திட்டமிடப்படாத அமைப்பு: இயற்கையின் வெளிப்படும் படைப்பாற்றலில் இருந்து கற்றல்.

தனித்த அமைப்பு: இயற்கையின் அவசர படைப்பாற்றலில் இருந்து கற்றல்
நோயடிக் சயின்சஸ் ரிவியூ #37, வசந்த காலம் 1996 இலிருந்து

பெரிய நிறுவனங்களுடனான எனது பணியில், நாம் அடிக்கடி கேட்கும் கேள்விகளில் ஒன்று, "நாம் உண்மையிலேயே சுய-ஒழுங்கமைப்பாளர்கள் என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொண்டால் எப்படி வித்தியாசமாக வேலை செய்வோம்?" நாம் முதலில் அடையாளம் காணும் விஷயம் என்னவென்றால், தனிநபர்களைப் போலவே, நாம் உருவாக்கும் நிறுவனங்களும் மாறுவதற்கும், வளர்வதற்கும் இயல்பான போக்கைக் கொண்டுள்ளன. இது நிறுவன வாழ்க்கையின் தற்போதைய மந்திரத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது: "மக்கள் மாற்றத்தை எதிர்க்கின்றனர். மக்கள் மாற்றத்தை அஞ்சுகிறார்கள். மக்கள் மாற்றத்தை வெறுக்கிறார்கள்." மாறாக, ஒரு சுய-ஒழுங்கமைக்கும் உலகில், மாற்றத்தை ஒரு சக்தியாக, ஒரு இருப்பாக, ஒரு திறனாக, கிடைக்கக்கூடியதாக நாம் பார்க்கிறோம். இது உலகம் செயல்படும் விதத்தின் ஒரு பகுதியாகும் - புதிய ஒழுங்குமுறை வடிவங்கள், புதிய படைப்பாற்றல் வடிவங்களை நோக்கிய தன்னிச்சையான இயக்கம்.

நாம் சுயமாக ஒழுங்கமைக்கப்படும் ஒரு உலகில் வாழ்கிறோம். வாழ்க்கை, நம்மில் பலர் விரும்பும் அனைத்து விஷயங்களையும், உணர்வுபூர்வமான பகுத்தறிவு வழிகாட்டுதல், திட்டமிடல் அல்லது கட்டுப்பாடு இல்லாமல், எல்லா நேரங்களிலும் வடிவங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகள் மற்றும் அமைப்பை உருவாக்கும் திறன் கொண்டது. இந்த உணர்தல், தனிப்பட்ட உறவுகள், வணிக நிறுவனங்கள் மற்றும் இயற்கையில் உள்ள செயல்முறையின் தன்மை பற்றிய நமது நம்பிக்கைகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்தக் கட்டுரையில், விஷயங்கள் மாறும் விதம் குறித்த நமது புரிதலில் சமீபத்திய சில மாற்றங்களை நான் கவனத்தில் கொள்வேன்.

மூன்று படங்கள் என் வாழ்க்கையை மாற்றியுள்ளன - ஒன்று, ஒரு வேதியியல் எதிர்வினையின் படம், மற்றொன்று, ஆஸ்திரேலியாவில் ஒரு கரையான் கோபுரம், மூன்றாவது, எனது புதிய சொந்த மாநிலமான உட்டாவில் உள்ள ஒரு ஆஸ்பென் தோப்பு. ஒவ்வொரு படமும் அதன் சொந்த வழியில் நிறுவனங்களில் ஏற்படும் மாற்றத்தின் தன்மை பற்றிய எனது புரிதலில் ஒரு ஆழமான மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை நான் பின்னர் விளக்குவேன், ஆனால் முதலில் இந்த படங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட "திட்டமிடப்படாத அமைப்பு" என்று நான் அழைக்கும் எட்டு கொள்கைகளைப் பற்றி விவாதிக்க விரும்புகிறேன்.

வாழ்க்கை நடக்க விரும்பும் ஒரு உலகில் நாம் வாழ்கிறோம்.
இது ஒரு எளிமையான, ஆனால் ஆழமான உணர்தல். இது அவ்வளவு குறிப்பிடத்தக்க கருத்து என்று நீங்கள் நினைக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் வாழ்க்கை ஒரு விபத்து என்று கூறும் டார்வினிய பரிணாமக் கோட்பாட்டின் தாக்கத்தால் நாம் வளர்ந்தோம். இப்போது, ​​வாழ்க்கை ஒரு விபத்து என்றால், நம்மை ஆதரிக்க இங்கே எதுவும் இல்லை என்று அர்த்தம்; எனவே நாம் அதையெல்லாம் தனியாகச் செய்கிறோம், அதைச் சரியாகப் பெறவில்லை என்றால், உலகம் ஒரு விருந்தோம்பல் இல்லாத இடம் என்பதால் நாம் கொல்லப்படுகிறோம். இந்த வகையான சிந்தனை, நிறுவனங்களை உருவாக்கி விஷயங்களைச் செய்யும் சிறந்த நிறுவனத் தலைவரின் வீர பிம்பத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று நான் நம்புகிறேன் - மனித புத்திசாலித்தனம் மற்றும் மனிதக் கட்டுப்பாட்டின் இந்த பெரிய உந்துதல் இல்லாமல் எதுவும் நடக்காது.

கிரகத்தின் இருப்பின் முதல் ஏழு-எட்டில் ஒரு பங்கு வரை உயிர் இல்லை என்றும், அது சுமார் 600 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றியது என்றும் நாங்கள் நம்பினோம். இப்போது விஞ்ஞானிகள் கிரகத்தின் உருவாக்கத்துடன் உயிர் கிட்டத்தட்ட உடனடியாக தோன்றியதாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இது மிகவும் முக்கியமான உணர்தல். எனக்கு, இதன் பொருள் நான் ஒரு முழு கிரக வாழ்க்கை சமூகத்தைச் சேர்ந்தவன், மேலும் நான்கு முதல் ஐந்து பில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு இடையில் உள்ள ஆழமான இயற்கை வரலாற்றால் எனது சொந்த சிறிய முயற்சிகளில் நான் ஆதரிக்கப்படுகிறேன் - வாழ்க்கை ஒரு சமூகமாக நடக்க விரும்புகிறது, நாம் அனைவரும் அதன் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம்.

நிறுவனங்கள் என்பவை உயிருள்ள அமைப்புகள், அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றில் உள்ள மக்களாவது உயிருள்ள அமைப்புகள்.
இது மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிவதால், சில சமயங்களில் இதைச் சுட்டிக்காட்ட எனக்கு வெட்கமாக இருக்கிறது. நாம் யார், எப்படி ஒழுங்கமைக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய மிகவும் மோசமான பிம்பத்திலிருந்து நாம் விலகிச் செல்கிறோம். பதினேழாம் நூற்றாண்டில் நம் மனதில் வந்த ஒரு இயந்திரமாக உலகம் பற்றிய பிம்பம் ஒரு அற்புதமான உருவகமாகும், அது பின்னர் கட்டுப்பாட்டை இழந்தது. இறுதியில், உலகம் ஒரு இயந்திரம் மட்டுமல்ல, மக்களை இயந்திரங்களாகப் புரிந்துகொள்வது நல்லது என்று நாங்கள் நம்பினோம்.

சமீபத்தில் நான் கற்றுக்கொண்ட ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், 1850 ஆம் ஆண்டு முதல் நமது மூளையை நமது தற்போதைய தொழில்நுட்பத்தின் அடிப்படையில் விவரித்துள்ளோம். எனவே, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மூளைகள் ஹைட்ராலிக் பம்புகளாகக் கருதப்பட்டன. பின்னர் அவை தந்தி அமைப்புகளாகவும், பின்னர் தொலைபேசி சுவிட்ச்போர்டுகளாகவும் கருதப்பட்டன, இப்போது நாம் நரம்பியல் வலைகளை நோக்கிச் செல்கிறோம். ஆனால் இவை அனைத்தும் நம்மைப் புரிந்துகொள்வதற்கான தொழில்நுட்ப இயந்திர உருவகங்கள்.

நிறுவனங்கள் அல்லது மக்கள் வாழும் அமைப்புகள் என்று நாம் கூறும்போது, ​​இயந்திரங்களைப் போலல்லாமல், மக்களுக்கு புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது என்று சொல்கிறோம். மீண்டும், இது ஒரு ஆழமான சிந்தனை அல்ல, ஆனால் நாம் அதிலிருந்து வெகுதூரம் விலகிவிட்டோம். மக்கள் மாற்றத்திற்குத் தகுதியானவர்கள், அதேசமயம் இயந்திரங்கள் அவற்றின் திட்டங்கள் அல்லது சில புத்திசாலி பொறியாளர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட வடிவமைப்புகளைத் தவிர்த்து மாறக்கூடிய திறன் இல்லை. இயந்திரங்களுக்கு புத்திசாலித்தனம் இல்லை. அவை குறிப்பிட்ட சகிப்புத்தன்மைக்காக உருவாக்கப்பட்டவை. வாழ்க்கையைப் பற்றி இந்த வழியில் சிந்திப்பது முட்டாள்தனமானது, ஆனால் இந்த சிந்தனை முறை நம் கலாச்சாரத்தில் மிகவும் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது, வேறுவிதமாக சிந்திக்க சிறிது நேரம் எடுக்கும்.

நாம் உயிரோட்டமாகவும், படைப்பாற்றலுடனும், சாத்தியமானதைக் கண்டறிய எப்போதும் பரிசோதனை செய்து கொண்டிருக்கும் ஒரு பிரபஞ்சத்தில் வாழ்கிறோம்.
இதுதான் எனக்கு மிகவும் பிடித்தமான உணர்தல். நாம் இதை எல்லா மட்டங்களிலும் காண்கிறோம், நாம் மிகச்சிறிய நுண்ணுயிரிகளைப் பார்க்கிறோமா அல்லது விண்மீன் திரள்களைப் பார்க்கிறோமா. சாத்தியமானதை தொடர்ந்து ஆராய்ந்து, புதிய சேர்க்கைகளைக் கண்டுபிடித்து, உயிர்வாழப் போராடாமல், விளையாடும், குழப்பும், சாத்தியமானதைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு உலகில் நாம் வாழ்கிறோம்.

மக்கள் புத்திசாலிகள். நாங்கள் படைப்பாற்றல் மிக்கவர்கள், நாங்கள் தகவமைப்புத் திறன் கொண்டவர்கள், நாங்கள் ஒழுங்கைத் தேடுகிறோம், எங்கள் வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறோம். இதை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​மக்கள் யார் என்பது பற்றிய நமது கருத்தை உண்மையில் மாற்றத் தொடங்கும் போது, ​​அது நாம் ஒழுங்கமைப்பது பற்றி எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதை மாற்றுகிறது.

வாழ்க்கையின் இயல்பான போக்கு, ஒழுங்கமைப்பது - அதிக அளவிலான சிக்கலான தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மையை நாடுவது.

பல்வேறு வாசிப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்ட எனது சொந்த நம்பிக்கைகளில் ஒன்று, நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும் வாழ்க்கை அமைப்பு-தேடுதல் என்பதைக் காண்கிறீர்கள். நாம் நமது ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை மீண்டும் கண்டுபிடித்து வருகிறோம்; இயற்கை உலகில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிநபர்கள் இல்லை. வாழ்க்கை மற்ற உயிர்களுடன் இணைவதற்கு முயல்கிறது, மேலும் அது அதிக சாத்தியக்கூறுகளை வழங்குவதால், அது அதிக பன்முகத்தன்மையை சாத்தியமாக்குகிறது. வாழ்க்கை ஒழுங்கமைக்க முயல்வதற்கான காரணம், அதன் பன்முகத்தன்மையை ஆராய முடியும், அதன் படைப்பு திறனை ஆராய முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன் (இது இப்போது எனது சொந்தக் கண்ணோட்டம் மட்டுமே). அது தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள, தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள ஒழுங்கமைக்க முயலவில்லை - அது எனக்கு 300 ஆண்டுகள் பழமையான மேற்கத்திய கருத்தியல் மேலடுக்காகத் தெரிகிறது.

வாழ்க்கை அமைப்புகளை நாடுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அமைப்புகள் அதிக பன்முகத்தன்மையை அனுமதிக்கின்றன, அவை தனிநபர்கள் செழிக்க அனுமதிக்கின்றன, மேலும் அவை நம் ஒவ்வொருவருக்கும் (நாம் ஆரோக்கியமான செயல்பாட்டு அமைப்பில் இருக்கும்போது) முழு அமைப்புடனும் நமக்குள்ள தொடர்புகளைப் பற்றி நாம் விழிப்புடன் இருக்கும் வரை, நாம் என்னவாக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதைப் பரிசோதிக்க அதிக சுதந்திரத்தை வழங்குகின்றன. மீண்டும் சொல்ல வேண்டும்: வாழ்க்கை என்பது சுய-ஒழுங்கமைத்தல். முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்ட வழிகாட்டுதல் தலைமை இல்லாமல், வடிவங்கள், கட்டமைப்புகள், அமைப்பை உருவாக்க இது முயல்கிறது.

வாழ்க்கை, ஒழுங்கான தீர்வுகளைப் பெறுவதற்கு குழப்பங்களைப் பயன்படுத்துகிறது.
வாழ்க்கை நம்பமுடியாத அளவிற்கு குழப்பமானது. அது நம்பமுடியாத அளவிற்கு வீணானது என்று கூட நாம் கூறலாம். ஆனால் கண்ணோட்டத்தையும் தீர்ப்புகளையும் மாற்றினால், முதல் பார்வையில் குழப்பமாகவும் திறமையற்றதாகவும் தோன்றுவது உண்மையில் வாழ்க்கை பரிசோதனையாக இருக்கலாம் - சாத்தியமானதைக் கண்டுபிடிப்பது. நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு மீன்வளத்தை உருவாக்க முயற்சித்திருந்தால், அது எவ்வளவு குழப்பமாக இருக்கும் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் புதிய வாழ்க்கை வடிவங்களை வைக்க முயற்சி செய்து கொண்டே இருக்கிறீர்கள், மேலும் முழுதும் திடீரென்று ஒரு அமைப்பாகப் பிடிக்கும் என்று நம்புகிறீர்கள். பின்னர் உங்கள் மீன்கள் இறந்துவிடும். ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து குழப்பத்தில் ஈடுபட்டால், விரைவில் அல்லது பின்னர் மீன்வளம் ஒரு அமைப்பாக எடுத்துக்கொண்டு தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்திக் கொள்ளும்.

சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளின் மறு உருவாக்கத்தில் இது ஒரு தொடர்ச்சியான நிகழ்வு. இறுதியாக என்ன வேலை செய்கிறது என்பதைக் கண்டறிய நிறைய குழப்பங்கள் தேவை என்று விஞ்ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் அந்த குழப்பங்கள் அனைத்தும் பல உயிரினங்களுக்கு வேலை செய்யும் ஒரு அமைப்பின் கண்டுபிடிப்பை நோக்கிச் செல்கின்றன என்பதை உணர்தல் கீழே உள்ளது. வாழ்க்கை குழப்பங்களைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் திசை எப்போதும் அமைப்பை நோக்கியே உள்ளது; அது எப்போதும் ஒழுங்கை நோக்கியே உள்ளது.

வாழ்க்கை என்பது எது சரியானது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது அல்ல, எது வேலை செய்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதாகும்.
இது எனக்கு மிகவும் விடுதலை அளிப்பதாகத் தோன்றுகிறது. இங்குதான் விளையாட்டுத்தனம் நம் சொந்த மனித உறவுகளில் வேறு விதமாக நுழைய முடியும், ஏனென்றால் எந்த தருணத்தின் பணியும், செயல்படும் ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதாகும், ஆனால் அது ஒரே தீர்வு, ஒரே சரியான பதில் என்று நாம் நம்பும் அளவுக்கு ஈகோவுடன் பற்றுக் கொள்ளக்கூடாது. யார் சரி என்ற வாதங்களால் எத்தனை உறவுகள் பிரிகின்றன? ஆனால் நீங்கள் சுற்றிப் பார்க்கும்போது, ​​"அது வேலை செய்தால் பரவாயில்லை; அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், வேலை செய்யும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா என்று பார்ப்போம்" என்று சொல்வது போல் வாழ்க்கை குழப்பமடைகிறது, பரிசோதனை செய்கிறது, விளையாடுகிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். எனக்கு இது ஒரு வித்தியாசமான உணர்திறன், மேலும் இது எனது சொந்த வேலையில் மிகப் பெரிய விளையாட்டுத்தன உணர்வை உருவாக்குகிறது.

வாழ்க்கை வாய்ப்புகளுடன் ஈடுபடும்போது அதிக சாத்தியக்கூறுகளை உருவாக்குகிறது.
வணிகத்தில் நான் அடிக்கடி கேட்கும் ஒரு சொற்றொடர் என்னவென்றால், வாழ்க்கை - அல்லது ஏதேனும் ஒரு திட்டம், அல்லது சந்தை - ஒரு "வாய்ப்பின் குறுகிய சாளரத்தை" வழங்குகிறது. இது உண்மையல்ல. அமைப்புகள் அப்படி வேலை செய்வதில்லை. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஏதாவது ஒன்றைச் செயல்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, ​​அமைப்பிற்குள் அதிக சாத்தியக்கூறுகளை உருவாக்குகிறோம் - நாம் பலவிதமான "வாய்ப்பின் சாளரங்களை" திறக்கிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட வாய்ப்பு நிறைவேறவில்லை என்றால், ஈடுபட எப்போதும் பல உள்ளன. வாய்ப்பின் ஒவ்வொரு பாதையும் அதன் சொந்த ஒழுங்குமுறைக்கு வழிவகுக்கிறது. இது கணிக்க முடியாததாக இருக்கலாம், ஆனால் வாழ்க்கை ஒழுங்கால் ஈர்க்கப்படுகிறது. இது இயற்கை அமைப்புகளின் இயல்பு.

வாழ்க்கை அடையாளத்தைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது.
வாழ்க்கையின் இந்த மலர்ச்சியூட்டும், சலசலக்கும் குழப்பங்களுக்கு மத்தியில், சில விஷயங்களுக்கு கவனம் செலுத்த அல்லது சில விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள நாம் எவ்வாறு முடிவு செய்கிறோம்? நாம் யாரென்று நாம் நினைக்கிறோமோ, அதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஏதோ ஒரு வகையில் நமக்கு அர்த்தமுள்ள தகவல்களைத் தேடுகிறோம்.

"சுய-ஒழுங்கமைப்பில்" ஒழுங்கமைக்கப்படும் 'சுய' என்றால் என்ன?" என்று ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார். இந்த இரண்டு வார்த்தைகளும் சமமாக முக்கியமானவை. வாழ்க்கை தன்னிச்சையாகவும் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு சுயத்தைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது. அது சுயத்தை உருவாக்குகிறது. என்னைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் ஒரு சுயம் என்பதை உணராமல் ஒரு சுயத்தைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்க முடியாது என்பதால், எல்லாவற்றிலும் உணர்வு செயல்படுகிறது என்பதற்கான கூடுதல் சான்றாக இது உணர்கிறது. எனவே நாம் சுய-ஒழுங்கைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் பார்ப்பது உணர்வு தன்னை வெவ்வேறு அடையாளம் காணக்கூடிய உயிரினங்களாக உருவாக்குவதைத்தான் என்று நான் நம்புகிறேன்.

இவ்வாறு, நாம் உண்மையிலேயே இணைந்து செயல்படும் ஒரு உலகில் வாழ்கிறோம், அதில் நீங்களும் நானும் தனிமையில் இருக்க முடியாது. நான் பெரிதும் போற்றும் ஒரு மரபியல் நிபுணர் ரிச்சர்ட் லெவோன்டின் ஒருமுறை கூறினார், "சுற்றுச்சூழல்" என்பது ஒரு விசித்திரமான கருத்து, ஏனென்றால் அது நம்மிடமிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பது போல் நாம் அதைப் பற்றிப் பேசுகிறோம். "சுற்றுச்சூழலைக் காப்பாற்றுவது" பற்றி கூட நாம் பேசுகிறோம். சுற்றுச்சூழல் என்பது தனிநபர்களுக்கிடையேயான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உறவுகளின் தொகுப்பு என்று அவர் கூறினார். நாம் தொடர்ந்து ஒருவரையொருவர் பாதித்து வருகிறோம், நமது தேர்வுகளால் ஒருவருக்கொருவர் உறவில் இருப்பதன் மூலம் தொடர்ந்து மாற்றப்படுகிறோம். உலகைக் காப்பாற்ற முயற்சித்த நமக்கு, இது ஒரு தாழ்மையான சிந்தனை என்று நான் நினைக்கிறேன். சேமிக்க எதுவும் இல்லை. ஈடுபட நிறைய இருக்கிறது.

இயந்திரப் பிம்பத்திற்கு அப்பால்
இது என் வாழ்க்கையை மாற்றிய மூன்று பிம்பங்களுக்கு என்னை அழைத்துச் செல்கிறது. முதலாவது பெலோசோவ்-ஜபோடின்ஸ்கி (BZ) எதிர்வினை எனப்படும் ஒரு வேதியியல் செயல்முறை. மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில், குறிப்பாக ரஷ்யாவில், 1940 களில் இருந்து அதன் இருப்பு பற்றி நாம் அறிந்திருக்கிறோம். இது அறிவியல் சிந்தனைக்கு மிகவும் புரட்சிகரமானது, அதன் இருப்பு நீண்ட காலமாக மறுக்கப்பட்டது.

இந்த அற்புதமான சிறிய வேதியியல் எதிர்வினை, பிரபஞ்சம் முழுவதும் "கீழ்நோக்கி" இல்லை என்பதைக் கூறுகிறது. இது வெப்ப இயக்கவியலின் இரண்டாவது விதிக்கு முரணானது, இது எந்தவொரு அமைப்பின் இயல்பான போக்கும் ஒழுங்கு நிலையிலிருந்து ஒழுங்கின்மைக்கு, ஆற்றலிலிருந்து என்ட்ரோபிக்கு ஓடுவதாகும் என்று கூறுகிறது. ஒவ்வொரு மாற்றத்தாலும் நீங்கள் பயனுள்ள ஆற்றலை விட்டுவிடுகிறீர்கள், அதை மீட்டெடுக்க உங்களுக்கு எந்த வழியும் இல்லை, எனவே நீங்கள் என்ட்ரோபி நிலைக்கு விழுகிறீர்கள் என்று இரண்டாவது விதி கூறுகிறது - அங்கு நீங்கள் செய்யக்கூடியது மரணம் மற்றும் கோளாறு உங்களை முந்திச் செல்லும் வரை காத்திருப்பதுதான். சமீபத்தில் ஒருவர் இரண்டாவது விதியை "நீங்கள் வெல்ல முடியாது, விளையாட்டிலிருந்து வெளியேறவும் முடியாது" என்று வரையறுத்தார். அது நமது மேற்கத்திய சிந்தனை முறைக்கு ஒரு பயங்கரமான சுமை.

இருப்பினும், இந்த ஆச்சரியமான சிறிய இரசாயனங்கள் காட்டியது என்னவென்றால், பொருளில் ஒரு சுய-ஒழுங்கமைக்கும் திறன் உள்ளது. கொந்தளிப்பு மற்றும் மாற்றத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​எல்லாம் கீழ்நோக்கி இல்லை. உதாரணமாக, BZ எதிர்வினையில், சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை இரசாயனங்கள் சரியான சமநிலையில் கலந்தன. மேற்கத்திய அறிவியலின் மரபுகளைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த அமைப்பின் அடுத்த தெளிவான நிலை, அது சிதைந்துவிடும், அல்லது சிறப்பாக ஒழுங்கற்ற சமநிலையில் இருக்கும். உண்மையில், விஞ்ஞானிகள் ரசாயனங்களைச் சேர்த்து, அதைக் கிளறி, அதன் கீழ் ஒரு சுடரை ஏற்றி, அதில் ஒரு சூடான கம்பியைக் குத்தியபோது - நீங்கள் ஒரு வேதியியலாக இருந்தால் நிறைய மாற்றங்கள் - என்ன நடந்தது என்றால், அமைப்பு அதன் கூறு வேதியியல் குழுக்களாக, சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை எனப் பிரிந்தது, மேலும் உடைந்து சிதறுவதற்குப் பதிலாக, இரசாயனங்கள் தங்களை மறுசீரமைத்துக் கொண்டன. சிதறலுக்கு அப்பால், தன்னிச்சையான மறுசீரமைப்பு இருந்தது - சுய-ஒழுங்கமைவு.

இது மிகவும் திகைப்பூட்டும் விஷயம், ஏனென்றால் இந்த மந்தமான, (கூறப்படும்) மயக்கமற்ற இரசாயனங்கள் உருவாக்கப்பட்டவை சிக்கலான சுருள்கள். இறந்ததாகக் கூறப்படும் இந்த இரசாயனங்கள் தொடர்பு கொள்ளவில்லை என்றால், அவை ஏதோ ஒரு வகையில் நனவாக இல்லாவிட்டால் இதை எப்படி விளக்குவீர்கள்? பல விஞ்ஞானிகள் நனவின் இந்த பண்புடன் உடன்படவில்லை, ஆனால் BZ எதிர்வினை நமது உலகின் சுய-ஒழுங்கமைக்கும் திறனின் ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் படம் என்பதை அவர்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

இது எனக்குச் சொல்வது என்னவென்றால், மாற்றத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​உங்களுக்கும் எனக்கும் இரண்டு விருப்பங்களில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்பு உள்ளது, மேலும் பழைய நம்பிக்கை முறை நம்மை நம்ப வைத்தது போல் தவிர்க்க முடியாத ஒரு செயல்பாட்டிற்கு நாம் ஆளாகவில்லை. பழைய கட்டுக்கதை என்னவென்றால், நாம் மறைந்துவிடுவோம், இறந்துவிடுவோம், சிதறிவிடுவோம் - அதுவே அதன் முடிவாகும். ஆனால் சுய-ஒழுங்கமைக்கும் உலகின் புதிய அங்கீகாரம், சுற்றுச்சூழலுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு கட்டமைப்பிற்கு நம்மை மறுசீரமைக்க எந்த குழப்பம் மற்றும் சிதறல் காலத்தையும் பயன்படுத்தலாம் என்று நமக்குச் சொல்கிறது.

சுய-ஒழுங்கமைப்பின் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முழு தேடலும், நாம் காணும் கட்டமைப்புகளுக்குப் பின்னால் ஒரு ஆழமான, அடிப்படை சக்தி செயல்படுகிறது என்பதை உணர ஒரு தேடலாகும். உலகில் நாம் காணும் அமைப்பின் வடிவங்களுக்குப் பின்னால் என்ன காரணம் இருக்கிறது - வழிகாட்டுதல் தலைவர்கள் அல்லது திட்டமிடல் இல்லாமல் அமைப்பு நிகழ்கிறது? எந்த ஆழமான அடிப்படை சக்தி இதற்கெல்லாம் வழிவகுக்கிறது? பதில், வாழ்க்கையாக நாம் அங்கீகரிக்கும் ஒழுங்கமைக்கும் வடிவங்களுக்குப் பின்னால் சுய-ஒழுங்கமைப்பு மற்றும் உள்ளிருந்து அமைப்பு மற்றும் அமைப்பை உருவாக்கும் தன்னிச்சையான திறன் உள்ளது. மேலும், இது நிச்சயமாக, நனவை வரையறுக்கும் ஒரு வழியாகும்.

சுய-அமைப்பு பற்றிய புதிய புத்தகத்தை வெளியிடும் ஃபிரிட்ஜோஃப் காப்ராவின் கூற்றுப்படி, இதில் நமக்கு நான்கு அல்லது ஐந்து பில்லியன் ஆண்டுகால அனுபவம் உள்ளது; வாழ்க்கை மேலும் மேலும் வாழ்க்கையை உருவாக்கும் சாத்தியத்தை இப்படித்தான் கண்டுபிடித்தது. எனவே நம் அனைவரிடமும் ஒழுங்கமைப்பதற்கான இந்த ஆழமான, அடிப்படை திறன் உள்ளது. இதை அறிந்தால், மாற்றத்திற்கான எதிர்ப்பை நாம் காணும்போது - இப்போதெல்லாம் நிச்சயமாக நிறைய பார்க்கும்போது - என்ன நடக்கிறது என்பதை வேறு வழியில் புரிந்து கொள்ள முடியும். எதிர்ப்பு எப்போதும் நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த நேரத்தில் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய அவசியத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது - நமது அடையாளம். ஒரு மாற்றம் நம் மீது திணிக்கப்படுவதை நாம் காணும்போது, ​​அது நமது சுய உணர்வை அச்சுறுத்துவதாக நாம் அங்கீகரிக்கிறோம். எதிர்ப்பு என்பது தற்போது வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி நமது கண்ணியத்தையும் அடையாளத்தையும் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை பிரதிபலிக்கிறது. எதிர்ப்பு என்பது மந்தநிலையை நோக்கிய ஒரு அடிப்படைப் போக்கைக் குறிக்கவில்லை, இது மனித இயல்பு பற்றிய பழைய நம்பிக்கை.

நீங்கள் இதைப் பற்றி சிறிது நேரம் சிந்திக்கத் தொடங்கினால், நீங்கள் ஒரு மாற்றச் செயல்முறையிலோ அல்லது மாற்ற உத்தியிலோ ஈடுபட்டால், மாற்றத்துடன் நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் விதம் மாறும். அடையாளம் ஒரு முக்கியப் பிரச்சினையாக இருந்தால், அந்த மாற்றம் எதில் இருக்கப் போகிறதோ அதில் ஆரம்பத்திலிருந்தே மக்களை ஈடுபடுத்துவது தவிர்க்க முடியாதது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. பின்னர் மாறிய யதார்த்தத்திற்கு ஏற்றவாறு தங்கள் சொந்த அடையாள உணர்வை மறுசீரமைக்க அவர்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது. நீங்கள் மக்களை மாற்ற முடியாது, ஆனால் மக்கள் எல்லா நேரங்களிலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். அதுதான் நாம்.

நாம் ஒரு சுய-ஒழுங்கமைக்கும் உலகில் வாழ்கிறோம் என்பதை உணர்ந்துகொள்வது, குழுக்களாக, அமைப்புகளாக, சமூகங்களாக நமக்கு இன்னும் நிறைய கிடைக்கிறது என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும். இயற்கையாகவே நிகழும் ஆற்றலின் வடிவத்தில் - நம் அனைவருக்கும் உள்ள சுய-ஒழுங்கமைக்கும் திறன் - இன்னும் நிறைய நமக்குக் கிடைக்கிறது. அதை எவ்வாறு ஈடுபடுத்துவது, அதை எவ்வாறு தூண்டுவது என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

கரையான் கோபுரங்கள் மற்றும் தலைவர் இல்லாத குழுக்கள்
வாழ்க்கையை மாற்றும் இரண்டாவது படத்திற்கும்: ஆஸ்திரேலிய சவன்னாவில் உள்ள ஒரு கரையான் கோபுரம். என்னிடம் உள்ள படம் சுமார் 20 அடி உயரம் கொண்டது, எனவே கரையான்களின் அளவைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், அவை பூமியின் மிக உயரமான கட்டமைப்புகள், அவற்றைக் கட்டுபவர்களின் அளவோடு ஒப்பிடும்போது. குறிப்பாக சுவாரஸ்யமான ஒன்று "காந்த கோபுரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் கரையான்கள் எப்போதும் வடக்கு-தெற்கு அச்சில் அதை உருவாக்குகின்றன. உட்புறம் மிகவும் சிக்கலான அமைப்பு. இது சுரங்கப்பாதைகள் மற்றும் வளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. அவற்றின் செயல்பாடு காற்றை இருண்ட உட்புறத்திற்கு நகர்த்துவதாகும், அங்கு அது குளிர்ச்சியாக இருக்கும், ஏனெனில் கரையான்கள் வெப்பமான இடங்களில் வாழ்ந்தாலும் அவை வெப்பத்தை நன்கு பொறுத்துக்கொள்ளாது. கூடுகள் ஈரப்பதத்தை நகர்த்தவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, இதனால் கரையான்கள் செரிமானத்திற்குத் தேவையான ஒரு வகையான பூஞ்சைகளை வளர்க்க முடியும். இவை மிகவும் அதிநவீன கட்டமைப்புகள்.

கரையான்களைப் படிக்கும் பூச்சியியல் வல்லுநர்கள் பல ஆண்டுகளாக இவற்றைப் பார்த்து, மிகவும் சிக்கலான அமைப்பைக் கண்டறிந்து, "தலைவர் எங்கே? பொறியாளர் எங்கே? இந்த அறுவை சிகிச்சையின் பின்னணியில் உள்ள மூளை எங்கே?" என்று யோசித்தனர். ஒரு தலைவரைத் தேடுவது ஒரு நீண்ட மற்றும் பயனற்ற தேடலாகும். சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், சில பெண்கள் அறிவியலின் வரலாற்றை விமர்சிக்கத் தொடங்கி, ஒரு தலைவர் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்ற அதிர்ச்சியூட்டும் உணர்தலைக் கொண்டு வரும் வரை, தலைவர் இல்லாத நிகழ்வு சுட்டிக்காட்டப்படவில்லை.

கரையான் கூட்டங்கள் ஒரு அற்புதமான சுய-ஒழுங்கமைவு செயல்முறைக்கு எடுத்துக்காட்டுகள், மேலும் மனித முயற்சியைப் பற்றியும் மிகவும் போதனையானவை. உதாரணமாக, தனிப்பட்ட கரையான்கள் மண் குவியல்களை மட்டுமே தோண்ட முடியும். அவை அதிநவீன எதையும் செய்வதில்லை. இது பெரும்பாலான சமூக பூச்சிகளுக்கு உண்மை. நீங்கள் கூட்டை ஒரு மூளையாகவும், சமூக உறவுகளை ஒரு மனதாகவும் நினைத்தால், தனிப்பட்ட கரையான்கள் ஒற்றை நியூரான்களைப் போன்றவை. தனிமைப்படுத்தப்பட்டவை, அவை எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த குழுவாக அவை ஒரு தேன்கூடு-மனதைப் போல செயல்படுகின்றன. நியூரான்களைப் போலவே, அவை தொடர்புக்காக ரசாயனங்களை வெளியிடுகின்றன. கரையான்கள் மற்ற கரையான்களை ஈர்க்கும் வாசனையை வெளியிடுகின்றன. அவை தங்கள் சூழலில் என்ன நடக்கிறது என்பதை தொடர்ந்து அறிந்திருக்கின்றன; அவை மிகவும் இணக்கமாக உள்ளன. அவை விருப்பப்படி அலைந்து திரிகின்றன, ஒன்றோடொன்று மோதிக் கொள்கின்றன, பின்னர் அவை பதிலளிக்கின்றன.

இது நிறுவன வாழ்க்கைக்கு ஒரு சிறந்த கோட்பாடு என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் விருப்பப்படி அலைந்து திரிகிறீர்கள், ஒருவருக்கொருவர் மோதிக் கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் பதிலளிக்கிறீர்கள். ஆனால் உங்கள் சூழலில் என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றிய அதிக விழிப்புணர்வை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், மேலும் அந்த "org. chart" பேரழிவுகளில் உள்ளவர்களுக்கு நாம் அனுமதித்ததை விட அதிகமான தகவல்களுக்கு நீங்கள் இசைவாக இருக்கிறீர்கள்.

எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான கரையான்கள் கூடிவந்த பிறகு, அவற்றின் நடத்தை மாறி, முற்றிலும் புதிய திறன் கொண்ட ஒன்றாக உருவாகி, அவை தங்கள் கோபுரங்களைக் கட்டத் தொடங்குகின்றன. இங்கே ஒரு கரையான் குழு ஒரு வளைவைத் தொடங்கும், அங்குள்ள மற்றொரு குழு அதைக் கவனிக்கும், மேலும் அவை வளைவின் மறுபக்கத்தைத் தொடங்கும். தன்னிச்சையாக, அது நடுவில் சந்திக்கிறது, அங்கு எந்த பொறியாளரும் இல்லை.

கரையான்கள் கோபுரங்களை உருவாக்குகின்றன, ஏனெனில் அவை சுற்றி ஒழுங்கமைக்கும் "சுயத்தை" அவை மிகவும் தெளிவாகக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் அவை விரிவான சிக்கலான கட்டமைப்பை உருவாக்கும் விதம் அந்த நேரத்தில் உள்ளது. பூச்சியியல் வல்லுநர் எட்வர்ட் ஓ. வில்சன் அதை கணினிகளில் உள்ள டைனமிக் புரோகிராமிங்குடன் ஒப்பிட்டார்: நீங்கள் ஏதாவது செய்கிறீர்கள், அதன் விளைவை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள், அடுத்ததை நீங்கள் செய்கிறீர்கள். இது வழக்கமான மூலோபாயத் திட்டங்கள், திட்டமிடுபவர்கள், இலக்குகள், நோக்கங்கள் மற்றும் மியர்ஸ்-பிரிக்ஸ் சோதனைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு பார்வை. கடைசி கருத்தை நான் விளக்குகிறேன்: மியர்ஸ்-பிரிக்ஸ் என்பது உளவியல் வகைகளை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு அமைப்பு. நீங்கள் யார், நீங்கள் எவ்வாறு தகவல்களை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் எவ்வாறு செழித்து வளர்கிறீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி இது. இதுபோன்ற அனைத்து சோதனைகளையும் போலவே, இது தனிநபர்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது - நாம் அழுக்கு குவியல்களைத் தோண்டும்போது, ​​சொல்லப்போனால்.

ஆனால் எனக்குத் தெரிந்தவரை, இப்போது, ​​நமது ஆளுமை மதிப்பீட்டாளர்கள் அல்லது குறிகாட்டிகள் யாரும் நாம் ஒருவருக்கொருவர் சமூகத்தில் இருக்கும்போது நாம் யாராகவோ அல்லது என்னவாகவோ இருக்க முடியும் என்பதை நமக்குத் தெரியப்படுத்துவதில்லை. நம்மை அல்லது அவர்களுடன் உறவில் இருந்து சுயாதீனமாக மற்றொரு மனிதனைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நினைப்பது ஒரு கேலிக்கூத்து என்று நான் நம்புகிறேன். கரையான்கள் காட்டும் அற்புதமான விஷயங்களில் ஒன்று, நாம் வளர்ந்து வரும் பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு உலகில் வாழ்கிறோம், அதாவது ஒரு குழு ஒன்றாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் தனிநபர்களைப் படிக்கும்போது வெறுமனே அறிய முடியாத நடத்தைகளுக்கு அது திறன் கொண்டது. நீங்கள் தனிநபர்களை எவ்வளவு நன்றாக, எவ்வளவு ஆழமாக, அல்லது எவ்வளவு காலம் படிக்கிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல, தனிப்பட்ட கரையானில் கோபுரத்திற்கான திறனை நீங்கள் ஒருபோதும் காண மாட்டீர்கள். மனித நடத்தையிலும் இது உண்மை என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே, நமது சுயத்தை (சிறியவர்கள்) புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதற்கு நாம் ஏன் இவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறோம், ஏனெனில் அந்த சுயம் மாறுகிறது - நம்மில் புதிய திறன்கள் முன்னோக்கி வருகின்றன - நாம் நமது சமூகங்களில் ஒன்றாக இருக்கும்போது?

இது எங்களுக்கு மிகவும் சிக்கலாக இருப்பதாக நான் நினைப்பதற்குக் காரணம், நீங்கள் திட்டமிட முடியாது; நீங்கள் ஒன்றாக இருக்கும் செயல்பாட்டில் இருக்கும்போது மட்டுமே நீங்கள் பார்க்க முடியும். என்ன நடக்கிறது என்பதை மட்டுமே நீங்கள் கவனிக்க முடியும், பின்னர் அதை சரிசெய்ய முடியும். கனவுக் குழுக்களை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் ஒழுங்கமைக்கும் செயல்பாட்டில் இறங்கி என்ன வெளிப்படுகிறது என்பதைப் பார்க்கிறீர்கள். அது திட்டமிடப்படாததாகத் தெரிகிறது, அது குழப்பமாகத் தெரிகிறது, அது நம்மைத் தாக்குகிறது; இது திறமையான தலைவர்களாக அல்லது திறமையான நபர்களாக இருக்க நாம் கற்றுக்கொண்ட அனைத்து வழிகளுக்கும் எதிரானது. சமகால சமூகத்தில், இலக்கு நிர்ணயித்தல், திட்டமிடுதல் மற்றும் நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி ஒரு நேர்கோட்டு முன்னேற்றத்தில் சிந்திப்பதில் நாம் பைத்தியமாகிவிட்டோம்.

கரையான்களிடமிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்வது நல்லது. வெளிப்படும் நடத்தை பற்றிய ஆய்வில் நிறைய ஞானம் கிடைக்கிறது. மேலும் அது நாம் சுயமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உலகில் வாழ்வதால் மட்டுமே கிடைக்கிறது. நாம் ஒன்று சேரும்போது, ​​புதிய சாத்தியக்கூறுகளைக் கண்டறியக்கூடிய உலகில் வாழ்கிறோம். புதிய சாத்தியக்கூறுகளைக் கண்டுபிடிப்பது இருப்பதற்கான காரணம் என்று நான் நம்புகிறேன், அந்த உலகில் நாம் வாழ்கிறோம்.

இது நான் வலியுறுத்த விரும்பும் செயல்பாடுகளை ஒழுங்கமைப்பது பற்றி ஏதோ சொல்கிறது. வாழ்க்கையை ஒரு வலையமைப்பாக நீங்கள் நினைத்தால், உங்களுக்கு அடிப்பகுதியோ அல்லது மேல்பகுதியோ இல்லை. அவசர தீர்வுகள் எங்கிருந்தும் வரலாம், ஆனால் அவை எப்போதும் மிகவும் சூழ்நிலை சார்ந்தவை, எப்போதும் மிகவும் சூழல் சார்ந்தவை, எனவே அவை மிகவும் மாறுபடும், எப்போதும் திட்டமிடப்படாதவை.

வளர்ந்து வரும் நிறுவனங்கள் தலைவர்களற்றவை அல்ல, தலைவர்களால் நிறைந்தவை என்பதையும் நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். தலைவர்கள் தேவைக்கேற்ப தோன்றி பின்வாங்குகிறார்கள். தலைமைத்துவம் என்பது ஹீரோக்களுக்கான பாத்திரத்தை விட நடத்தைகளின் தொடர்ச்சி.

ஆஸ்பென் மரங்களும் மறைக்கப்பட்ட தொடர்பும்
சமீபத்தில் என் மகனின் ஐந்தாம் வகுப்பு ஆசிரியரிடமிருந்து, இந்த கிரகத்தில் அறியப்பட்ட மிகப்பெரிய உயிரினம் நாம் இப்போது வசிக்கும் உட்டாவில் வாழ்கிறது என்று கற்றுக்கொண்டேன். என் மகன் உற்சாகமடைந்து அது பிக்ஃபூட் என்று நினைத்தான், ஆனால் அது இல்லை. அது ஆயிரக்கணக்கான ஏக்கர் பரப்பளவைக் கொண்ட ஆஸ்பென் மரங்களின் தோப்பு. அவற்றைப் பார்க்கும்போது, ​​"ஓ, எல்லா மரங்களையும் பாருங்கள்" என்று நாம் நினைக்கிறோம். தாவரவியலாளர்கள் நிலத்தடியில் பார்த்தபோது, ​​"ஓ, இந்த அமைப்பைப் பாருங்கள், இது எல்லாம் ஒன்றுதான். இது ஒரு உயிரினம்" என்று சொன்னார்கள். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஆஸ்பென் மரங்கள் பெருகும்போது, ​​அவை விதைகளையோ அல்லது கூம்புகளையோ அனுப்புவதில்லை, அவை ஓடுபவர்களை அனுப்புகின்றன, மேலும் ஒரு ஓடுபவர் ஒளியைத் தேடி ஓடுகிறார் (இவை அனைத்திலும் அற்புதமான படங்கள் உள்ளன), நாங்கள், "ஆஹா! இன்னொரு மரம் இருக்கிறது..." என்று சொல்கிறோம், நாம் நிலத்தடியில் பார்க்கும்போது, ​​அது அனைத்தும் ஒரு பரந்த இணைப்பு என்பதைக் காண்கிறோம்.

உட்டா ஆஸ்பென்ஸைப் பற்றி நான் அறியும் முன், 37 ஏக்கர் பரப்பளவில் இருந்த மிச்சிகன் காளான்தான் மிகப்பெரிய உயிரினம் என்று நினைத்தேன். இதில் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், மைக்காலஜிஸ்ட்கள் இந்தக் காளான்களைப் பார்த்தபோது, ​​அவை எவ்வாறு உயிர் பிழைத்தன என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவை ஆரோக்கியமான காளான்களாக இருக்கத் தேவையான அனைத்து "செயல்பாடுகளையும்" கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் நிலத்தடியில் பார்த்தபோது அவர்கள் பதிலைக் கண்டுபிடித்தனர் - அது ஒரு பெரிய உயிரினம் மட்டுமே.

சுயமாக ஒழுங்கமைக்கப்படும் உலகில், நமக்காகச் செயல்படும் விஷயங்களில் ஒன்று, மாற்றத்தை நோக்கிய இயல்பான போக்கு நம்மிடம் இருப்பது, நாம் தொடர்ந்து மறுசீரமைக்க முடியும், அல்லது தலைவர்கள் இல்லாமல் நம்மை நாமே கட்டமைக்க முடியும் (நாம் நன்கு இணைக்கப்பட்டு, தகவலறிந்தவர்களாகவும், கவனம் செலுத்தியவர்களாகவும் இருக்கும் வரை), ஆனால் இவை அனைத்திற்கும் அடியில், நாம் செய்வது நமது தொடர்புகளைக் கண்டறிவதுதான்.

குழப்பக் கோட்பாட்டின் சிறந்த போதனைகளில் ஒன்று, இணைப்பு அமைப்பில் ஏற்படும் மிகச் சிறிய இழுப்பு வேறு இடங்களில் வலிப்புத்தாக்கங்களை உருவாக்கும். இந்த அனுபவத்தின் எதிர்மறையான பதிப்பை நீங்கள் பெற்றிருப்பீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன், அதில் நீங்கள் ஒருவரிடம் ஒரு தவறான கருத்தைச் சொன்னீர்கள், பின்னர் அது உங்கள் முகத்தில் வெடித்தது. உங்கள் வாழ்க்கையின் படைப்பை மனிதகுலத்திற்கு மிகப்பெரிய பரிசு என்று நினைத்து நீங்கள் வழங்கியிருக்கலாம், மற்றவர்கள் அதைப் பார்த்து, "சரி, அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, அன்பே" என்று சொன்னார்கள்.

ஒரு வாழ்க்கை அமைப்பை இயக்க முடியாது, அதைத் தொந்தரவு செய்ய மட்டுமே முடியும் என்று உயிரியலாளர் பிரான்சிஸ்கோ வரேலா கூறியுள்ளார். ஒரு அமைப்பில், நாம் சேவை செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​நாம் செய்யக்கூடியது, ஒரு சிறிய இழுவையை ஏற்படுத்துவது, ஒரு சிறிய தொந்தரவாக இருப்பது. வாழ்க்கை அமைப்புகளைப் பற்றிய சிறந்த விஷயங்களில் ஒன்று, அவற்றைப் பயன்படுத்த முடியாது என்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை இயக்கவும் முடியாது. மற்றொரு மனிதருக்கோ அல்லது ஒரு மனித அமைப்பிற்கோ என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லவும், அது அதைச் செய்யும் என்று எதிர்பார்க்கவும் முடியாது. ஆனாலும் இது நாம் கற்றுக்கொண்ட பாடம் அல்ல. நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நம் முகத்தில் இருந்து வருகிறது - குறிப்பாக நீங்கள் ஒரு டீனேஜரின் பெற்றோராக இருந்தால் (உண்மையில் இது மிகவும் இளமையாக, இரண்டு வயது குழந்தைகளுடன் தொடங்குகிறது) நாம் உயிரினங்களை இயக்க முடியாது.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள சுய-ஒழுங்கமைக்கும் திறனை நாம் உண்மையிலேயே உணரத் தொடங்கினால், மாற்றத்தை வளர்ப்பதற்கான அல்லது மாற்றத்தை நிர்வகிப்பதற்கு அல்ல, மருத்துவச்சி மாற்றத்திற்கான நமது முயற்சிகளுக்கு அதிக ஆதரவு இருப்பதை நாம் உணர முடியும்.

என்னுடைய சொந்த படைப்பில், அதைப் பற்றி நான் இன்னும் விளையாட்டுத்தனமாக உணர முயற்சிக்கிறேன், மேலும் நாடகத்தின் ஒரு பகுதியை நீக்க முயற்சிக்கிறேன் - "இப்போதே நாம் அதைப் பெறவில்லை என்றால், நாம் அனைவரும் அழிந்துவிடுவோம்." அது ஒரு உண்மையான கூற்று என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் அது நான் விரும்பும் விதத்தில் வாழ்க்கையுடன் விளையாடுவதற்கு உதவாது, வாழ்க்கை நம்முடன் விளையாடுவதை நான் பார்க்கும் விதம். நாம் இன்னும் பரிசோதனை ரீதியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நாம் தீர்வுகளைத் தேடவில்லை, இந்த அமைப்புக்கு என்ன வேலை செய்கிறது என்பதைப் பார்க்கிறோம், அதன் இடைத்தொடர்புகளுக்கு ஆழ்ந்த மரியாதையுடன். அது வேலை செய்யாதபோது, ​​நாம் முன்னேறி வேறு ஏதாவது முயற்சி செய்கிறோம், அது வேலை செய்யும்போது, ​​நாம் மிகவும் பாக்கியவான்களாக உணர்கிறோம்.

இந்தக் கட்டுரை ஜூலை 1995 இல் கலிபோர்னியாவின் சான் டியாகோவில் நடந்த IONS இன் நான்காவது ஆண்டு மாநாடான "திறந்த இதயம், திறந்த மனம்" நிகழ்ச்சியில் மார்கரெட் வீட்லியின் "அமைப்பு இதயம்" என்ற உரையிலிருந்து தழுவி எடுக்கப்பட்டது.