બિનઆયોજિત સંગઠન: કુદરતની ઉભરતી સર્જનાત્મકતામાંથી શીખવું

આયોજિત સંગઠન: પ્રકૃતિની ઉભરતી સર્જનાત્મકતામાંથી શીખવું
નોએટિક સાયન્સ રિવ્યૂ #37, વસંત 1996 માંથી

મોટા સંગઠનો સાથેના મારા કાર્યમાં, આપણે વારંવાર પૂછાતા પ્રશ્નોમાંનો એક એ છે કે, "જો આપણે ખરેખર સમજીએ કે આપણે ખરેખર સ્વ-સંગઠિત છીએ તો આપણે કેવી રીતે અલગ રીતે કાર્ય કરીશું?" આપણે જે પહેલી વાત ઓળખીએ છીએ તે એ છે કે, વ્યક્તિઓની જેમ, આપણે જે સંગઠનો બનાવીએ છીએ તેમાં પરિવર્તન, વિકાસ કરવાની કુદરતી વૃત્તિ હોય છે. આ સંગઠનાત્મક જીવનના વર્તમાન મંત્રની સંપૂર્ણપણે વિરુદ્ધ છે: "લોકો પરિવર્તનનો પ્રતિકાર કરે છે. લોકો પરિવર્તનથી ડરે છે. લોકો પરિવર્તનને ધિક્કારે છે." તેના બદલે, સ્વ-સંગઠિત વિશ્વમાં, આપણે પરિવર્તનને એક શક્તિ, હાજરી, ક્ષમતા તરીકે જોઈએ છીએ, જે ઉપલબ્ધ છે. તે વિશ્વના કાર્ય કરવાની રીતનો એક ભાગ છે - નવા વ્યવસ્થા સ્વરૂપો, સર્જનાત્મકતાના નવા દાખલાઓ તરફ સ્વયંભૂ ચળવળ.

આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જે સ્વ-વ્યવસ્થિત છે. જીવન હંમેશાં પેટર્ન, માળખાં અને સંગઠન બનાવવા માટે સક્ષમ છે, સભાન તર્કસંગત દિશા, આયોજન અથવા નિયંત્રણ વિના, તે બધી વસ્તુઓ જે આપણામાંના ઘણા પ્રેમથી ઉછર્યા છે. આ અનુભૂતિ આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોમાં, વ્યવસાયિક સંગઠનોમાં, તેમજ પ્રકૃતિમાં પણ પ્રક્રિયાના સ્વભાવ વિશેની આપણી માન્યતાઓ પર ઊંડી અસર કરી રહી છે. આ લેખમાં, હું વસ્તુઓ કેવી રીતે બદલાય છે તેની આપણી સમજમાં તાજેતરના કેટલાક ફેરફારો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીશ.

ત્રણ છબીઓએ મારું જીવન બદલી નાખ્યું છે - એક, રાસાયણિક પ્રતિક્રિયાનું ચિત્ર, બીજું, ઓસ્ટ્રેલિયામાં ઉધઈના ટાવરનું ચિત્ર, અને ત્રીજું, મારા નવા ગૃહ રાજ્ય ઉટાહમાં એસ્પેન ગ્રોવ. દરેક છબી પોતાની રીતે સંગઠનોમાં પરિવર્તનની પ્રકૃતિ વિશેની મારી સમજમાં ગહન પરિવર્તનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. હું તેમનું મહત્વ પછીથી સમજાવીશ, પરંતુ પહેલા હું આ છબીઓથી પ્રેરિત "અનયોજિત સંગઠન" તરીકે ઓળખાતા આઠ સિદ્ધાંતોની ચર્ચા કરવા માંગુ છું.

આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જ્યાં જીવન બનવા માંગે છે.
આ એક સરળ, છતાં ગહન, અનુભૂતિ છે. તમને કદાચ આટલી નોંધપાત્ર કલ્પના નહીં લાગે, પરંતુ આપણે ડાર્વિનના ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતથી પ્રભાવિત સંસ્કૃતિમાં ઉછર્યા છીએ જે કહે છે કે જીવન એક અકસ્માત છે. હવે, જો જીવન એક અકસ્માત છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે આપણને ટેકો આપવા માટે અહીં કંઈ નથી; તેથી આપણે બધું એકલા કરીએ છીએ, અને જો આપણે તેને યોગ્ય રીતે ન કરીએ, તો આપણે માર્યા જઈએ છીએ કારણ કે દુનિયા એક અયોગ્ય સ્થળ છે. મારું માનવું છે કે આ પ્રકારની વિચારસરણી મહાન કોર્પોરેટ નેતાની પરાક્રમી છબી તરફ દોરી ગઈ જે સંગઠનો બનાવશે અને વસ્તુઓને સાકાર કરશે - માનવ ચાતુર્ય અને માનવ નિયંત્રણની આ મહાન પ્રેરણા વિના કંઈ થશે નહીં.

આપણે માનતા હતા કે ગ્રહના અસ્તિત્વના પહેલા સાત-આઠમા ભાગ સુધી કોઈ જીવન નહોતું, તે લગભગ 600 મિલિયન વર્ષ પહેલાં દેખાયું હતું. હવે વૈજ્ઞાનિકો સહમત છે કે ગ્રહની રચના સાથે જીવન લગભગ તરત જ ઉભરી આવ્યું હોય તેવું લાગે છે. આ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અનુભૂતિ છે. મારા માટે, આનો અર્થ એ છે કે હું જીવનના એક સંપૂર્ણ ગ્રહ સમુદાયનો છું, અને મને મારા પોતાના નાના પ્રયાસોમાં ચાર થી પાંચ અબજ વર્ષો સુધી ફેલાયેલા ઊંડા કુદરતી ઇતિહાસ દ્વારા ટેકો મળે છે - જીવન એક સમુદાય તરીકે બનવા માંગે છે અને આપણે બધા તેનો ભાગ છીએ.

સંસ્થાઓ જીવંત પ્રણાલીઓ છે, અથવા ઓછામાં ઓછા તેમાં રહેલા લોકો જીવંત પ્રણાલીઓ છે.
મને ક્યારેક આ વાત જણાવવામાં શરમ આવે છે કારણ કે તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ લાગે છે. આપણે કોણ છીએ અને આપણે કેવી રીતે સંગઠિત થવું જોઈએ તેની ભયંકર રીતે ઘાતક છબીથી દૂર જઈ રહ્યા છીએ. સત્તરમી સદીમાં આપણી ચેતનામાં એક મશીન તરીકે વિશ્વની છબી આવી જે એક અદ્ભુત રૂપક હતી જે પછી નિયંત્રણની બહાર ગઈ. આખરે, આપણે એવું માનતા થયા કે વિશ્વ માત્ર એક મશીન જ નથી પણ લોકોને મશીન તરીકે પણ શ્રેષ્ઠ રીતે સમજી શકાય છે.

તાજેતરમાં મેં જે રસપ્રદ બાબતો શીખી તેમાંથી એક એ છે કે લગભગ ૧૮૫૦ થી આપણે આપણા મગજનું વર્ણન આપણી વર્તમાન ટેકનોલોજીના સંદર્ભમાં કરીએ છીએ. તેથી, ઓગણીસમી સદીના મધ્યમાં મગજને હાઇડ્રોલિક પંપ તરીકે માનવામાં આવતું હતું. પછી તેમને ટેલિગ્રાફ સિસ્ટમ્સ તરીકે, પછી ટેલિફોન સ્વીચબોર્ડ્સ તરીકે, અને હવે આપણે ન્યુરલ નેટ પર છીએ. પરંતુ આ બધા આપણી જાતને સમજવા માટે ટેકનોલોજીકલ મશીન રૂપક છે.

જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે સંસ્થાઓ અથવા લોકો જીવંત પ્રણાલીઓ છે, ત્યારે આપણે કહીએ છીએ કે, મશીનોથી વિપરીત, લોકોમાં બુદ્ધિ હોય છે. ફરીથી, આ કોઈ ગહન વિચાર નથી, સિવાય કે આપણે તેનાથી ઘણા દૂર ભટકી ગયા છીએ. લોકો પરિવર્તન માટે સક્ષમ છે, જ્યારે મશીનોમાં તેમના કાર્યક્રમો અથવા કેટલાક સ્માર્ટ ઇજનેરો દ્વારા ઘડવામાં આવેલી ડિઝાઇન સિવાય કોઈ પરિવર્તન કરવાની ક્ષમતા નથી. મશીનોમાં કોઈ બુદ્ધિ નથી. તે ચોક્કસ સહનશીલતા માટે બનાવવામાં આવ્યા છે. જીવન વિશે આ રીતે વિચારવું મૂર્ખ બનાવે છે, અને છતાં આ વિચારસરણી આપણી સંસ્કૃતિમાં એટલી ઊંડે સુધી જડાયેલી છે કે તેને અલગ રીતે વિચારવામાં થોડો સમય લાગશે.

આપણે એવા બ્રહ્માંડમાં રહીએ છીએ જે જીવંત, સર્જનાત્મક અને શક્ય છે તે શોધવા માટે હંમેશા પ્રયોગો કરતું રહે છે.
આ મારી પ્રિય અનુભૂતિ છે. આપણે આને દરેક સ્તરે જોઈએ છીએ, પછી ભલે આપણે નાનામાં નાના સૂક્ષ્મજીવાણુઓ જોઈ રહ્યા હોઈએ કે તારાવિશ્વોમાં જોઈ રહ્યા હોઈએ. આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જે સતત શક્ય શું છે તેની શોધ કરી રહી છે, નવા સંયોજનો શોધી રહી છે, ટકી રહેવા માટે સંઘર્ષ કરી રહી નથી, પરંતુ શક્ય શું છે તે શોધવા માટે રમી રહી છે, ટિંકરિંગ કરી રહી છે.

લોકો બુદ્ધિશાળી છે. આપણે સર્જનાત્મક છીએ, આપણે અનુકૂલનશીલ છીએ, આપણે વ્યવસ્થા શોધીએ છીએ, આપણે આપણા જીવનમાં અર્થ શોધીએ છીએ. જ્યારે આપણે ખરેખર આ સમજવાનું શરૂ કરીએ છીએ, જ્યારે આપણે ખરેખર લોકો કોણ છે તે અંગેની આપણી ધારણા બદલવાનું શરૂ કરીએ છીએ, ત્યારે તે આપણા સંગઠન વિશેના વિચારોમાં ફેરફાર લાવે છે.

જીવનની કુદરતી વૃત્તિ એ છે કે તે વ્યવસ્થિત રહે - જટિલતા અને વિવિધતાના વધુ સ્તરો શોધે.

મારી પોતાની એક માન્યતા, જે વિવિધ વાંચનથી પ્રેરિત છે, તે એ છે કે તમે જ્યાં પણ જુઓ છો ત્યાં તમે જોશો કે જીવન સિસ્ટમ-શોધક છે. આપણે આપણી એકબીજા સાથે જોડાયેલીતાને ફરીથી શોધી રહ્યા છીએ; કુદરતી દુનિયામાં કોઈ અલગ વ્યક્તિઓ નથી. જીવન અન્ય જીવન સાથે જોડાવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને જેમ જેમ તે વધુ શક્યતાઓ ઉપલબ્ધ કરાવે છે, તેમ તેમ તે વધુ વિવિધતાને શક્ય બનાવે છે. હું માનું છું (અને આ હમણાં મારો પોતાનો દ્રષ્ટિકોણ છે) કે જીવન ગોઠવવાનો પ્રયાસ કરે છે તેનું કારણ એ છે કે તે તેની વિવિધતાનું અન્વેષણ કરી શકે, જેથી તે તેની સર્જનાત્મક ક્ષમતાનું અન્વેષણ કરી શકે. તે પોતાને બચાવવા માટે, પોતાનો બચાવ કરવા માટે ગોઠવવાનો પ્રયાસ કરતું નથી - તે મને 300 વર્ષ જૂનું પશ્ચિમી વૈચારિક ઓવરલે લાગે છે.

મને લાગે છે કે જીવન સિસ્ટમો શોધે છે કારણ કે સિસ્ટમો વધુ વિવિધતા આપે છે, તે વ્યક્તિઓને ખીલવા દે છે, અને તે આપણને દરેકને (જ્યારે આપણે સ્વસ્થ કાર્યકારી સિસ્ટમમાં હોઈએ છીએ) આપણે જે બનવા માંગીએ છીએ તેનો પ્રયોગ કરવાની વધુ સ્વતંત્રતા આપે છે જ્યાં સુધી આપણે સમગ્ર સિસ્ટમ સાથેના આપણા જોડાણો પ્રત્યે સભાન રહીએ છીએ. પુનરાવર્તન કરવા માટે: જીવન સ્વ-સંગઠિત છે. તે પૂર્વ-આયોજિત નિર્દેશક નેતૃત્વ વિના પેટર્ન, માળખાં, સંગઠન બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે.

સુવ્યવસ્થિત ઉકેલો મેળવવા માટે જીવન મુશ્કેલીઓનો ઉપયોગ કરે છે.
જીવન ખૂબ જ અવ્યવસ્થિત છે. આપણે એમ પણ કહી શકીએ કે તે અવિશ્વસનીય રીતે નકામી છે. પરંતુ દ્રષ્ટિકોણ અને નિર્ણયો બદલો, અને જે પહેલી નજરે અવ્યવસ્થિત અને બિનકાર્યક્ષમ લાગે છે તે ખરેખર જીવન પ્રયોગ હોઈ શકે છે - શું શક્ય છે તે શોધવું. જો તમે ક્યારેય માછલીઘર બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હોય, તો તમને ખબર પડશે કે તે કેટલું અવ્યવસ્થિત હોઈ શકે છે. તમે નવા જીવન સ્વરૂપો દાખલ કરવાનો પ્રયાસ કરતા રહો છો અને આશા રાખો છો કે આખું અચાનક એક સિસ્ટમ તરીકે પકડશે. પછી તમારી માછલી મરી જાય છે. પરંતુ જો તમે ગડબડ કરતા રહો છો, તો વહેલા કે મોડા માછલીઘર એક સિસ્ટમ તરીકે સ્વીકારે છે અને પોતાને ટકાવી રાખે છે.

ઇકો-સિસ્ટમ્સના પુનર્નિર્માણમાં આ એક વારંવાર બનતી ઘટના છે. વૈજ્ઞાનિકો કહે છે કે આખરે શું કામ કરે છે તે શોધવા માટે ઘણી બધી ગડબડ કરવી પડે છે. પરંતુ તેની પાછળ એ અનુભૂતિ છે કે તે બધી ગડબડ એક એવા સંગઠનના સ્વરૂપની શોધ તરફ વલણ ધરાવે છે જે બહુવિધ પ્રજાતિઓ માટે કામ કરશે. જીવન ગડબડનો ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ દિશા હંમેશા સંગઠન તરફ હોય છે; તે હંમેશા વ્યવસ્થા તરફ હોય છે.

જીવનનો ઉદ્દેશ્ય શું કામ કરે છે તે શોધવાનો છે, શું યોગ્ય છે તે નહીં.
મને આ ખૂબ જ મુક્તિદાયક લાગે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં રમતિયાળપણું આપણા પોતાના માનવ સંબંધોમાં અલગ રીતે પ્રવેશી શકે છે, કારણ કે ક્ષણનું, કોઈપણ ક્ષણનું કાર્ય એ છે કે કંઈક એવું શોધવું જે કામ કરે, પરંતુ તેની સાથે એટલા અહંકારથી જોડાયેલા ન રહેવું કે આપણે માનીએ કે તે એકમાત્ર ઉકેલ છે, એકમાત્ર સાચો જવાબ છે. કોણ સાચું છે તે અંગેના દલીલોને કારણે કેટલા સંબંધો તૂટી ગયા? છતાં જ્યારે તમે આસપાસ જુઓ છો, ત્યારે તમે જીવનને ટિંકરિંગ, પ્રયોગ, રમતા જોશો, જાણે કે કહેવું હોય કે, "જો તે કામ કરે છે, તો સારું; અને જો તે કામ ન કરે, તો ચાલો જોઈએ કે આપણે કોઈ એવો રસ્તો શોધી શકીએ જે કામ કરે." મારા માટે તે એક અલગ સંવેદનશીલતા છે, અને તે મારા પોતાના કાર્યમાં રમતિયાળપણુંની ઘણી મોટી ભાવના બનાવે છે.

જીવન તકો સાથે સંકળાયેલું હોવાથી વધુ શક્યતાઓ ઊભી કરે છે.
વ્યવસાયમાં હું વારંવાર સાંભળતો એક વાક્ય એ છે કે જીવન - અથવા કોઈ પ્રોજેક્ટ, અથવા બજાર - "તકની સાંકડી બારી" રજૂ કરે છે. આ સાચું નથી. સિસ્ટમો તે રીતે કામ કરતી નથી. જ્યારે પણ આપણે કંઈક કામ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સિસ્ટમમાં વધુ શક્યતાઓ બનાવીએ છીએ - આપણે ઘણી બધી "તકની બારીઓ" ખોલીએ છીએ. જો કોઈ ચોક્કસ તક પૂરી ન થાય, તો હંમેશા ઘણા બધા લોકો સાથે જોડાવા માટે હોય છે. તકનો દરેક માર્ગ તેના પોતાના ક્રમ તરફ દોરી જાય છે. તે અણધારી હોઈ શકે છે, પરંતુ જીવન ક્રમ તરફ આકર્ષાય છે. તે કુદરતી સિસ્ટમોનો સ્વભાવ છે.

જીવન ઓળખની આસપાસ ગોઠવાય છે.
જીવનની આ બધી ખીલેલી, ગુંજતી મૂંઝવણમાંથી, આપણે કઈ રીતે અમુક બાબતો પર ધ્યાન આપવાનું અથવા અમુક બાબતોનો અર્થ કેવી રીતે કાઢવો તે નક્કી કરીએ છીએ? આપણે એવી માહિતી શોધીએ છીએ જે આપણા માટે કોઈ રીતે અર્થપૂર્ણ હોય, આપણે જે વિચારીએ છીએ તે ધ્યાનમાં લેતા.

કોઈએ મને એકવાર પૂછ્યું, "'સ્વ-સંગઠન'માં 'સ્વ' શું ગોઠવાય છે?" આ બે શબ્દો એટલા જ મહત્વપૂર્ણ છે. જીવન સ્વયંભૂ અને સર્જનાત્મક રીતે ગોઠવાય છે, પરંતુ તે સ્વની આસપાસ ગોઠવાય છે. તે સ્વનું નિર્માણ છે. મારા માટે, આ વધુ પુરાવા જેવું લાગે છે કે ચેતના દરેક વસ્તુમાં કાર્યરત છે કારણ કે તમે સ્વ છો તે સભાન થયા વિના તમે સ્વની આસપાસ ગોઠવાઈ શકતા નથી. તેથી જ્યારે આપણે સ્વ-સંગઠન જોઈએ છીએ, ત્યારે હું માનું છું કે આપણે જે જોઈ રહ્યા છીએ તે ચેતના છે જે પોતાને અલગ અલગ ઓળખી શકાય તેવા માણસોમાં ફેરવી રહી છે.

આમ, આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જે ખરેખર સહ-સર્જનાત્મક છે, જેમાં તમે અને હું એકલા રહી શકતા નથી. રિચાર્ડ લેવોન્ટિન, એક આનુવંશિકશાસ્ત્રી, જેમના કાર્યની હું ખૂબ પ્રશંસા કરું છું, તેમણે એકવાર કહ્યું હતું કે "પર્યાવરણ" એક વિચિત્ર ખ્યાલ છે કારણ કે આપણે તેના વિશે એવી રીતે વાત કરીએ છીએ કે જાણે તે આપણાથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આપણે "પર્યાવરણ બચાવવા" ની પણ વાત કરીએ છીએ. તેમણે કહ્યું કે પર્યાવરણ એ વ્યક્તિઓ વચ્ચેના સંબંધોનો એક સંગઠિત સમૂહ છે. આપણે સતત એકબીજાને પ્રભાવિત કરીએ છીએ, આપણી પસંદગીઓ દ્વારા એકબીજા સાથે સંબંધમાં રહેવાની પ્રક્રિયા દ્વારા સતત બદલાતા રહીએ છીએ. આપણામાંથી જેમણે વિશ્વને બચાવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, તેમના માટે મને લાગે છે કે આ એક નમ્ર વિચાર છે. બચાવવા માટે કંઈ નથી. તેમાં વ્યસ્ત રહેવા માટે ઘણું બધું છે.

બિયોન્ડ ધ મશીન ઈમેજ
આનાથી હું મારા જીવનને બદલી નાખનાર ત્રણ છબીઓ પર આવી ગયો. પહેલી રાસાયણિક પ્રક્રિયા છે જેને બેલોસોવ-ઝાબોટિન્સકી (BZ) પ્રતિક્રિયા કહેવાય છે. આપણે 1940 ના દાયકાથી પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં, ખાસ કરીને રશિયામાં, તેના અસ્તિત્વ વિશે જાણીએ છીએ. તે વૈજ્ઞાનિક વિચારસરણીમાં એટલું ક્રાંતિકારી હતું કે લાંબા સમય સુધી તેના અસ્તિત્વને નકારવામાં આવ્યું.

આ અદ્ભુત નાની રાસાયણિક પ્રતિક્રિયા કહી રહી છે કે બ્રહ્માંડ બધું "ઉતાર પર" નથી. આ થર્મોડાયનેમિક્સના બીજા નિયમની વિરુદ્ધ છે, જે કહે છે કે કોઈપણ સિસ્ટમની કુદરતી વૃત્તિ ક્રમની સ્થિતિથી અવ્યવસ્થા તરફ, ઊર્જાથી એન્ટ્રોપી તરફ દોડવાની છે. બીજો નિયમ કહે છે કે દરેક પરિવર્તન સાથે તમે ઉપયોગી ઊર્જા છોડી દો છો, અને તમારી પાસે તેને પુનઃપ્રાપ્ત કરવાનો કોઈ રસ્તો નથી, તેથી તમે એન્ટ્રોપીની સ્થિતિમાં આવો છો - જ્યાં તમે ફક્ત મૃત્યુ અને અવ્યવસ્થા તમારા પર આવી જાય તેની રાહ જોઈ શકો છો. તાજેતરમાં કોઈએ બીજા નિયમને "તમે જીતી શકતા નથી, અને તમે રમતમાંથી બહાર નીકળી શકતા નથી" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો છે. તે આપણી પશ્ચિમી વિચારસરણી પર ભયંકર બોજ છે.

છતાં આ આશ્ચર્યજનક નાના રસાયણોએ જે બતાવ્યું તે એ છે કે દ્રવ્યમાં સ્વ-સંગઠન ક્ષમતા છે. જ્યારે અશાંતિ અને પરિવર્તનનો સામનો કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે બધું નીચે તરફ નથી. ઉદાહરણ તરીકે, BZ પ્રતિક્રિયામાં, લાલ અને સફેદ રસાયણો સંપૂર્ણ સંતુલનમાં ભળી ગયા હતા. પશ્ચિમી વિજ્ઞાનની પરંપરાઓને જોતાં, આ સિસ્ટમ માટે આગામી સ્પષ્ટ સ્થિતિ એ હતી કે તે વિઘટિત થશે, અથવા શ્રેષ્ઠ રીતે અવ્યવસ્થિત સંતુલનમાં રહેશે. હકીકતમાં, જ્યારે વૈજ્ઞાનિકોએ રસાયણો ઉમેર્યા, તેને હલાવ્યું, તેની નીચે જ્યોત પ્રગટાવી, અને તેમાં ગરમ ​​તાર નાખ્યો - જો તમે રસાયણ છો તો ઘણો ફેરફાર - શું થયું કે સિસ્ટમ તેના ઘટક રાસાયણિક જૂથો, લાલ અને સફેદમાં અલગ થઈ ગઈ, અને અલગ થવા અને વિખેરાઈ જવાને બદલે, રસાયણોએ પોતાને ફરીથી ગોઠવ્યા. વિસર્જન ઉપરાંત, સ્વયંભૂ પુનર્ગઠન હતું - સ્વ-સંગઠન.

આ ખૂબ જ ચોંકાવનારું છે કારણ કે આ જડ, (કથિત રીતે) બેભાન રસાયણો જે બનાવે છે તે જટિલ સર્પાકાર હતા. જો આ રસાયણો, જે માનવામાં આવે છે કે મૃત છે, વાતચીત કરી રહ્યા નથી, જો તેઓ કોઈ રીતે સભાન નથી, તો તમે આને કેવી રીતે સમજાવશો? ઘણા વૈજ્ઞાનિકો ચેતનાના આ લક્ષણ સાથે અસંમત છે, પરંતુ તેઓ બધા સંમત છે કે BZ પ્રતિક્રિયા આપણા વિશ્વની સ્વ-સંગઠન ક્ષમતાની એક અદભુત છબી છે.

આ મને એ કહે છે કે જ્યારે પરિવર્તનનો સામનો કરવો પડે છે, ત્યારે તમારી અને મારી પાસે બે વિકલ્પોમાંથી એક વિકલ્પ હોય છે, અને આપણે કોઈ અનિવાર્ય કાર્યપદ્ધતિ માટે તૈયાર નથી જેમ કે જૂની માન્યતા પ્રણાલી આપણને માનતી હતી. જૂની માન્યતા એવી હતી કે આપણે અદૃશ્ય થઈ જઈશું, આપણે મરી જઈશું, આપણે વિખેરાઈ જઈશું - અને તે જ તેનો અંત હશે. પરંતુ સ્વ-સંગઠિત વિશ્વની નવી માન્યતા આપણને કહે છે કે આપણે પર્યાવરણને વધુ સારી રીતે અનુકૂળ માળખામાં પોતાને ફરીથી ગોઠવવા માટે કોઈપણ અરાજકતા અને વિસર્જનના સમયગાળાનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ.

સ્વ-સંગઠનની દુનિયાને સમજવાની આખી શોધ ખરેખર એ સમજવાની શોધ છે કે આપણે જે રચનાઓ જોઈએ છીએ તેની પાછળ એક ઊંડી, વધુ મૂળભૂત શક્તિ કાર્યરત છે. વિશ્વમાં આપણે જે સંગઠનના દાખલાઓ જોઈએ છીએ તેની પાછળ શું કારણ છે - જ્યાં સંગઠન નિર્દેશક નેતાઓ અથવા આયોજન વિના થાય છે? કઈ ઊંડા મૂળભૂત શક્તિ આ બધાને જન્મ આપે છે? એવું લાગે છે કે જવાબ એ છે કે આપણે જે આયોજનના દાખલાઓને જીવન તરીકે ઓળખીએ છીએ તેની પાછળ સ્વ-સંગઠન અને અંદરથી પેટર્ન અને સંગઠન ઉત્પન્ન કરવાની સ્વયંભૂ ક્ષમતા છે. અને આ, અલબત્ત, ચેતનાને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો એક માર્ગ છે.

સ્વ-સંગઠન પર એક નવું પુસ્તક પ્રકાશિત કરી રહેલા ફ્રિટજોફ કાપરાના મતે, આપણને આનો ચાર કે પાંચ અબજ વર્ષનો અનુભવ થયો છે; આ રીતે જીવન વધુને વધુ જીવન બનાવવાની શક્યતા શોધી કાઢે છે. તેથી આપણા બધામાં સંગઠન કરવાની આ ઊંડી, મૂળભૂત ક્ષમતા છે. આ જાણીને, જ્યારે આપણે પરિવર્તનનો પ્રતિકાર જોઈએ છીએ - અને આપણે ચોક્કસપણે આજકાલ તેમાંથી ઘણું બધું જોઈએ છીએ - ત્યારે આપણે સમજી શકીએ છીએ કે શું થઈ રહ્યું છે તે અલગ રીતે થાય છે. મને લાગે છે કે પ્રતિકાર હંમેશા આપણામાંના દરેકની જરૂરિયાતને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે આપણે આ ક્ષણમાં કોણ છીએ - આપણી ઓળખ. જ્યારે આપણે કોઈ પરિવર્તન આપણા પર લાદવામાં આવતું જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે તેને આપણી સ્વ-ભાવનાને ધમકી આપનાર તરીકે ઓળખીએ છીએ. પ્રતિકાર હાલમાં વ્યાખ્યાયિત આપણી ગૌરવ અને ઓળખની ભાવનાને સુરક્ષિત રાખવાની આપણી જરૂરિયાતને પ્રતિબિંબિત કરે છે. પ્રતિકાર જડતા તરફ મૂળભૂત વલણનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, જે માનવ સ્વભાવ વિશેની જૂની માન્યતા છે.

જો તમે થોડા સમય માટે આ વિશે વિચારવાનું શરૂ કરો છો, અને તમે પરિવર્તન પ્રક્રિયા અથવા પરિવર્તન વ્યૂહરચનામાં રોકાયેલા છો, તો આ પરિવર્તન સાથે તમારા સંબંધને બદલી નાખે છે. જો ઓળખ એક મુખ્ય મુદ્દો છે, તો મને લાગે છે કે આપણે શરૂઆતથી જ લોકોને પરિવર્તનમાં સામેલ કરીએ છીએ. પછી તેમની પાસે બદલાયેલી વાસ્તવિકતા સાથે બંધબેસતી પોતાની ઓળખની ભાવનાને ફરીથી ગોઠવવાની તક મળે છે. તમે લોકોને બદલી શકતા નથી, પરંતુ લોકો હંમેશા બદલાતા રહે છે. આપણે એવા છીએ.

આપણે એક સ્વ-સંગઠિત દુનિયામાં રહીએ છીએ તે સમજવું એટલે એ સ્વીકારવું કે જૂથો તરીકે, સંગઠનો તરીકે, સમુદાયો તરીકે આપણા માટે ઘણું બધું ઉપલબ્ધ છે. કુદરતી રીતે બનતી ઉર્જાના રૂપમાં - આપણા બધામાં રહેલી સ્વ-સંગઠિત ક્ષમતાના રૂપમાં આપણા માટે ઘણું બધું ઉપલબ્ધ છે. આપણે તેને કેવી રીતે જોડવું, તેને કેવી રીતે ઉત્તેજીત કરવું તે શીખવું પડશે.

ઉધઈ ટાવર્સ અને લીડરલેસ જૂથો
અને તેથી જીવન બદલી નાખનારી છબી નંબર બે: ઓસ્ટ્રેલિયન સવાના પર એક ઉધઈ ટાવર. મારી પાસે જે ચિત્ર છે તે લગભગ 20 ફૂટ ઊંચું છે, તેથી જો તમે ઉધઈના કદ વિશે વિચારો છો, તો આ પૃથ્વી પરના સૌથી ઊંચા બાંધકામો છે, જે તેમના બિલ્ડરોના કદની તુલનામાં છે. ખાસ કરીને રસપ્રદ એકને "ચુંબકીય ટાવર" કહેવામાં આવે છે કારણ કે ઉધઈ હંમેશા તેને ઉત્તર-દક્ષિણ ધરી પર બનાવે છે. આંતરિક ભાગ ખૂબ જ જટિલ માળખું છે. તેમાં ટનલ અને કમાનો છે. તેમનું કાર્ય હવાને અંધારાવાળા આંતરિક ભાગમાં ખસેડવાનું છે જ્યાં તે ઠંડુ હોય છે, કારણ કે ઉધઈ ગરમ સ્થળોએ રહે છે છતાં તેઓ ગરમી સાથે સારી રીતે કામ કરતા નથી. માળાઓ ભેજને ખસેડવા માટે પણ રચાયેલ છે જેથી ઉધઈ પાચન માટે જરૂરી ફૂગના એક સ્વરૂપને ઉછેર કરી શકે. આ ખૂબ જ આધુનિક રચનાઓ છે.

ઉધઈનો અભ્યાસ કરતા કીટશાસ્ત્રીઓ વર્ષો સુધી આનો અભ્યાસ કરતા રહ્યા, અને ખૂબ જ જટિલ રચનાને ઓળખતા, આશ્ચર્ય પામ્યા, "નેતા ક્યાં છે? એન્જિનિયર ક્યાં છે? આ કામગીરી પાછળનું મગજ ક્યાં છે?" નેતાની શોધ એક લાંબી અને નિરર્થક શોધ હતી. રસપ્રદ વાત એ છે કે નેતાવિહીન ઘટનાનો ઉલ્લેખ ત્યાં સુધી પણ કરવામાં આવ્યો ન હતો જ્યાં સુધી કેટલીક સ્ત્રીઓએ વિજ્ઞાનના ઇતિહાસની ટીકા કરવાનું શરૂ ન કર્યું, અને આશ્ચર્યજનક અનુભૂતિ કરી કે નેતા હોવું જરૂરી નથી.

ઉધઈની વસાહતો એક અદ્ભુત સ્વ-સંગઠન પ્રક્રિયાના ઉદાહરણો છે, અને માનવ પ્રયાસો વિશે પણ ખૂબ જ સૂચનાત્મક હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિગત ઉધઈ ફક્ત માટીના ઢગલા ખોદવામાં સક્ષમ હોય છે. તેઓ કંઈ જટિલ કામ કરતા નથી. મોટાભાગના સામાજિક જંતુઓ માટે આ સાચું છે. જો તમે મધપૂડાને મગજ તરીકે અને સામાજિક સંબંધોને મન તરીકે વિચારો છો, તો વ્યક્તિગત ઉધઈ એકલ ચેતાકોષો જેવા છે. અલગ, તેમનું ભાગ્યે જ કોઈ મહત્વ છે. પરંતુ એક સંકલિત જૂથ તરીકે તેઓ મધપૂડા-મનની જેમ કાર્ય કરે છે. ચેતાકોષોની જેમ, તેઓ સંદેશાવ્યવહાર માટે રસાયણો ઉત્સર્જન કરે છે. ઉધઈ એવી સુગંધ ઉત્સર્જન કરે છે જે અન્ય ઉધઈને આકર્ષે છે. તેઓ સતત તેમના પર્યાવરણમાં શું ચાલી રહ્યું છે તેનાથી વાકેફ રહે છે; તેઓ ખૂબ જ ટ્યુન ઇન હોય છે. તેઓ ઇચ્છા મુજબ ભટકતા રહે છે, એકબીજા સામે ટક્કર મારે છે, અને પછી તેઓ પ્રતિક્રિયા આપે છે.

મને લાગે છે કે આ સંગઠનાત્મક જીવન માટે એક ઉત્તમ સિદ્ધાંત છે. તમે ઈચ્છા મુજબ ભટકતા રહો છો, એકબીજા સામે ટક્કર મારતા રહો છો, અને તમે પ્રતિક્રિયા આપો છો. પરંતુ તમે તમારા પર્યાવરણમાં શું ચાલી રહ્યું છે તેની વધુ સભાનતા વિકસાવી રહ્યા છો, અને તમે તે "org. ચાર્ટ" આપત્તિઓમાં લોકોને મંજૂરી આપી છે તેના કરતાં ઘણી વધુ માહિતી સાથે જોડાયેલા છો.

તેથી ચોક્કસ સંખ્યામાં ઉધઈ એકઠા થયા પછી, તેમનું વર્તન બદલાઈ જાય છે, સંપૂર્ણપણે નવી ક્ષમતાવાળી વસ્તુમાં ઉભરી આવે છે, અને તેઓ તેમના ટાવર બનાવવાનું શરૂ કરે છે. અહીં ઉધઈનો એક જૂથ એક કમાન શરૂ કરશે, ત્યાંનો બીજો જૂથ તેને જોશે, અને તેઓ કમાનની બીજી બાજુ શરૂ કરશે. સ્વયંભૂ, તે મધ્યમાં મળે છે, અને ત્યાં કોઈ એન્જિનિયર હાજર નહોતો.

ઉધઈ ફક્ત એટલા માટે ટાવર બનાવે છે કારણ કે તેઓ જે "સ્વ" ને ગોઠવી રહ્યા છે તે તેમને ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે. પરંતુ તેઓ જે રીતે વિસ્તૃત જટિલ માળખું બનાવે છે તે ક્ષણમાં છે. કીટશાસ્ત્રી એડવર્ડ ઓ. વિલ્સને તેની તુલના કમ્પ્યુટર્સમાં ગતિશીલ પ્રોગ્રામિંગ સાથે કરી: તમે કંઈક કરો છો, તમે તેની અસર જોશો, તમે આગળનું કાર્ય કરો છો. આ પરંપરાગત વ્યૂહાત્મક યોજનાઓ, આયોજકો, ધ્યેયો, ઉદ્દેશ્યો અને માયર્સ-બ્રિગ્સ પરીક્ષણોથી આગળના જીવનનો દૃષ્ટિકોણ છે. મને છેલ્લી ટિપ્પણી સમજાવવા દો: માયર્સ-બ્રિગ્સ એ મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રકારોના મૂલ્યાંકન માટે એક સિસ્ટમ છે. તે સમજવાનો એક માર્ગ છે કે તમે કોણ છો, તમે માહિતી કેવી રીતે લો છો, તમે કેવી રીતે ખીલો છો. આવા બધા પરીક્ષણોની જેમ, તે વ્યક્તિઓ પર કેન્દ્રિત છે - જ્યારે આપણે ફક્ત માટીના ઢગલા ખોદી રહ્યા છીએ, જાણે કે.

પરંતુ જ્યાં સુધી હું કહી શકું છું, હાલમાં, આપણા કોઈ પણ વ્યક્તિત્વ મૂલ્યાંકનકર્તા કે સૂચક આપણને જણાવતા નથી કે જ્યારે આપણે એકબીજા સાથે સમુદાયમાં હોઈએ છીએ ત્યારે આપણે કોણ અથવા શું બનવા સક્ષમ છીએ. મારું માનવું છે કે આપણે પોતાને અથવા બીજા કોઈ માનવીને તેમની સાથે સંબંધમાં હોવા છતાં સ્વતંત્ર રીતે સમજી શકીએ છીએ તે વિચારવું એક મજાક છે. અને ઉધઈઓ બતાવે છે તે અદ્ભુત બાબતોમાંની એક એ છે કે આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જેમાં ઉભરતા ગુણધર્મો છે, જેનો અર્થ એ છે કે જ્યારે કોઈ જૂથ સાથે હોય છે ત્યારે તે એવા વર્તન કરવા સક્ષમ હોય છે જે વ્યક્તિઓનો અભ્યાસ કરતી વખતે જાણી શકાતા નથી. તમે વ્યક્તિઓનો કેટલો સારી રીતે, કેટલો ઊંડાણપૂર્વક, અથવા કેટલો સમય અભ્યાસ કરો છો તે મહત્વનું નથી, તમે વ્યક્તિગત ઉધઈમાં ટાવરની સંભાવના ક્યારેય જોશો નહીં. મને લાગે છે કે આ માનવ વર્તન માટે પણ સાચું છે. તો આપણે આપણા સ્વ (નાના લોકો) ને સમજવામાં આટલો સમય કેમ વિતાવીએ છીએ, કારણ કે તે સ્વ બદલાય છે - જ્યારે આપણે આપણા સમુદાયોમાં સાથે હોઈએ છીએ ત્યારે આપણામાં સંપૂર્ણ નવી ક્ષમતાઓ આગળ આવે છે?

મને લાગે છે કે આ આપણા માટે આટલું સમસ્યારૂપ છે તેનું કારણ એ છે કે આપણે આયોજન કરી શકતા નથી; તમે ફક્ત ત્યારે જ જોઈ શકો છો જ્યારે તમે સાથે રહેવાની પ્રક્રિયામાં હોવ. તમે ફક્ત શું થઈ રહ્યું છે તે જોઈ શકો છો, અને પછી તેની સાથે ચેડા કરી શકો છો. સ્વપ્ન ટીમો બનાવવાને બદલે, તમે ફક્ત આયોજન કરવાની પ્રક્રિયામાં પ્રવેશ કરો છો અને જુઓ કે શું ઉભરી આવે છે. તે અનઆયોજિત લાગે છે, તે અવ્યવસ્થિત લાગે છે, તે આપણા ચહેરા પર માર મારે છે; તે અસરકારક નેતાઓ અથવા અસરકારક વ્યક્તિઓ બનવા માટે આપણને શીખવવામાં આવેલી બધી રીતોની વિરુદ્ધ જાય છે. સમકાલીન સમાજમાં, આપણે લક્ષ્ય-નિર્માણ, આયોજન અને આપણા જીવન વિશે રેખીય પ્રગતિમાં વિચારવામાં પાગલ થઈ ગયા છીએ.

આપણે ઉધઈઓ પાસેથી શીખવું સારું રહેશે. ઉભરતા વર્તનના અભ્યાસમાં ઘણી બધી શાણપણ ઉપલબ્ધ છે. અને તે ફક્ત એટલા માટે ઉપલબ્ધ છે કારણ કે આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જે સ્વ-વ્યવસ્થિત છે. આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જેમાં, જ્યારે આપણે ભેગા થઈએ છીએ, ત્યારે આપણે નવી શક્યતાઓ શોધી શકીએ છીએ. અને આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જેમાં નવી શક્યતાઓની શોધ, મારું માનવું છે કે, અસ્તિત્વનું કારણ છે.

આ પ્રવૃત્તિઓના આયોજન વિશે કંઈક કહે છે જેના પર હું ભાર મૂકવા માંગુ છું. જો તમે જીવનને એક નેટવર્ક તરીકે વિચારો છો, તો તમારી પાસે બોટમ્સ કે ટોપ્સ નથી. ઉભરતા ઉકેલો ગમે ત્યાંથી આવી શકે છે, પરંતુ તે હંમેશા ખૂબ જ પરિસ્થિતિગત, હંમેશા ખૂબ જ સંદર્ભાત્મક હોય છે, અને તેથી તે ખૂબ જ પરિવર્તનશીલ અને હંમેશા અનિયોજિત રહેશે.

હું એ પણ ભાર મૂકવા માંગુ છું કે ઉભરતા સંગઠનો નેતાથી ભરેલા હોય છે, નેતાવિહીન નહીં. નેતાઓ જરૂર મુજબ ઉભરી આવે છે અને પાછળ હટે છે. નેતૃત્વ એ નાયકોની ભૂમિકા કરતાં વર્તનની શ્રેણી છે.

એસ્પેન વૃક્ષો અને છુપાયેલ જોડાણ
મેં તાજેતરમાં મારા પુત્રના પાંચમા ધોરણના શિક્ષક પાસેથી શીખ્યા કે ગ્રહ પરનો સૌથી મોટો જીવંત જીવ ઉટાહમાં રહે છે, જ્યાં આપણે હવે રહીએ છીએ. મારો પુત્ર ઉત્સાહિત થયો અને વિચાર્યું કે તે બિગફૂટ છે, પરંતુ એવું નથી. તે એસ્પન વૃક્ષોનો એક ગ્રોવ છે જે હજારો એકરને આવરી લે છે. જ્યારે આપણે તેમને જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે વિચારીએ છીએ, "ઓહ, બધા વૃક્ષો જુઓ." જ્યારે વનસ્પતિશાસ્ત્રીઓ ભૂગર્ભમાં જુએ છે, ત્યારે તેઓ કહે છે, "ઓહ, આ સિસ્ટમ જુઓ, તે બધા એક છે. આ એક જીવ છે." તમે જુઓ, જ્યારે એસ્પન વૃક્ષો પ્રસરે છે, ત્યારે તેઓ બીજ કે શંકુ મોકલતા નથી, તેઓ દોડવીરોને મોકલે છે, અને એક દોડવીર પ્રકાશ માટે દોડે છે (આ બધામાં અદ્ભુત છબી છે), અને આપણે કહીએ છીએ, "આહા! બીજું એક વૃક્ષ છે ..." જ્યાં સુધી આપણે ભૂગર્ભમાં ન જોઈએ, અને આપણે જોઈએ છીએ કે તે બધા એક વિશાળ જોડાણ છે.

ઉટાહ એસ્પેન્સ વિશે જાણતા પહેલા, હું વિચારતો હતો કે મિશિગન મશરૂમ, જે 37 એકરમાં ફેલાયેલું હતું, તે સૌથી મોટું જીવ હતું. તેમાં રસપ્રદ વાત એ હતી કે જ્યારે માયકોલોજિસ્ટ્સે આ મશરૂમ્સને જોયા ત્યારે તેઓ સમજી શક્યા નહીં કે તેઓ કેવી રીતે ટકી રહ્યા છે, કારણ કે તેમની પાસે સ્વસ્થ મશરૂમ બનવા માટે જરૂરી બધી "કાર્યક્ષમતા" નહોતી. જ્યારે તેઓએ ભૂગર્ભમાં જોયું ત્યારે તેમને જવાબ મળ્યો - તે ફક્ત એક મોટો જીવ હતો.

સ્વ-સંગઠિત દુનિયામાં, આપણા વતી કામ કરતી એક બાબત એ છે કે આપણી પાસે પરિવર્તન પ્રત્યેની કુદરતી વૃત્તિ છે, આપણે સતત પુનર્ગઠન કરી શકીએ છીએ, અથવા આપણે નેતાઓ વિના પણ પોતાને ગોઠવી શકીએ છીએ (જ્યાં સુધી આપણે સારી રીતે જોડાયેલા, જાણકાર અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ), પરંતુ તે બધાની નીચે, આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તે આપણા જોડાણો શોધવાનું છે.

અરાજકતા સિદ્ધાંતમાં એક મહાન ઉપદેશ એ છે કે કનેક્ટિવ સિસ્ટમમાં ખૂબ જ સહેજ પણ ઝબૂકવાથી બીજી જગ્યાએ આંચકો આવશે. મને ખાતરી છે કે તમને આ અનુભવનું નકારાત્મક સંસ્કરણ મળ્યું હશે જેમાં તમે કોઈને અણઘડ ટિપ્પણી કરી હતી, અને પછીથી તે તમારા ચહેરા પર ફૂટી ગઈ હતી. જ્યારે તમે તમારા જીવનના કાર્યને રજૂ કર્યું હશે, એવું વિચારીને કે તે માનવજાત માટે સૌથી મોટી ભેટ છે, તો અન્ય લોકોએ ફક્ત તેને જોયું અને કહ્યું, "સારું, તે ખૂબ સરસ છે, પ્રિય."

જીવવિજ્ઞાની ફ્રાન્સિસ્કો વારેલાએ કહ્યું છે કે તમે કોઈ જીવંત પ્રણાલીને દિશામાન કરી શકતા નથી, તમે ફક્ત તેને ખલેલ પહોંચાડી શકો છો. જ્યારે આપણે સેવા કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે સૌથી વધુ કરી શકીએ છીએ તે છે થોડો વિચલન કરવો, થોડો ખલેલ પહોંચાડવી. જીવંત પ્રણાલીઓ વિશેની એક મહાન બાબત એ છે કે તેમને ફક્ત લીવરેજ કરી શકાતા નથી, તેમને નિર્દેશિત પણ કરી શકાતા નથી. તમે બીજા માનવ અથવા માનવ સંગઠનને શું કરવું તે કહી શકતા નથી અને તેમની પાસેથી તે કરવાની અપેક્ષા રાખી શકતા નથી. છતાં આ એવો પાઠ નથી જે આપણે શીખ્યા છીએ. તે આપણા સમગ્ર જીવનમાં આપણા ચહેરા પર રહ્યું છે - ખાસ કરીને જો તમે કિશોરવયના માતાપિતા છો (વાસ્તવમાં તે ઘણી નાની ઉંમરે શરૂ થાય છે, બે વર્ષના બાળકોથી) કે આપણે જીવંત વસ્તુઓને દિશામાન કરી શકતા નથી.

જો આપણે ખરેખર આપણી આસપાસ રહેલી સ્વ-સંગઠન ક્ષમતાનો અનુભવ કરવાનું શરૂ કરીએ, તો આપણે સમજી શકીશું કે પરિવર્તનને પ્રોત્સાહન આપવા અથવા પરિવર્તનને સંચાલિત કરવાના આપણા પ્રયત્નોને ઘણો ટેકો મળશે - પરિવર્તનને સંચાલિત કરવાના નહીં.

મારા પોતાના કામમાં, હું તેના વિશે વધુ રમતિયાળ અનુભવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું, અને નાટકમાંથી થોડીક દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું - "જો આપણે તેને હમણાં નહીં સમજીએ, તો આપણે બધા નાશ પામીશું." મારું માનવું છે કે આ એક સાચું વાક્ય છે, પરંતુ તે મને જીવન સાથે જે રીતે રમવા માંગે છે તે રીતે રમવામાં મદદ કરતું નથી, જે રીતે હું જીવનને આપણી સાથે રમતા જોઉં છું. હું ઈચ્છું છું કે આપણે ફક્ત વધુ પ્રાયોગિક બનીએ. આપણે ઉકેલો શોધી રહ્યા નથી, આપણે ફક્ત તે જોઈ રહ્યા છીએ કે આ સિસ્ટમ માટે શું કામ કરે છે, તેના આંતરસંબંધો માટે ઊંડા આદર સાથે. જ્યારે તે કામ કરતું નથી, ત્યારે આપણે આગળ વધીએ છીએ અને કંઈક બીજું કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, અને જ્યારે તે કામ કરે છે, ત્યારે આપણે ખૂબ જ ધન્ય અનુભવીએ છીએ.

આ લેખ જુલાઈ ૧૯૯૫માં કેલિફોર્નિયાના સાન ડિએગોમાં IONS ના ચોથા વાર્ષિક પરિષદ, "ઓપન હાર્ટ, ઓપન માઇન્ડ" ખાતે માર્ગારેટ વ્હીટલીના "ધ હાર્ટ ઓફ ઓર્ગેનાઇઝેશન" ના વક્તવ્ય પરથી લેવામાં આવ્યો છે.