ആസൂത്രിതമല്ലാത്ത സംഘടന: പ്രകൃതിയുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് പഠിക്കുക.

अनिकालाल സംഘടന: പ്രകൃതിയുടെ അടിയന്തിരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് പഠിക്കുന്നു
നോയറ്റിക് സയൻസസ് റിവ്യൂ #37, സ്പ്രിംഗ് 1996 ൽ നിന്ന്

വലിയ സംഘടനകളുമായുള്ള എന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, നമ്മൾ പലപ്പോഴും ചോദിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണിത്, "നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്നവരാണെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ നമ്മൾ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുമായിരുന്നു?" നമ്മൾ ആദ്യം തിരിച്ചറിയുന്നത്, വ്യക്തികളെപ്പോലെ, നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സംഘടനകൾക്കും മാറാനും വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണതയുണ്ട് എന്നതാണ്. ഇത് സംഘടനാ ജീവിതത്തിന്റെ നിലവിലെ മന്ത്രത്തിന് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്: "ആളുകൾ മാറ്റത്തെ എതിർക്കുന്നു. ആളുകൾ മാറ്റത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു. ആളുകൾ മാറ്റത്തെ വെറുക്കുന്നു." പകരം, സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, മാറ്റത്തെ ലഭ്യമായ ഒരു ശക്തിയായും, സാന്നിധ്യമായും, ശേഷിയായും നാം കാണുന്നു. ലോകം പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതിയുടെ ഭാഗമാണിത് - പുതിയ ക്രമങ്ങളിലേക്കും, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പുതിയ പാറ്റേണുകളിലേക്കും ഉള്ള ഒരു സ്വയമേവയുള്ള ചലനം.

സ്വയം ക്രമീകൃതമായ ഒരു ലോകത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. നമ്മളിൽ പലരും വളർന്നുവന്നിട്ടുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും ബോധപൂർവമായ യുക്തിസഹമായ ദിശ, ആസൂത്രണം അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രണം ഇല്ലാതെ, ജീവിതത്തിന് എല്ലായ്‌പ്പോഴും പാറ്റേണുകളും ഘടനകളും ഓർഗനൈസേഷനും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. വ്യക്തിബന്ധങ്ങളിലും ബിസിനസ്സ് സ്ഥാപനങ്ങളിലും പ്രകൃതിയിലും തന്നെ പ്രക്രിയയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളിൽ ഈ തിരിച്ചറിവ് ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. കാര്യങ്ങൾ മാറുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിലെ സമീപകാല മാറ്റങ്ങളിൽ ഈ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും.

മൂന്ന് ചിത്രങ്ങൾ എന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു - ഒന്ന്, ഒരു രാസപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചിത്രം, മറ്റൊന്ന്, ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ ഒരു ചിതൽ ഗോപുരം, മൂന്നാമത്തേത്, എന്റെ പുതിയ ജന്മനാടായ യൂട്ടായിലെ ഒരു ആസ്പൻ തോട്ടം. ഓരോ ചിത്രവും അതിന്റേതായ രീതിയിൽ, സംഘടനകളിലെ മാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ധാരണയിലെ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവയുടെ പ്രാധാന്യം ഞാൻ പിന്നീട് വിശദീകരിക്കാം, എന്നാൽ ആദ്യം ഈ ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് "ആസൂത്രിതമല്ലാത്ത സംഘടന" എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്നതിന്റെ എട്ട് തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ജീവിതം നടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്.
ഇത് ലളിതമാണെങ്കിലും ആഴമേറിയ ഒരു തിരിച്ചറിവാണ്. ഇത് അത്ര ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ആശയമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതണമെന്നില്ല, പക്ഷേ ജീവിതം ഒരു ആകസ്മികമാണെന്ന് പറഞ്ഞ ഡാർവിന്റെ പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ഒരു സംസ്കാരത്തിലാണ് നമ്മൾ വളർന്നത്. ജീവിതം ഒരു ആകസ്മികതയാണെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം നമ്മെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഇവിടെ ഒന്നുമില്ല എന്നാണ്; അതിനാൽ നമ്മൾ എല്ലാം ഒറ്റയ്ക്ക് ചെയ്യുന്നു, നമ്മൾ അത് ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയില്ലെങ്കിൽ, ലോകം ഒരു വാസയോഗ്യമല്ലാത്ത സ്ഥലമായതിനാൽ നമ്മൾ കൊല്ലപ്പെടുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ചിന്തയാണ് സംഘടനകളെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും കാര്യങ്ങൾ സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മഹാനായ കോർപ്പറേറ്റ് നേതാവിന്റെ വീരോചിതമായ പ്രതിച്ഛായയിലേക്ക് നയിച്ചതെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു - മനുഷ്യന്റെ ചാതുര്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യ നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഈ വലിയ പ്രേരണയില്ലാതെ ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല.

ഗ്രഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഏഴ്-എട്ടിൽ ഒരു ഭാഗവും ജീവൻ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നും, അത് ഏകദേശം 600 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു എന്നുമാണ് നമ്മൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്. ഗ്രഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയോടെ ജീവൻ ഏതാണ്ട് തൽക്ഷണം ഉയർന്നുവന്നതായി തോന്നുന്നു എന്ന് ഇപ്പോൾ ശാസ്ത്രജ്ഞർ സമ്മതിക്കുന്നു. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു തിരിച്ചറിവാണ്. എനിക്ക്, ഇതിനർത്ഥം ഞാൻ ഒരു മുഴുവൻ ഗ്രഹ ജീവ സമൂഹത്തിൽ പെട്ടയാളാണെന്നും, നാല് മുതൽ അഞ്ച് ബില്യൺ വർഷങ്ങൾ വരെ നീളുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പ്രകൃതിചരിത്രം എന്റെ സ്വന്തം ചെറിയ ശ്രമങ്ങളിൽ എന്നെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്നുമാണ് - ജീവിതം ഒരു സമൂഹമായി സംഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, നാമെല്ലാവരും അതിന്റെ ഭാഗമാണ്.

സംഘടനകൾ ജീവനുള്ള സംവിധാനങ്ങളാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞപക്ഷം അവയിലെ ആളുകളെങ്കിലും ജീവനുള്ള സംവിധാനങ്ങളാണ്.
ഇത് വളരെ വ്യക്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നതിനാൽ ഇത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ എനിക്ക് ചിലപ്പോൾ ലജ്ജ തോന്നുന്നു. നമ്മൾ ആരാണെന്നും എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കണമെന്നും ഉള്ള ഭയാനകമായ ഒരു ഇമേജിൽ നിന്ന് നമ്മൾ മാറുകയാണ്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്ന ഒരു യന്ത്രം എന്ന ലോകത്തിന്റെ ഇമേജ് പിന്നീട് നിയന്ത്രണം വിട്ടുപോയ ഒരു അത്ഭുതകരമായ രൂപകമായിരുന്നു. ആത്യന്തികമായി, ലോകം ഒരു യന്ത്രമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, ആളുകളെ യന്ത്രങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു.

അടുത്തിടെ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയ രസകരമായ ഒരു കാര്യം, 1850 മുതൽ നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെ നമ്മുടെ നിലവിലുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ്. അങ്ങനെ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ തലച്ചോറുകളെ ഹൈഡ്രോളിക് പമ്പുകളായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. പിന്നീട് അവയെ ടെലിഗ്രാഫ് സംവിധാനങ്ങളായും പിന്നീട് ടെലിഫോൺ സ്വിച്ച്ബോർഡുകളായും കണക്കാക്കി, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌സിലേക്ക് അടുക്കുകയാണ്. എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതിക യന്ത്ര രൂപകങ്ങളാണ്.

സംഘടനകളോ ആളുകളോ ജീവനുള്ള സംവിധാനങ്ങളാണെന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, യന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ആളുകൾക്ക് ബുദ്ധിശക്തിയുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നു. വീണ്ടും, ഇത് ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയല്ല, നമ്മൾ അതിൽ നിന്ന് വളരെ അകന്നുപോയിരിക്കുന്നു എന്നതൊഴിച്ചാൽ. ആളുകൾക്ക് മാറ്റത്തിന് കഴിവുണ്ട്, അതേസമയം ചില സ്മാർട്ട് എഞ്ചിനീയർമാർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത പ്രോഗ്രാമുകളോ രൂപകൽപ്പനകളോ കൂടാതെ യന്ത്രങ്ങൾക്ക് മാറാനുള്ള കഴിവില്ല. യന്ത്രങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിയില്ല. അവ പ്രത്യേക സഹിഷ്ണുതകൾക്കായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഈ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നത് നിരാശാജനകമാണ്, എന്നിട്ടും ഈ ചിന്താരീതി നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ വളരെ ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നതിനാൽ മറിച്ചൊരു ചിന്തയ്ക്ക് കുറച്ച് സമയമെടുക്കും.

ജീവസ്സുറ്റതും, സൃഷ്ടിപരവും, സാധ്യമായത് കണ്ടെത്താൻ എപ്പോഴും പരീക്ഷണം നടത്തുന്നതുമായ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്.
ഇതാണ് എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട തിരിച്ചറിവ്. ഏറ്റവും ചെറിയ സൂക്ഷ്മാണുക്കളെ നോക്കുകയാണെങ്കിലും ഗാലക്സികളിലേക്ക് നോക്കുകയാണെങ്കിലും, എല്ലാ തലങ്ങളിലും നമുക്ക് ഇത് കാണാൻ കഴിയും. സാധ്യമായത് നിരന്തരം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന, പുതിയ കോമ്പിനേഷനുകൾ കണ്ടെത്തുന്ന, അതിജീവിക്കാൻ പാടുപെടുന്നില്ല, മറിച്ച് സാധ്യമായത് കണ്ടെത്താൻ കളിക്കുന്ന, ടിങ്കർ ചെയ്യുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്.

ആളുകൾ ബുദ്ധിമാന്മാരാണ്. നമ്മൾ സർഗ്ഗാത്മകരാണ്, നമ്മൾ പൊരുത്തപ്പെടുന്നവരാണ്, നമ്മൾ ക്രമം തേടുന്നു, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥം തേടുന്നു. നമ്മൾ ഇത് ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ആളുകൾ ആരാണെന്ന നമ്മുടെ ധാരണയിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നമ്മൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന രീതി മാറുന്നു.

കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണതയും വൈവിധ്യവും തേടുക എന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവണതയാണ് - അത് സംഘടിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

വ്യത്യസ്ത വായനകളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, എന്റെ സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങളിൽ ഒന്ന്, നിങ്ങൾ എവിടെ നോക്കിയാലും ജീവിതം വ്യവസ്ഥയെ അന്വേഷിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു എന്നതാണ്. നമ്മൾ നമ്മുടെ പരസ്പരബന്ധം വീണ്ടും കണ്ടെത്തുകയാണ്; പ്രകൃതി ലോകത്ത് ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തികളില്ല. ജീവിതം മറ്റ് ജീവിതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് കൂടുതൽ സാധ്യതകൾ ലഭ്യമാക്കുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ വൈവിധ്യം സാധ്യമാക്കുന്നു. ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു (ഇത് ഇപ്പോൾ എന്റെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാട് മാത്രമാണ്) ജീവിതം സംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം അതിന്റെ വൈവിധ്യം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതിനും, അങ്ങനെ അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതിനും വേണ്ടിയാണെന്ന്. സ്വയം സംരക്ഷിക്കാനോ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാനോ അത് സംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല - അത് എനിക്ക് 300 വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു പാശ്ചാത്യ ആശയപരമായ ഓവർലേ ആയി തോന്നുന്നു.

ജീവിതം വ്യവസ്ഥകളെ അന്വേഷിക്കുന്നത് സിസ്റ്റങ്ങളെയാണ്, കാരണം സിസ്റ്റങ്ങൾ കൂടുതൽ വൈവിധ്യം അനുവദിക്കുന്നു, അവ വ്യക്തികളെ അഭിവൃദ്ധിപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു, കൂടാതെ (നമ്മൾ ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സിസ്റ്റത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ) മുഴുവൻ സിസ്റ്റവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായി തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം, നമ്മൾ എന്തായിരിക്കണമെന്ന് പരീക്ഷിക്കാൻ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. ആവർത്തിക്കട്ടെ: ജീവിതം സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതാണ്. മുൻകൂട്ടി ആസൂത്രണം ചെയ്ത നിർദ്ദേശ നേതൃത്വമില്ലാതെ, പാറ്റേണുകൾ, ഘടനകൾ, ഓർഗനൈസേഷൻ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നു.

സുസംഘടിതമായ പരിഹാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് ജീവിതം കുഴപ്പങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ജീവിതം അവിശ്വസനീയമാംവിധം കുഴപ്പം നിറഞ്ഞതാണ്. അത് അവിശ്വസനീയമാംവിധം പാഴായതാണെന്ന് പോലും നമുക്ക് പറയാം. എന്നാൽ കാഴ്ചപ്പാടുകളും വിധികളും മാറ്റുക, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ കുഴപ്പമുള്ളതും കാര്യക്ഷമമല്ലാത്തതുമായി തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിത പരീക്ഷണമായിരിക്കാം - സാധ്യമായത് എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്തുക. നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരു അക്വേറിയം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് എത്രത്തോളം കുഴപ്പമുള്ളതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങൾ പുതിയ ജീവരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും പെട്ടെന്ന് ഒരു സിസ്റ്റമായി മുഴുവൻ പിടിമുറുക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മത്സ്യം മരിക്കും. എന്നാൽ നിങ്ങൾ കുഴപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നത് തുടർന്നാൽ, എത്രയും വേഗം അക്വേറിയം ഒരു സിസ്റ്റമായി മാറുകയും സ്വയം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യും.

പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളുടെ പുനർനിർമ്മാണത്തിൽ ഇത് ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് ഒടുവിൽ കണ്ടെത്തുന്നതിന് വളരെയധികം കുഴപ്പങ്ങൾ വേണ്ടിവരുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ പറയുന്നു. എന്നാൽ ആ കുഴപ്പങ്ങളെല്ലാം ഒന്നിലധികം ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു സംഘടനാ രൂപത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവാണ് അടിയിൽ. ജീവിതത്തിൽ കുഴപ്പങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, പക്ഷേ ദിശ എല്ലായ്പ്പോഴും സംഘടനയിലേക്കാണ്; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ക്രമത്തിലേക്കാണ്.

ജീവിതം എന്താണ് ശരിയെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിലല്ല, എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിലാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.
ഇത് വളരെ വിമോചനദായകമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇവിടെയാണ് കളിയാട്ടത്തിന് നമ്മുടെ സ്വന്തം മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, കാരണം ഏതൊരു നിമിഷത്തിന്റെയും ദൗത്യം, പ്രവർത്തിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്, പക്ഷേ അതിനോട് അത്ര അഹങ്കാരത്തോടെ പെരുമാറരുത്, അതാണ് ഏക പരിഹാരം, ഒരേയൊരു ശരിയായ ഉത്തരം എന്ന് വിശ്വസിക്കരുത്. ആരാണ് ശരി എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വാദങ്ങൾ കാരണം എത്ര ബന്ധങ്ങൾ വേർപിരിയുന്നു? എന്നാൽ നിങ്ങൾ ചുറ്റും നോക്കുമ്പോൾ, ജീവിതം "പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ശരി; അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വഴി നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് നോക്കാം" എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, കളിയാക്കുന്നതും പരീക്ഷിക്കുന്നതും കളിക്കുന്നതും നിങ്ങൾ കാണുന്നു. എനിക്ക് ഇത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംവേദനക്ഷമതയാണ്, എന്റെ സ്വന്തം സൃഷ്ടിയിൽ അത് വളരെ വലിയ കളിയാട്ടബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ജീവിതം അവസരങ്ങളുമായി ഇടപഴകുമ്പോൾ കൂടുതൽ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ബിസിനസ്സിൽ ഞാൻ പലപ്പോഴും കേൾക്കുന്ന ഒരു വാചകം, ജീവിതം - അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും പദ്ധതി, അല്ലെങ്കിൽ വിപണി - "അവസരങ്ങളുടെ ഇടുങ്ങിയ ജാലകം" അവതരിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇത് ശരിയല്ല. സിസ്റ്റങ്ങൾ അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും പ്രാവർത്തികമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിൽ കൂടുതൽ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് - നമ്മൾ നിരവധി വ്യത്യസ്ത "അവസരങ്ങളുടെ ജാലകങ്ങൾ" തുറക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക അവസരം നിറവേറ്റപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇടപെടാൻ എപ്പോഴും നിരവധി മറ്റ് വഴികളുണ്ട്. ഓരോ അവസര പാതയും അതിന്റേതായ ക്രമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അത് പ്രവചനാതീതമായിരിക്കാം, പക്ഷേ ജീവിതം ക്രമത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. അത് സ്വാഭാവിക വ്യവസ്ഥകളുടെ സ്വഭാവമാണ്.

ജീവിതം സ്വത്വത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ജീവിതത്തിലെ ഈ പുളകപ്രദവും അലയടിക്കുന്നതുമായ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കിടയിൽ, ചില കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തണോ അതോ ചില കാര്യങ്ങൾക്ക് അർത്ഥം നൽകണോ എന്ന് നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് തീരുമാനിക്കുന്നത്? നമ്മൾ ആരാണെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നമുക്ക് അർത്ഥവത്തായ വിവരങ്ങൾക്കായി നമ്മൾ തിരയുന്നു.

ഒരിക്കൽ ഒരാൾ എന്നോട് ചോദിച്ചു, "'സ്വയം-സംഘടിപ്പിക്കലിൽ' സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന 'സ്വയം' എന്താണ്?" ഈ രണ്ട് വാക്കുകളും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. ജീവിതം സ്വയമേവയും സൃഷ്ടിപരമായും സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു സ്വയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് സംഘടിപ്പിക്കുന്നത്. അത് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. എനിക്ക് ഇത് ബോധം എല്ലാത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ കൂടുതൽ തെളിവായി തോന്നുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ഒരു സ്വയമാണെന്ന് ബോധവാന്മാരാകാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്വയത്തിന് ചുറ്റും സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ നമ്മൾ സ്വയം-സംഘടിപ്പിക്കൽ കാണുമ്പോൾ, നമ്മൾ കാണുന്നത് ബോധം സ്വയം വ്യത്യസ്ത തിരിച്ചറിയാവുന്ന ജീവികളായി രൂപപ്പെടുന്നതായി ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സഹ-സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു ലോകത്തിലാണ്, അതിൽ നിങ്ങൾക്കും എനിക്കും ഒറ്റപ്പെട്ട് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ വളരെയധികം അഭിനന്ദിക്കുന്ന ഒരു ജനിതകശാസ്ത്രജ്ഞനായ റിച്ചാർഡ് ലെവോണ്ടിൻ ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, "പരിസ്ഥിതി" എന്നത് ഒരു വിചിത്രമായ ആശയമാണെന്ന്, കാരണം നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അത് നമ്മിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ്. "പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനെ" കുറിച്ച് പോലും നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നു. വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു സംഘടിത ബന്ധമാണ് പരിസ്ഥിതി എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. നമ്മൾ നിരന്തരം പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുന്നു, നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെ പരസ്പരം ബന്ധം പുലർത്തുന്ന പ്രക്രിയയാൽ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ച നമ്മളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ഒരു വിനീതമായ ചിന്തയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സംരക്ഷിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. ഇടപെടാൻ ധാരാളം കാര്യങ്ങളുണ്ട്.

മെഷീൻ ഇമേജിനപ്പുറം
ഇത് എന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ച മൂന്ന് ചിത്രങ്ങളിലേക്ക് എന്നെ എത്തിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് ബെലോസോവ്-ഷാബോട്ടിൻസ്കി (BZ) പ്രതിപ്രവർത്തനം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു രാസ പ്രക്രിയയാണ്. 1940-കൾ മുതൽ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് റഷ്യയിൽ, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് നമുക്കറിയാം. ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയിൽ ഇത് വളരെ വിപ്ലവകരമായിരുന്നു, വളരെക്കാലമായി അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ അത്ഭുതകരമായ ചെറിയ രാസപ്രവർത്തനം പറയുന്നത് പ്രപഞ്ചം പൂർണ്ണമായും "താഴേക്ക്" അല്ല എന്നാണ്. ഏതൊരു സിസ്റ്റത്തിന്റെയും സ്വാഭാവിക പ്രവണത ക്രമത്തിൽ നിന്ന് ക്രമക്കേടിലേക്കും, ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് എൻട്രോപ്പിയിലേക്കും താഴേക്ക് പോകുക എന്നതാണ് എന്ന് പറയുന്ന തെർമോഡൈനാമിക്സിന്റെ രണ്ടാം നിയമത്തിന് ഇത് വിരുദ്ധമാണ്. ഓരോ മാറ്റത്തിലും നിങ്ങൾ ഉപയോഗപ്രദമായ ഊർജ്ജം ഉപേക്ഷിക്കുന്നുവെന്നും അത് വീണ്ടെടുക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മാർഗവുമില്ലെന്നും അതിനാൽ നിങ്ങൾ എൻട്രോപ്പിയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് വീഴുന്നുവെന്നും രണ്ടാമത്തെ നിയമം പറയുന്നു - അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് മരണവും ക്രമക്കേടും നിങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കുക എന്നതാണ്. "നിങ്ങൾക്ക് വിജയിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് കളിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്ന് ആരോ അടുത്തിടെ രണ്ടാം നിയമത്തെ നിർവചിച്ചു. അത് നമ്മുടെ പാശ്ചാത്യ ചിന്താഗതിക്ക് ഒരു വലിയ ഭാരമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും ഈ അത്ഭുതകരമായ ചെറിയ രാസവസ്തുക്കൾ കാണിച്ചത്, ദ്രവ്യത്തിന് സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ടെന്നാണ്. പ്രക്ഷുബ്ധതയും മാറ്റവും നേരിടുമ്പോൾ, എല്ലാം താഴേക്ക് പോകുന്നതല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, BZ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൽ, ചുവപ്പും വെള്ളയും രാസവസ്തുക്കൾ പൂർണ്ണ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ കൂടിച്ചേർന്നിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ സിസ്റ്റത്തിന്റെ അടുത്ത വ്യക്തമായ അവസ്ഥ, അത് ശിഥിലമാകുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ക്രമരഹിതമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ തുടരുകയോ ചെയ്യുമെന്നായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ രാസവസ്തുക്കൾ ചേർത്ത്, അത് ഇളക്കി, അതിനടിയിൽ ഒരു ജ്വാല കത്തിച്ച്, അതിലേക്ക് ഒരു ചൂടുള്ള വയർ കുത്തിയപ്പോൾ - നിങ്ങൾ ഒരു രാസവസ്തുവാണെങ്കിൽ വളരെയധികം മാറ്റങ്ങൾ - സംഭവിച്ചത്, സിസ്റ്റം അതിന്റെ ഘടക രാസ ഗ്രൂപ്പുകളായി, ചുവപ്പും വെള്ളയും ആയി വേർപിരിഞ്ഞു, ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിനുപകരം, രാസവസ്തുക്കൾ സ്വയം പുനഃക്രമീകരിച്ചു. വിസർജ്ജനത്തിനപ്പുറം, സ്വയമേവയുള്ള പുനഃസംഘടന ഉണ്ടായിരുന്നു - സ്വയം-സംഘടന.

ഇത് വളരെ അമ്പരപ്പിക്കുന്നതാണ്, കാരണം ഈ നിഷ്ക്രിയ, (ആരോപണിക്കപ്പെടുന്ന) അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള രാസവസ്തുക്കൾ സൃഷ്ടിച്ചത് സങ്കീർണ്ണമായ സർപ്പിളങ്ങളായിരുന്നു. മരിച്ചതായി കരുതപ്പെടുന്ന ഈ രാസവസ്തുക്കൾ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ബോധമുള്ളവരല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഇത് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും? പല ശാസ്ത്രജ്ഞരും ബോധത്തിന്റെ ഈ ആട്രിബ്യൂഷനോട് വിയോജിക്കുന്നു, പക്ഷേ BZ പ്രതികരണം നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ സ്വയം-സംഘാടന ശേഷിയുടെ അതിശയകരമായ ഒരു ചിത്രമാണെന്ന് അവരെല്ലാം സമ്മതിക്കുന്നു.

ഇത് എനിക്ക് പറയുന്നത്, മാറ്റത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്കും എനിക്കും രണ്ട് ഓപ്ഷനുകൾക്കിടയിൽ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്, പഴയ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായം നമ്മെ വിശ്വസിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചതുപോലെ അനിവാര്യമായ ഒരു പ്രവർത്തന ഗതിയിലേക്ക് നാം വിധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്നാണ്. നമ്മൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്നും, മരിക്കുമെന്നും, ചിതറിപ്പോകുമെന്നും -- പഴയ മിത്ത് ആയിരുന്നു -- അത് അവസാനിക്കുമെന്നും. എന്നാൽ സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിന്റെ പുതിയ അംഗീകാരം നമ്മോട് പറയുന്നത്, പരിസ്ഥിതിക്ക് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമായ ഒരു ഘടനയിലേക്ക് നമ്മെത്തന്നെ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ ഏത് കുഴപ്പത്തിന്റെയും ചിതറലിന്റെയും കാലഘട്ടം നമുക്ക് ഉപയോഗിക്കാമെന്നാണ്.

സ്വയം-സംഘാടനത്തിന്റെ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അന്വേഷണം, നാം കാണുന്ന ഘടനകൾക്ക് പിന്നിൽ കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും മൂലകവുമായ ഒരു ശക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അന്വേഷണമാണ്. ലോകത്ത് നാം കാണുന്ന സംഘടനാ രീതികൾക്ക് പിന്നിൽ എന്ത് കാരണമാണ് - നിർദ്ദേശക നേതാക്കളോ ആസൂത്രണമോ ഇല്ലാതെ സംഘടന സംഭവിക്കുന്നത്? ഏത് ആഴത്തിലുള്ള മൂലക ശക്തിയാണ് ഇതിനെല്ലാം കാരണമാകുന്നത്? ഉത്തരം, നമ്മൾ ജീവിതമായി തിരിച്ചറിയുന്ന സംഘാടന രീതികൾക്ക് പിന്നിൽ സ്വയം-സംഘാടനവും ഉള്ളിൽ നിന്ന് പാറ്റേണും ഓർഗനൈസേഷനും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സ്വയമേവയുള്ള കഴിവും ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. തീർച്ചയായും, ഇത് ബോധത്തെ നിർവചിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്.

സ്വയം-സംഘടനയെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്രയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇതിൽ നമുക്ക് നാലോ അഞ്ചോ ബില്യൺ വർഷത്തെ പരിചയമുണ്ട്; കൂടുതൽ കൂടുതൽ ജീവൻ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സാധ്യത ജീവിതം കണ്ടെത്തിയത് ഇങ്ങനെയാണ്. അതിനാൽ നമ്മളിൽ എല്ലാവരിലും സംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള ആഴമേറിയതും മൗലികവുമായ ശേഷിയുണ്ട്. ഇത് അറിയുന്നതിലൂടെ, മാറ്റത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധം കാണുമ്പോൾ - തീർച്ചയായും ഇക്കാലത്ത് നമ്മൾ അതിൽ ധാരാളം കാണുമ്പോൾ - എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. പ്രതിരോധം എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മൾ ഓരോരുത്തരുടെയും ഈ നിമിഷത്തിൽ ആരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു - നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റി. നമ്മുടെ മേൽ ഒരു മാറ്റം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് നമ്മുടെ ആത്മബോധത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി നാം തിരിച്ചറിയുന്നു. നിലവിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ നമ്മുടെ അന്തസ്സും സ്വത്വവും സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ പ്രതിരോധം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയ വിശ്വാസമായ ജഡത്വത്തിലേക്കുള്ള അടിസ്ഥാന പ്രവണതയെ പ്രതിരോധം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല.

കുറച്ചുനാളത്തേക്ക് നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും, ഒരു മാറ്റ പ്രക്രിയയിലോ ഒരു മാറ്റ തന്ത്രത്തിലോ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്താൽ, മാറ്റത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ മനോഭാവം തന്നെ മാറും. സ്വത്വം ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമാണെങ്കിൽ, മാറ്റം എന്തായിരിക്കുമെന്നതിൽ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ആളുകളെ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടത് അനിവാര്യമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ മാറിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ സ്വന്തം സ്വത്വബോധം പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ അവർക്ക് അവസരം ലഭിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് ആളുകളെ മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ആളുകൾ എപ്പോഴും മാറുന്നു. അതാണ് നമ്മൾ.

സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതിനർത്ഥം ഗ്രൂപ്പുകളായി, സംഘടനകളായി, സമൂഹങ്ങളായി നമുക്ക് വളരെയധികം ലഭ്യമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ - നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉള്ള സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവിന്റെ രൂപത്തിൽ - നമുക്ക് വളരെയധികം ലഭ്യമാണ്. അതിനെ എങ്ങനെ ഉൾപ്പെടുത്താമെന്നും അത് എങ്ങനെ ഉണർത്താമെന്നും നമ്മൾ പഠിക്കണം.

ടെർമിറ്റ് ടവറുകളും ലീഡർലെസ് ഗ്രൂപ്പുകളും
ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ചും: ഓസ്‌ട്രേലിയൻ സവന്നയിലെ ഒരു ചിതൽ ഗോപുരം. എന്റെ കൈവശമുള്ള ചിത്രത്തിന് ഏകദേശം 20 അടി ഉയരമുണ്ട്, അതിനാൽ ചിതലിന്റെ വലുപ്പത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ അവയുടെ നിർമ്മാതാക്കളുടെ വലുപ്പവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ ഘടനകളാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് രസകരമായ ഒന്നിനെ "കാന്തിക ഗോപുരം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം ചിതലുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വടക്ക്-തെക്ക് അച്ചുതണ്ടിലാണ് ഇത് നിർമ്മിക്കുന്നത്. ഉൾഭാഗം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഘടനയാണ്. ഇതിന് തുരങ്കങ്ങളും കമാനങ്ങളുമുണ്ട്. അവയുടെ പ്രവർത്തനം വായുവിനെ തണുത്ത ഒരു ഇരുണ്ട ഉൾഭാഗത്തേക്ക് മാറ്റുക എന്നതാണ്, കാരണം ചിതലുകൾ ചൂടുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ ചൂടിനെ നന്നായി സഹിക്കില്ല. ചിതലുകൾ ദഹനത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരുതരം ഫംഗസിനെ വളർത്താൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഈർപ്പം നീക്കാനും കൂടുകൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. ഇവ വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഘടനകളാണ്.

ചിതലുകളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന കീടശാസ്ത്രജ്ഞർ വർഷങ്ങളോളം ഇവയെ നിരീക്ഷിച്ചു, വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഘടന തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ, "എവിടെയാണ് നേതാവ്? എവിടെയാണ് എഞ്ചിനീയർ? ഈ പ്രവർത്തനത്തിന് പിന്നിലെ തലച്ചോറ്?" എന്ന് അവർ ചിന്തിച്ചു. ഒരു നേതാവിനായുള്ള അന്വേഷണം ദീർഘവും വ്യർത്ഥവുമായ ഒരു അന്വേഷണമായിരുന്നു. രസകരമായ കാര്യം, ചില സ്ത്രീകൾ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ വിമർശിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ഒരു നേതാവ് ഉണ്ടാകേണ്ടതില്ല എന്ന അതിശയകരമായ തിരിച്ചറിവ് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ നേതാവില്ലാത്ത പ്രതിഭാസം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടില്ല എന്നതാണ്.

ചിതൽ കോളനികൾ അത്ഭുതകരമായ ഒരു സ്വയം-സംഘാടന പ്രക്രിയയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്, കൂടാതെ മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തെക്കുറിച്ചും അവ വളരെ പ്രബോധനാത്മകമായിരിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യക്തിഗത ചിതലുകൾ അഴുക്കുചാലുകൾ കുഴിക്കാൻ മാത്രമേ പ്രാപ്തമാകൂ. അവ സങ്കീർണ്ണമായ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. മിക്ക സാമൂഹിക പ്രാണികളുടെയും കാര്യത്തിൽ ഇത് സത്യമാണ്. നിങ്ങൾ കൂട് ഒരു തലച്ചോറായും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ ഒരു മനസ്സായും കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, വ്യക്തിഗത ചിതലുകൾ ഒറ്റ ന്യൂറോണുകൾ പോലെയാണ്. ഒറ്റപ്പെട്ടതിനാൽ, അവയ്ക്ക് യാതൊരു പ്രാധാന്യവുമില്ല. എന്നാൽ ഒരു ഏകോപിത ഗ്രൂപ്പെന്ന നിലയിൽ അവ ഒരു കൂട്-മനസ്സ് പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ന്യൂറോണുകളെപ്പോലെ, അവ ആശയവിനിമയത്തിനായി രാസവസ്തുക്കൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. ചിതലുകൾ മറ്റ് ചിതലുകളെ ആകർഷിക്കുന്ന ഗന്ധങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. അവയുടെ പരിസ്ഥിതിയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവ നിരന്തരം ബോധവാന്മാരാണ്; അവ വളരെ ഇണങ്ങിച്ചേരുന്നു. അവ ഇഷ്ടാനുസരണം അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു, പരസ്പരം കൂട്ടിയിടിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവ പ്രതികരിക്കുന്നു.

സംഘടനാ ജീവിതത്തിന് ഇതൊരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾ ഇഷ്ടാനുസരണം അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു, പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്നു, പ്രതികരിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ പരിസ്ഥിതിയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ വളരെയധികം അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു, കൂടാതെ ആ "org. chart" ദുരന്തങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് അനുവദിച്ചതിനേക്കാൾ വളരെയധികം വിവരങ്ങളുമായി നിങ്ങൾ ട്യൂൺ ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം ചിതലുകൾ കൂടിച്ചേർന്നതിനുശേഷം, അവയുടെ സ്വഭാവം മാറി, പൂർണ്ണമായും പുതിയൊരു ശേഷിയുള്ള ഒന്നായി ഉയർന്നുവരുന്നു, അവർ അവരുടെ ഗോപുരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ഒരു കൂട്ടം ചിതലുകൾ ഒരു കമാനം ആരംഭിക്കും, അവിടെയുള്ള മറ്റൊരു കൂട്ടം അത് ശ്രദ്ധിക്കും, അവർ കമാനത്തിന്റെ മറുവശത്ത് ആരംഭിക്കും. സ്വയമേവ, അത് മധ്യത്തിൽ കൂടിച്ചേരുന്നു, അവിടെ ഒരു എഞ്ചിനീയർ പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

ചിതലുകൾ ഗോപുരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് അവയ്ക്ക് ചുറ്റും സംഘടിപ്പിക്കുന്ന "സ്വയം" വളരെ വ്യക്തമായതുകൊണ്ടാണ്. എന്നാൽ അവ സങ്കീർണ്ണമായ ഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്ന രീതി ആ നിമിഷത്തിലാണ്. എന്റമോളജിസ്റ്റ് എഡ്വേർഡ് ഒ. വിൽസൺ ഇതിനെ കമ്പ്യൂട്ടറുകളിലെ ഡൈനാമിക് പ്രോഗ്രാമിംഗുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു: നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ ഫലം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, അടുത്ത കാര്യം നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. പരമ്പരാഗത തന്ത്രപരമായ പദ്ധതികൾ, ആസൂത്രകർ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, മയേഴ്സ്-ബ്രിഗ്സ് ടെസ്റ്റുകൾ എന്നിവയ്ക്കപ്പുറമുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വീക്ഷണമാണിത്. അവസാനത്തെ പരാമർശം ഞാൻ വിശദീകരിക്കട്ടെ: മയേഴ്സ്-ബ്രിഗ്സ് എന്നത് മനഃശാസ്ത്രപരമായ തരങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമാണ്. നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്, നിങ്ങൾ വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ എങ്ങനെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു. അത്തരം എല്ലാ പരിശോധനകളെയും പോലെ, ഇത് വ്യക്തികളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു - നമ്മൾ അവിടെ അഴുക്കുചാലുകൾ കുഴിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ, അങ്ങനെ പറയാം.

പക്ഷേ, എനിക്ക് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വ വിലയിരുത്തലുകാരോ സൂചകങ്ങളോ ആരും പരസ്പരം സമൂഹത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ആരായിരിക്കാനോ എന്തായിരിക്കാനോ കഴിയുമെന്ന് നമ്മെ അറിയിക്കുന്നില്ല. അവരുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നമുക്ക് സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കരുതുന്നത് ഒരു പരിഹാസമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ചിതലുകൾ കാണിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന്, ഉയർന്നുവരുന്ന ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരു ലോകത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് എന്നതാണ്, അതായത് ഒരു കൂട്ടം ഒന്നിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ വ്യക്തികളെ പഠിക്കുമ്പോൾ അറിയാനാവാത്ത പെരുമാറ്റങ്ങൾക്ക് അത് പ്രാപ്തമാണ്. വ്യക്തികളെ എത്ര നന്നായി, എത്ര ആഴത്തിൽ, എത്ര നേരം പഠിച്ചാലും, വ്യക്തിഗത ചിതലിൽ ഗോപുരത്തിന്റെ സാധ്യത നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും കാണില്ല. മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിലും ഇത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മൾ എന്തിനാണ് നമ്മുടെ സ്വയം (ചെറിയ) മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത്രയധികം സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത്, കാരണം നമ്മൾ നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളിൽ ഒരുമിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ആ സ്വയം മാറുന്നു - നമ്മിൽ പുതിയ കഴിവുകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു -?

ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രശ്‌നകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നതിന്റെ കാരണം, നിങ്ങൾക്ക് ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്; നിങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയൂ. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാനും പിന്നീട് അതിൽ ഇടപെടാനും കഴിയും. സ്വപ്ന ടീമുകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ പ്രവേശിച്ച് എന്താണ് ഉയർന്നുവരുന്നതെന്ന് കാണും. അത് ആസൂത്രണം ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് കുഴപ്പമുള്ളതായി തോന്നുന്നു, അത് നമ്മുടെ മുഖത്ത് തട്ടുന്നു; ഫലപ്രദമായ നേതാക്കളാകാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഫലപ്രദമായ വ്യക്തികളാകാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ച എല്ലാ വഴികൾക്കും എതിരാണ് ഇത്. സമകാലിക സമൂഹത്തിൽ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിലും ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതിലും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു രേഖീയ പുരോഗതിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നതിലും നമ്മൾ ഭ്രാന്തന്മാരാണ്.

ചിതലുകളിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പഠിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും. ഉയർന്നുവരുന്ന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ ധാരാളം ജ്ഞാനം ലഭ്യമാണ്. സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് അത് ലഭ്യമാകുന്നത്. നമ്മൾ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ പുതിയ സാധ്യതകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്. പുതിയ സാധ്യതകളുടെ കണ്ടെത്തൽ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ കാരണമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്.

ഇത് എനിക്ക് ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിലത് പറയുന്നു. ജീവിതത്തെ ഒരു ശൃംഖലയായി നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അടിത്തട്ടോ മുകളിലോ ഇല്ല. അടിയന്തര പരിഹാരങ്ങൾ എവിടെ നിന്നും വരാം, പക്ഷേ അവ എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ സാഹചര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ സന്ദർഭോചിതവുമാണ്, അതിനാൽ അവ വളരെ വേരിയബിളും എല്ലായ്പ്പോഴും ആസൂത്രണം ചെയ്യാത്തതുമായിരിക്കും.

ഉയർന്നുവരുന്ന സംഘടനകൾ നേതാക്കളില്ലാത്തവയല്ല, നേതാക്കളാൽ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നേതാക്കൾ ആവശ്യാനുസരണം ഉയർന്നുവരുകയും പിൻവാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. നേതൃത്വം എന്നത് നായകന്മാർക്കുള്ള ഒരു റോളല്ല, മറിച്ച് പെരുമാറ്റങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്.

ആസ്പൻ മരങ്ങളും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ബന്ധവും
എന്റെ മകന്റെ അഞ്ചാം ക്ലാസ് അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് ഞാൻ അടുത്തിടെ മനസ്സിലാക്കിയത്, ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ജീവജാലം നമ്മൾ ഇപ്പോൾ താമസിക്കുന്ന യൂട്ടായിലാണ് താമസിക്കുന്നത് എന്നാണ്. എന്റെ മകൻ ആവേശഭരിതനായി അത് ബിഗ്ഫൂട്ട് ആണെന്ന് കരുതി, പക്ഷേ അങ്ങനെയല്ല. ആയിരക്കണക്കിന് ഏക്കറുകളിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ആസ്പൻ മരങ്ങളുടെ ഒരു തോട്ടമാണിത്. അവയെ നോക്കുമ്പോൾ, "ഓ, എല്ലാ മരങ്ങളെയും നോക്കൂ" എന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു. സസ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ ഭൂമിക്കടിയിലേക്ക് നോക്കിയപ്പോൾ അവർ പറഞ്ഞു, "ഓ, ഈ സിസ്റ്റം നോക്കൂ, ഇതെല്ലാം ഒന്നാണ്. ഇത് ഒരു ജീവി". ആസ്പൻ മരങ്ങൾ പെരുകുമ്പോൾ, അവ വിത്തുകളോ കോണുകളോ അയയ്ക്കുന്നില്ല, അവ ഓട്ടക്കാരെ അയയ്ക്കുന്നു, ഒരു ഓട്ടക്കാരൻ വെളിച്ചത്തിനായി ഓടുന്നു (ഇതിലെല്ലാം അതിശയകരമായ ഇമേജറി ഉണ്ട്), നമ്മൾ "ആഹാ! മറ്റൊരു വൃക്ഷമുണ്ട് ..." എന്ന് പറയും, നമ്മൾ ഭൂമിക്കടിയിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, അതെല്ലാം ഒരു വിശാലമായ ബന്ധമാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും.

യൂട്ടാ ആസ്പൻസിനെ കുറിച്ച് അറിയുന്നതിനു മുമ്പ്, 37 ഏക്കർ വിസ്തൃതിയുള്ള മിഷിഗൺ കൂൺ ആണ് ഏറ്റവും വലിയ ജീവി എന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നു. രസകരമായ കാര്യം, മൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ ഈ കൂണുകളെ പരിശോധിച്ചപ്പോൾ അവ എങ്ങനെ അതിജീവിച്ചു എന്ന് അവർക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്നതാണ്, കാരണം അവയ്ക്ക് ആരോഗ്യകരമായ കൂണുകളാകാൻ ആവശ്യമായ എല്ലാ "പ്രവർത്തനക്ഷമതയും" ഇല്ലായിരുന്നു. അവർ മണ്ണിനടിയിലേക്ക് നോക്കിയപ്പോൾ അവർക്ക് ഉത്തരം ലഭിച്ചു - അത് ഒരു വലിയ ജീവി മാത്രമായിരുന്നു.

സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, നമുക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം, മാറ്റത്തിലേക്കുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണത നമുക്കുണ്ടെന്നതും, നമുക്ക് നിരന്തരം പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതും, അല്ലെങ്കിൽ നേതാക്കളില്ലാതെ തന്നെ നമുക്ക് സ്വയം രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്നതും മാത്രമല്ല (നമ്മൾ നന്നായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും വിവരമുള്ളതും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതും ആണെങ്കിൽ), എന്നാൽ ഇതിനെല്ലാം അടിയിൽ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്.

കയോസ് സിദ്ധാന്തത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്ന്, ഒരു കണക്റ്റീവ് സിസ്റ്റത്തിലെ വളരെ ചെറിയ ഒരു ഇളക്കം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും വിറയലുകൾ സൃഷ്ടിക്കും എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ ആരെയെങ്കിലും ഒരു അശ്രദ്ധമായ അഭിപ്രായം പറഞ്ഞതും പിന്നീട് അത് നിങ്ങളുടെ മുഖത്ത് പൊട്ടിത്തെറിച്ചതുമായ ഈ അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു നെഗറ്റീവ് പതിപ്പ് നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള ഏറ്റവും വലിയ സമ്മാനമാണെന്ന് കരുതി നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ സൃഷ്ടിയെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കാം, മറ്റുള്ളവർ അത് നോക്കി പറഞ്ഞു, "ശരി, അത് വളരെ നല്ലതാണ്, പ്രിയേ."

ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഫ്രാൻസിസ്കോ വരേല പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ജീവവ്യവസ്ഥയെ നയിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ ശല്യപ്പെടുത്താൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ, നമ്മൾ സേവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ കാര്യം, ഒരു ചെറിയ ചലനം ഉണ്ടാക്കുക, ഒരു ചെറിയ അസ്വസ്ഥത ഉണ്ടാക്കുക എന്നതാണ്. ജീവവ്യവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മഹത്തായ കാര്യം, അവയെ ലിവറേജ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അവയെ നയിക്കാനും കഴിയില്ല എന്നതാണ്. മറ്റൊരു മനുഷ്യനോടോ ഒരു മനുഷ്യ സംഘടനയോടോ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് പറയാനും അത് ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. എന്നിട്ടും ഇത് ഞങ്ങൾ പഠിച്ച ഒരു പാഠമല്ല. നമ്മുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നമ്മുടെ മുഖത്ത് അത് ഉണ്ട് - പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങൾ ഒരു കൗമാരക്കാരന്റെ മാതാപിതാക്കളാണെങ്കിൽ (വാസ്തവത്തിൽ ഇത് വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ആരംഭിക്കുന്നു, രണ്ട് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ) നമുക്ക് ജീവജാലങ്ങളെ നയിക്കാൻ കഴിയില്ല.

നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമ്മൾ ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, മാറ്റം വളർത്തിയെടുക്കാനോ മാറ്റം കൈകാര്യം ചെയ്യാനല്ല, മാറ്റത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കാനോ ഉള്ള നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് വലിയ പിന്തുണയുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

എന്റെ സ്വന്തം കൃതികളിൽ, ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കളിയായി തോന്നാനും നാടകീയതയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് ഒഴിവാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു - "നമുക്ക് ഇപ്പോൾ അത് ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നാമെല്ലാവരും നശിക്കും." അതൊരു യഥാർത്ഥ പ്രസ്താവനയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ജീവിതം എനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള രീതിയിൽ കളിക്കാൻ ഇത് എന്നെ സഹായിക്കുന്നില്ല, ജീവിതം നമ്മളുമായി കളിക്കുന്നത് ഞാൻ കാണുന്ന രീതിയിൽ. നമ്മൾ കൂടുതൽ പരീക്ഷണാത്മകരാകണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ പരിഹാരങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നില്ല, ഈ സിസ്റ്റത്തിന് എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന്, അതിന്റെ പരസ്പര ബന്ധങ്ങളോട് ആഴമായ ബഹുമാനത്തോടെ, നാം കാണുന്നു. അത് പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ, നമ്മൾ മുന്നോട്ട് പോയി മറ്റെന്തെങ്കിലും ശ്രമിക്കുന്നു, അത് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ വളരെ അനുഗ്രഹീതരാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

1995 ജൂലൈയിൽ കാലിഫോർണിയയിലെ സാൻ ഡീഗോയിൽ നടന്ന ഐഒഎൻഎസിന്റെ നാലാമത് വാർഷിക സമ്മേളനമായ "ഓപ്പൺ ഹാർട്ട്, ഓപ്പൺ മൈൻഡ്"-ൽ മാർഗരറ്റ് വീറ്റ്‌ലി നടത്തിയ "ദി ഹാർട്ട് ഓഫ് ഓർഗനൈസേഷൻ" എന്ന പ്രഭാഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ലേഖനം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.