Planeerimata organisatsioon: õppimine Looduse Esilekerkivast Loovusest

PLANEERIMATA ORGANISATSIOON: LOODUSE TEKKIVAST LOOVUSEST ÕPPIMINE
Noetic Sciencesi ülevaatest nr 37, kevad 1996

Minu töös suurte organisatsioonidega on üks küsimusi, mida me sageli esitame: "Kuidas me töötaksime teisiti, kui saaksime tõesti aru, et oleme tõeliselt iseorganiseeruvad?" Esimese asjana tunneme ära, et nii nagu üksikisikutel, on ka meie loodud organisatsioonidel loomulik kalduvus muutuda, areneda. See on täiesti vastuolus organisatsioonielu praeguse mantraga: "Inimesed seisavad muutustele vastu. Inimesed kardavad muutusi. Inimesed vihkavad muutusi." Selle asemel näeme iseorganiseeruvas maailmas muutusi kui jõudu, kohalolekut, võimet, mis on saadaval. See on osa maailma toimimisest – spontaanne liikumine uute korravormide, uute loovuse mustrite poole.

Me elame maailmas, mis on iseorganiseeruv. Elu on võimeline looma mustreid, struktuure ja korraldust kogu aeg, ilma teadliku ratsionaalse suunamise, planeerimise või kontrollita, kõike seda, mida paljud meist armastades on üles kasvanud. Sellel arusaamal on sügav mõju meie uskumustele protsessi olemuse kohta inimestevahelistes suhetes, äriorganisatsioonides ja ka looduses endas. Selles artiklis keskendun mõnele hiljutisele muutusele meie arusaamises asjade muutumisest.

Kolm pilti on mu elu muutnud – üks, pilt keemilisest reaktsioonist, teine, termiiditorn Austraalias ja kolmas haavasalu mu uues koduosariigis Utah’s. Iga pilt kujutab omal moel sügavat nihet minu arusaamises muutuste olemusest organisatsioonides. Selgitan nende olulisust hiljem, kuid kõigepealt tahan arutleda nendest piltidest inspireeritud kaheksa põhimõtte üle, mida ma nimetan "planeerimata organisatsiooniks".

Me elame maailmas, kus elu tahab juhtuda.
See on lihtne, kuigi sügav tõdemus. Te ei pruugi arvata, et see on nii tähelepanuväärne arusaam, kuid me kasvasime üles Darwini evolutsiooniteooriast mõjutatud kultuuris, mis ütles, et elu oli õnnetus. Kui elu on õnnetus, siis pole siin midagi, mis meid toetaks; nii et me teeme seda kõike üksi ja kui me sellest õigesti aru ei saa, siis meid tapetakse, sest maailm on ebasõbralik koht. Usun, et selline mõtlemine tõi kaasa kangelasliku kuvandi suurest ettevõtte juhist, kes loob organisatsioone ja paneb asjad juhtuma – ilma selle suure inimliku leidlikkuse ja inimliku kontrollita ei juhtuks midagi.

Me arvasime, et planeedi eksisteerimise esimese seitsme kaheksandiku jooksul polnud elu, see ilmus umbes 600 miljonit aastat tagasi. Nüüd nõustuvad teadlased, et elu näib olevat tekkinud peaaegu silmapilkselt planeedi loomisega. See on väga oluline tõdemus. Minu jaoks tähendab see seda, et kuulun tervesse planeedi elukogukonda ja mind toetab minu enda väikestes pingutustes sügav looduslugu, mis ulatub nelja kuni viie miljardi aasta vahele – elu tahab toimuda kogukonnana ja me kõik oleme selle osa.

Organisatsioonid on elavad süsteemid või vähemalt inimesed nendes on elavad süsteemid.
Mul on mõnikord piinlik sellele tähelepanu juhtida, sest see tundub nii ilmne. Me eemaldume kohutavalt kurnavast kuvandist, kes me oleme ja kuidas peaksime organiseerima. Seitsmeteistkümnendal sajandil meie teadvusesse jõudnud pilt maailmast kui masinast oli suurepärane metafoor, mis läks siis kontrolli alt välja. Lõppkokkuvõttes uskusime mitte ainult, et maailm on masin, vaid ka seda, et inimesi saab kõige paremini mõista masinatena.

Üks huvitavaid asju, mida ma hiljuti õppisin, on see, et umbes 1850. aastast alates oleme kirjeldanud oma aju praeguse tehnoloogia kaudu. Niisiis, üheksateistkümnenda sajandi keskel peeti ajusid hüdropumpadeks. Siis peeti neid telegraafisüsteemideks, siis telefonikilpideks ja nüüd oleme närvivõrkude ees. Kuid need on kõik tehnoloogilised masinametafoorid iseenda mõistmiseks.

Kui me ütleme, et organisatsioonid või inimesed on elavad süsteemid, siis me ütleme, et erinevalt masinatest on inimestel intelligentsus. Jällegi, see pole sügav mõte, välja arvatud juhul, kui oleme sellest nii kaugele eksinud. Inimesed on võimelised muutuma, samas kui masinatel pole muud võimalust, kui nende programmid või kujundused, mille on välja töötanud mõned nutikad insenerid. Masinatel pole intelligentsust. Need on loodud kindlate tolerantside jaoks. Elult niimoodi mõelda on jabur, kuid see mõtteviis on meie kultuuri nii sügavalt juurdunud, et teisiti mõtlemine võtab veidi aega.

Me elame universumis, mis on elav, loov ja katsetab kogu aeg, et avastada, mis on võimalik.
See on minu lemmikteostus. Me näeme seda kõigil skaalatasanditel, olenemata sellest, kas vaatame väikseimaid mikroobe või vaatame välja galaktikatesse. Me elame maailmas, mis uurib pidevalt, mis on võimalik, otsib uusi kombinatsioone, ei pinguta ellujäämise nimel, vaid mängib, nokitseb, et leida, mis on võimalik.

Inimesed on intelligentsed. Oleme loovad, kohanemisvõimelised, otsime korda, otsime oma elule tähendust. Kui me hakkame seda tõeliselt mõistma, kui me tõesti hakkame muutma oma arusaama sellest, kes inimesed on, muutub see ka meie suhtumist korraldamisse.

See on elu loomulik kalduvus organiseerida – otsida suuremat keerukuse ja mitmekesisuse taset.

Üks minu enda veendumustest, mis on inspireeritud erinevatest lugemistest, on see, et kõikjal, kuhu vaatad, näed, et elu otsib süsteemi. Me avastame uuesti oma omavahelist seotust; loodusmaailmas pole üksikuid indiviide. Elu püüab siduda end muu eluga ja kuna see teeb rohkem võimalusi kättesaadavaks, teeb see võimalikuks ka suurema mitmekesisuse. Ma usun (ja see on praegu vaid minu enda vaatenurk), et põhjus, miks elu püüab korraldada, on see, et ta saaks uurida oma mitmekesisust, et ta saaks uurida oma loomingulist potentsiaali. See ei püüa organiseeruda, et ennast kaitsta, et ennast kaitsta – see tundub mulle 300-aastane lääne kontseptuaalne kate.

Ma arvan, et elu otsib süsteeme, sest süsteemid võimaldavad rohkem mitmekesisust, võimaldavad üksikisikutel areneda ja annavad igaühele meist (kui oleme terves toimivas süsteemis) rohkem vabadust katsetada sellega, kelleks me saada tahame, kui oleme teadlikud oma seostest kogu süsteemiga. Kordan: Elu on iseorganiseeruv. Selle eesmärk on luua mustreid, struktuure, korraldust ilma eelnevalt kavandatud juhisteta.

Elu kasutab korrastatud lahendusteni jõudmiseks segadusi.
Elu on uskumatult segane. Võiksime isegi öelda, et see on uskumatult raiskav. Kuid muutke vaatenurka ja hinnanguid ning see, mis esmapilgul võib tunduda segane ja ebatõhus, võib tegelikult olla elu katsetamine – võimaliku avastamine. Kui olete kunagi proovinud akvaariumi luua, teate, kui räpane see võib olla. Üritad pidevalt uusi eluvorme sisse seada ja loodad, et tervik hakkab ühtäkki süsteemina kinnistuma. Siis su kala sureb. Kui aga muudkui jamada, võtab akvaarium varem või hiljem süsteemina ja hoiab end ise ülal.

See on ökosüsteemide taasloomisel korduv nähtus. Teadlaste sõnul on vaja palju segadust, et lõpuks teada saada, mis töötab. Kuid selle all on arusaam, et kõik need segadused kalduvad avastama organisatsiooni vormi, mis toimiks mitme liigi jaoks. Elu kasutab segadusi, kuid suund on alati organiseerimise poole; see on alati korra poole.

Elu eesmärk on leida see, mis töötab, mitte see, mis on õige.
Minu arvates on see väga vabastav. See on koht, kus mängulisus võib siseneda meie endi inimsuhetesse erineval viisil, sest hetke, iga hetke ülesanne on leida midagi, mis töötab, kuid mitte olla sellesse nii egokindel, et usuksime, et see on ainus lahendus, ainus õige vastus. Kui paljud suhted lähevad lahku vaidluste tõttu, kellel on õigus? Kui aga ringi vaatate, näete, kuidas elu nokitseb, katsetab, mängib, justkui öeldes: "Kui see töötab, siis hästi; ja kui see ei tööta, siis vaatame, kas leiame viisi, mis toimib." Minu jaoks on see teistsugune tundlikkus ja see loob minu enda töös palju suurema mängulisuse tunde.

Elu loob rohkem võimalusi, kui see võimalustega haakub.
Fraas, mida kuulen sageli äris kasutavat, on see, et elu – või mõni projekt või turg – kujutab endast "kitsast võimaluste akent". See ei vasta tõele. Süsteemid nii ei tööta. Iga kord, kui proovime midagi tööle panna, loome süsteemi sees rohkem võimalusi – avame palju erinevaid "võimaluste aknaid". Kui konkreetne võimalus jääb kasutamata, on alati palju teisi, kellega suhelda. Iga võimaluse tee viib oma korra mustri juurde. See võib olla ettearvamatu, kuid elu tõmbab kord. See on looduslike süsteemide olemus.

Elu korraldab identiteedi ümber.
Kuidas me otsustame kogu selle õitseva ja sumiseva segaduse tõttu teatud asjadele tähelepanu pöörata või teatud asju mõtestada? Otsime teavet, mis on meie jaoks mingil moel tähendusrikas, arvestades seda, kelleks me end olevat.

Keegi küsis minult kord: "Mis on "ise", mis "iseorganiseerudes" organiseeritakse?" Need kaks sõna on võrdselt olulised. Elu korraldab spontaanselt ja loovalt, kuid organiseerub iseenda ümber. See teeb ennast ise. Minu jaoks tundub see täiendava tõendusmaterjalina selle kohta, et teadvus töötab kõiges, sest te ei saa organiseeruda enda ümber, ilma et oleksite teadlik, et olete mina. Nii et kui me näeme iseorganiseerumist, siis ma usun, et see, mida me jälgime, on teadvuse vormimine erinevateks tuvastatavateks olenditeks.

Seega elame maailmas, mis on tõeliselt kaasloome ning milles sina ja mina ei saa eksisteerida isoleeritult. Geneetik Richard Lewontin, kelle tööd ma väga imetlen, ütles kord, et "keskkond" on kummaline mõiste, sest me räägime sellest nii, nagu see eksisteeriks meist sõltumatult. Räägime isegi "keskkonna säästmisest". Ta ütles, et keskkond on inimestevaheliste suhete organiseeritud kogum. Me mõjutame üksteist pidevalt, meid muudavad pidevalt üksteisega suhetes olemise protsess meie valikutega. Nende jaoks, kes oleme püüdnud maailma päästa, on see minu arvates alandlik mõte. Seal pole midagi päästa. Tegeleda on palju.

Beyond the Machine Image
See toob mind kolme pildi juurde, mis on mu elu muutnud. Esimene on keemiline protsess, mida nimetatakse Belousovi-Žabotinski (BZ) reaktsiooniks. Oleme teadnud selle olemasolust lääne kultuuris, eriti Venemaal, alates 1940. aastatest. See oli teadusliku mõtlemise jaoks nii revolutsiooniline, et selle olemasolu eitati pikka aega.

See imeline väike keemiline reaktsioon ütleb, et universum ei ole kõik "allamäge". See on vastuolus termodünaamika teise seadusega, mis ütleb, et mis tahes süsteemi loomulik kalduvus on kulgeda korrasolekust korratuseni, energiast entroopiasse. Teine seadus ütleb, et iga muudatusega loobute kasulikust energiast ja teil pole võimalust seda tagasi saada, nii et langete entroopia seisundisse – kus kõik, mida saate teha, on oodata, kuni surm ja korralagedus teid tabab. Keegi määratles hiljuti teise seaduse kui "Sa ei saa võita ja te ei saa mängust välja tulla." See on kohutav koorem meie läänelikule mõtteviisile.

Kuid need üllatavad väikesed kemikaalid näitasid, et ainel on iseorganiseerumisvõime. Turbulentsi ja muutustega silmitsi seistes pole see kõik allamäge. Näiteks BZ reaktsioonis olid punased ja valged kemikaalid segunenud täiuslikus tasakaalus. Selle süsteemi järgmine märgatav seisund, arvestades lääne teaduse traditsioone, oli see, et see laguneb või jääb parimal juhul ebaühtlasesse tasakaalu. Tegelikult, kui teadlased lisasid kemikaale, segasid selle üles, süütasid selle all leegi ja torkasid sellesse kuuma traadi – palju muutusi, kui sa oled kemikaal –, juhtus see, et süsteem eraldus oma punasteks ja valgeteks keemilisteks rühmadeks ning selle asemel, et laguneda ja hajuda, struktureerisid kemikaalid end ümber. Peale hajumise toimus spontaanne ümberkorraldus – iseorganiseerumine.

See on üsna jahmatav, sest need inertsed (väidetavalt) teadvuseta kemikaalid lõid keerukad spiraalid. Kuidas seda seletada, kui need väidetavalt surnud kemikaalid ei suhtle, kui nad pole mingil moel teadvusel? Paljud teadlased ei nõustu selle teadvuse omistamisega, kuid nad kõik nõustuvad, et BZ-reaktsioon on vapustav pilt meie maailma iseorganiseerumisvõimest.

See ütleb mulle, et muutustega silmitsi seistes on teil ja minul valida kahe võimaluse vahel ja me ei ole määratud vältimatule tegevusele, nagu vana uskumuste süsteem oleks meid uskuma pannud. Vana müüt oli, et me kaoksime, et sureme, et hajume – ja sellega asi lõppeb. Kuid uus iseorganiseeruva maailma äratundmine ütleb meile, et saame kasutada mis tahes kaose ja hajumise perioodi, et end ümber korraldada keskkonnaga paremini sobivaks struktuuriks.

Kogu iseorganiseeruva maailma mõistmise püüdlus on tegelikult püüd mõista, et meie nähtavate struktuuride taga on sügavam, elementaarsem jõud. Mis on maailmas nähtavate organisatsioonimustrite taga – kus organisatsioon toimub ilma juhiste või planeerimiseta? Milline sügavam elementaarjõud selle kõik tekitab? Näib, et vastus on see, et nende organiseerimismustrite taga, mida me eluna tunnistame, on iseorganiseerumine ja spontaanne võime luua mustrit ja organisatsiooni seestpoolt. Ja see on muidugi üks viis teadvuse määratlemiseks.

Fritjof Capra, kes annab välja uut iseorganiseerumise teemalist raamatut, sõnul on meil sellega neli-viis miljardit aastat kogemust; nii avastas elu võimaluse luua üha rohkem elu. Seega on meis kõigis sügav, elementaarne organiseerimisvõime. Seda teades, kui näeme muutustele vastupanu – ja me näeme seda tänapäeval kindlasti palju –, mõistame toimuvat teistmoodi. Mulle tundub, et vastupanu peegeldab alati meist igaühe vajadust mõista, kes me hetkel oleme – oma identiteeti. Kui näeme muutusi, mis meile peale surutakse, mõistame, et see ohustab meie enesetunnet. Vastupanu peegeldab meie vajadust kaitsta oma väärikustunnet ja identiteeti, nagu praegu määratletakse. Vastupanu ei kujuta endast fundamentaalset kalduvust inertsusele, mis on vana usk inimloomuse kohta.

Kui hakkate sellele mõnda aega mõtlema ja olete seotud muutuste protsessiga või muutuste strateegiaga, muudab see teie suhtumist muutustesse. Kui identiteet on võtmeküsimus, siis tundub mulle möödapääsmatu, et me kaasame inimesi algusest peale sellesse, mis muudatus ka olema hakkab. Siis on neil võimalus oma identiteeditunnet ümber korraldada, et see sobiks muutunud reaalsusega. Inimesi muuta ei saa, aga inimesed muutuvad kogu aeg. Sellised me oleme.

Mõistes, et elame iseorganiseeruvas maailmas, tuleb mõista, et meie kui rühmade, organisatsioonide ja kogukondade jaoks on saadaval palju enamat. Nii palju rohkem on meile saadaval looduslikult esineva energia kujul – iseorganiseerumisvõime, mis meil kõigil on. Peame õppima, kuidas seda kaasata, kuidas seda esile kutsuda.

Termiiditornid ja juhitud rühmad
Ja nii elumuutva pildini number kaks: termiiditorn Austraalia savannil. See, millest mul on pilt, on umbes 20 jalga kõrge, nii et kui mõelda termiidi suurusele, on need nende ehitajate suuruse suhtes Maa kõrgeimad ehitised. Eriti huvitavat nimetatakse "magnettorniks", kuna termiidid ehitavad selle alati põhja-lõuna teljele. Interjöör on väga keeruline struktuur. Sellel on tunnelid ja kaared. Nende ülesanne on juhtida õhku pimendatud sisemusse, kus see on jahedam, sest kuigi termiidid elavad kuumades kohtades, ei saa nad kuumaga hästi hakkama. Pesad on mõeldud ka niiskuse sisse viimiseks, et termiidid saaksid kasvatada seedimiseks vajalikke seeni. Need on väga keerukad struktuurid.

Entomoloogid, kes uurivad termiite, vaatasid neid aastaid ja, tundes ära väga keeruka struktuuri, mõtlesid: "Kus on juht? Kus on insener? Kus on selle operatsiooni taga ajud?" Juhi otsimine oli pikk ja tulutu otsimine. Huvitav on see, et liidrita fenomeni ei juhitud isegi enne, kui mõned naised hakkasid teaduse ajalugu kritiseerima ja jõudsid vapustava arusaamani, et juhti ei pea olema.

Termiitide kolooniad on näited imelisest iseorganiseeruvast protsessist ja võivad olla väga õpetlikud ka inimtegevuse kohta. Näiteks üksikud termiidid on võimelised ainult mustusehunnikuid kaevama. Nad ei tee midagi keerukat. See kehtib enamiku sotsiaalsete putukate kohta. Kui mõelda tarust kui ajust ja sotsiaalsetest suhetest kui mõistusest, on üksikud termiidid nagu üksikud neuronid. Eraldatuna pole neil peaaegu mingit tähtsust. Kuid koordineeritud rühmana esinevad nad nagu taru-mõistus. Nagu neuronid, eraldavad nad suhtlemiseks kemikaale. Termiidid eraldavad lõhnu, mis meelitavad ligi teisi termiite. Nad on pidevalt teadlikud sellest, mis nende keskkonnas toimub; nad on väga häälestatud. Nad rändavad oma suva järgi, põrkuvad üksteise vastu ja siis reageerivad.

Ma arvan, et see on organisatsioonielu jaoks suurepärane maksiim. Te ekslete oma suva järgi, põrkute üksteise vastu ja vastate. Kuid te arendate nii palju rohkem teadlikkust sellest, mis teie keskkonnas toimub, ja olete häälestatud nii palju rohkemale teabele, kui oleme lubanud inimestele nendes "organisatsooni diagrammi" katastroofides.

Nii et pärast teatud arvu termiitide kogunemist muutub nende käitumine, muutudes millekski täiesti uue võimega, ja nad hakkavad oma torne ehitama. Rühm termiite siin käivitab kaare, teine ​​rühm seal märkab seda ja nad alustavad kaare teiselt poolt. Spontaanselt kohtub see keskel ja inseneri kohal polnud.

Termiidid ehitavad torne ainult seetõttu, et nende ümber korraldatav "mina" on neile väga selge. Kuid viis, kuidas nad loovad keeruka keeruka struktuuri, on praegu. Entomoloog Edward O. Wilson võrdles seda dünaamilise programmeerimisega arvutites: teed midagi, märkad selle mõju, teed järgmise asja. See on vaade elust väljaspool tavapärast strateegilist plaani, planeerijaid, eesmärke, eesmärke ja Myers-Briggs'i teste. Lubage mul selgitada seda viimast märkust: Myers-Briggs on psühholoogiliste tüüpide hindamise süsteem. See on viis mõista, kes te olete, kuidas te teavet vastu võtate ja kuidas arenete. Nagu kõik sellised testid, on ka see keskendunud üksikisikutele – kui me lihtsalt kaevame nii-öelda mustusehunnikuid.

Kuid niipalju kui ma aru saan, ei anna praegu ükski meie isiksuse hindaja ega näitaja meile teada, kelleks või kelleks oleme võimelised olema, kui oleme üksteisega ühenduses. Usun, et on hullumeelsus arvata, et suudame mõista iseennast või teist inimest, sõltumata nendega suhetest. Ja üks imelisi asju, mida termiidid näitavad, on see, et me elame maailmas, millel on esilekerkivad omadused, mis tähendab, et kui rühm on koos, on see võimeline käituma, mida üksikisikuid uurides lihtsalt ei saa teada. Pole tähtis, kui hästi, kui sügavalt või kui kaua te isendeid uurite, ei näe te kunagi üksikus termiidis torni potentsiaali. Ma arvan, et see kehtib ka inimeste käitumise kohta. Miks me siis kulutame nii palju aega oma mina (väikesed) mõistmisele, kuna see mina muutub – meis tekivad täiesti uued võimed –, kui oleme oma kogukondades koos?

Põhjus, miks ma arvan, et see on meie jaoks nii problemaatiline, on see, et te ei saa planeerida; saate vaadata ainult siis, kui olete koos olemise protsessis. Saate ainult toimuvat märgata ja siis selle kallal nokitseda. Selle asemel, et luua unistuste meeskondi, asute lihtsalt organiseerimisprotsessi ja vaadake, mis välja tuleb. See tundub planeerimata, tundub räpane, see lööb meile näkku; see läheb vastuollu kõigi viisidega, mida meile on õpetatud olema tõhusad juhid või tõhusad isikud. Kaasaegses ühiskonnas oleme hulluks läinud eesmärkide seadmise ning oma elu planeerimise ja mõtlemisega lineaarses arengus.

Meil oleks hea termiitidelt õppida. Tekkiva käitumise uurimisel on saadaval palju tarkust. Ja see on saadaval ainult seetõttu, et elame maailmas, mis on iseorganiseeruv. Me elame maailmas, kus koos olles saame avastada uusi võimalusi. Ja me elame maailmas, kus uute võimaluste avastamine on minu arvates eksisteerimise põhjus.

See ütleb tegevuste korraldamise kohta midagi, mida tahan rõhutada. Kui sa mõtled elust kui võrgustikust, siis sul pole põhjasid ega toppe. Tekkivad lahendused võivad tulla kõikjalt, kuid need on alati väga situatsioonipõhised, alati väga kontekstuaalsed ja seetõttu on need üsna muutlikud ja alati planeerimatud.

Samuti tahan rõhutada, et tekkivad organisatsioonid on juhid täis, mitte juhita. Liidrid kerkivad esile ja taanduvad vastavalt vajadusele. Juhtimine on pigem käitumise jada kui kangelaste roll.

Haavapuud ja varjatud sidemed
Sain hiljuti oma poja viienda klassi õpetajalt teada, et planeedi suurim teadaolev elusorganism elab Utahis, kus me praegu elame. Mu poeg erutus ja arvas, et see on Bigfoot, aga see pole nii. See on tuhandete hektarite suurune haavapuude salu. Neid vaadates mõtleme: "Oh, vaadake kõiki puid." Kui botaanikud maa alla vaatasid, ütlesid nad: "Oh, vaadake seda süsteemi, see kõik on üks. See on üks organism." Näete, kui haavapuud levivad, ei saada nad välja seemneid ega käbisid, nad saadavad välja jooksjaid ja jooksja jookseb valguse järele (selles kõiges on imelised kujundid) ja me ütleme: "Ahaa! Seal on veel üks puu ...." kuni me vaatame maa alla ja näeme, et see kõik on üks suur ühendus.

Enne kui ma Utah' haabadest teadlik olin, arvasin, et Michigani seen, mis kattis 37 aakrit, on suurim organism. Huvitav oli selle juures see, et kui mükoloogid neid seeni vaatasid, ei suutnud nad aru saada, kuidas nad ellu jäid, sest neil ei olnud kõiki vajalikke "funktsionaalsusi", et olla terved seened. Maa alla vaadates leidsid nad vastuse – see oli vaid üks suur organism.

Iseorganiseeruvas maailmas ei ole üks asi, mis meie heaks töötab, mitte ainult see, et meil on loomulik kalduvus muutuda, et suudame pidevalt ümber korraldada või struktureerida end ilma juhtideta (kui oleme hästi ühendatud, informeeritud ja keskendunud), vaid see, et kõige selle all me teeme oma seoseid.

Üks kaoseteooria suurepäraseid õpetusi on see, et väga kerge tõmblemine sidesüsteemis tekitab mujal krampe. Olen kindel, et teil on sellest kogemusest olnud negatiivne versioon, mille puhul andsite kellelegi otsekohese kommentaari ja hiljem see teile näkku puhus. Kui te võib-olla esitlesite oma elutööd, pidades seda inimkonnale suurimaks kingituseks, siis teised vaatasid seda ja ütlesid: "Noh, see on väga tore, kallis."

Bioloog Francisco Varela on öelnud, et elavat süsteemi ei saa juhtida, seda saab ainult häirida. Süsteemis on kõige rohkem, mida saame teenida püüdes teha, anda oma panus väikesesse tõmblemisse, olla natuke häiriv. Elussüsteemide üks suurepäraseid asju on see, et neid ei saa mitte ainult võimendada, vaid ka suunata. Te ei saa teisele inimesele või inimorganisatsioonile öelda, mida teha, ja oodata, et ta seda teeks. Ometi pole see õppetund, mille oleme õppinud. See on olnud kogu meie elu – eriti kui olete teismelise vanem (tegelikult algab see palju nooremalt, kaheaastastega), et me ei saa elusolendeid juhtida.

Kui me tõesti hakkame tajuma meie ümber valitsevat iseorganiseerumisvõimet, võiksime mõista, et meie jõupingutustel muutusi soodustada või ämmaemanda muutusi – mitte muutusi juhtida – on palju tuge.

Oma töös üritan ma end selles vallatlevamalt tunda ja draama osa ära võtta – "Kui me seda kohe ei mõista, hukkume kõik." Usun, et see on tõsi väide, kuid see ei aita mul eluga mängida nii, nagu ma tahan, kuidas ma näen elu meiega mängimas. Tahaksin, et oleksime rohkem eksperimenteerinud. Me ei otsi lahendusi, me lihtsalt näeme, mis selle süsteemi jaoks töötab, austades sügavalt selle omavahelisi seoseid. Kui see ei tööta, liigume edasi ja proovime midagi muud ning kui see toimib, tunneme end väga õnnistatuna.

See artikkel on kohandatud Margaret Wheatley kõnest "Organisatsiooni süda" IONS-i neljandal aastakonverentsil "Open Heart, Open Mind" San Diegos, Californias juulis 1995.