ಯೋಜಿತವಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಥೆ: ಪ್ರಕೃತಿಯ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯಿಂದ ಕಲಿಯುವುದು.

ಅನ್‌ಪ್ಲ್ಯಾನ್ಡ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್: ಪ್ರಕೃತಿಯ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯಿಂದ ಕಲಿಯುವುದು
ನೋಯೆಟಿಕ್ ಸೈನ್ಸಸ್ ರಿವ್ಯೂ #37, ವಸಂತ 1996 ರಿಂದ

ದೊಡ್ಡ ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, "ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ?" ನಾವು ಗುರುತಿಸುವ ಮೊದಲ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಂತೆ, ನಾವು ರಚಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಬದಲಾವಣೆಗೆ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಇದು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಜೀವನದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ: "ಜನರು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ." ಬದಲಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಲಭ್ಯವಿರುವ ಶಕ್ತಿ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಜಗತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಿಧಾನದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ - ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಕ್ರಮ, ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಹೊಸ ಮಾದರಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಚಲನೆ.

ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟಿತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ಜೀವನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ತರ್ಕಬದ್ಧ ನಿರ್ದೇಶನ, ಯೋಜನೆ ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾ ಬೆಳೆದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು. ಈ ಅರಿವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಪಾರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಿದೆ. ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗುವ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಇತ್ತೀಚಿನ ಕೆಲವು ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಾನು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಮೂರು ಚಿತ್ರಗಳು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿವೆ - ಒಂದು ರಾಸಾಯನಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತ್ರ, ಇನ್ನೊಂದು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿರುವ ಗೆದ್ದಲು ಗೋಪುರ, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ನನ್ನ ಹೊಸ ತವರು ರಾಜ್ಯವಾದ ಉತಾಹ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಆಸ್ಪೆನ್ ತೋಪು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿತ್ರವೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅವುಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಂತರ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಮೊದಲು ನಾನು ಈ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ "ಯೋಜಿತವಲ್ಲದ ಸಂಘಟನೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಎಂಟು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಜೀವನವು ನಡೆಯಲು ಬಯಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಇದು ಸರಳವಾದರೂ, ಆಳವಾದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ಇದು ಅಂತಹ ಗಮನಾರ್ಹ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಜೀವನವು ಒಂದು ಅಪಘಾತ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಡಾರ್ವಿನಿಯನ್ ವಿಕಸನ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಬೆಳೆದಿದ್ದೇವೆ. ಈಗ, ಜೀವನವು ಒಂದು ಅಪಘಾತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತು ನಿರಾಶ್ರಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಚಿಂತನೆಯು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನನಸಾಗಿಸುವ ಮಹಾನ್ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ನಾಯಕನ ವೀರೋಚಿತ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ - ಮಾನವ ಜಾಣ್ಮೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಈ ಮಹಾನ್ ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಗ್ರಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೊದಲ ಏಳು-ಎಂಟನೇ ಒಂದು ಭಾಗದವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಜೀವವಿರಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಸುಮಾರು 600 ಮಿಲಿಯನ್ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಈಗ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹದ ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವವು ಬಹುತೇಕ ತಕ್ಷಣವೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅರಿವು. ನನಗೆ, ಇದರರ್ಥ ನಾನು ಇಡೀ ಗ್ರಹದ ಜೀವ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ನಡುವಿನ ಆಳವಾದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಬೆಂಬಲವಿದೆ - ಜೀವನವು ಒಂದು ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ನಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಜೀವಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅವುಗಳಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಜೀವಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು.
ಇದು ತುಂಬಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ನನಗೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮುಜುಗರವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾರು ಮತ್ತು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ನಿರ್ಜೀವ ಚಿತ್ರಣದಿಂದ ನಾವು ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಬಂದ ಯಂತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚ ಎಂಬ ಚಿತ್ರಣವು ನಂತರ ನಿಯಂತ್ರಣ ತಪ್ಪಿದ ಅದ್ಭುತ ರೂಪಕವಾಗಿತ್ತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಯಂತ್ರ ಎಂದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಜನರನ್ನು ಯಂತ್ರಗಳಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆವು.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಾನು ಕಲಿತ ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಸುಮಾರು 1850 ರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಿದುಳುಗಳನ್ನು ಹೈಡ್ರಾಲಿಕ್ ಪಂಪ್‌ಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ಟೆಲಿಗ್ರಾಫ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಾಗಿ, ನಂತರ ದೂರವಾಣಿ ಸ್ವಿಚ್‌ಬೋರ್ಡ್‌ಗಳಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ನರ ಜಾಲಗಳತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತಾಂತ್ರಿಕ ಯಂತ್ರ ರೂಪಕಗಳಾಗಿವೆ.

ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಜನರು ಜೀವಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವಾಗ, ಯಂತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಜನರಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಇದು ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಅದರಿಂದ ದೂರ ಸರಿದಿದ್ದೇವೆ. ಜನರು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಯಂತ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಎಂಜಿನಿಯರ್‌ಗಳು ರೂಪಿಸಿದ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬದಲಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಯಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಗಳಿಗಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸುವುದು ಮೂರ್ಖತನವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನವು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಹುದುಗಿದೆ ಎಂದರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಜೀವಂತ, ಸೃಜನಶೀಲ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಇದು ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಚಿಕ್ಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಗೆಲಕ್ಸಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರಲಿ. ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸುವ, ಹೊಸ ಸಂಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ, ಬದುಕಲು ಹೆಣಗಾಡುವ ಬದಲು, ಆಟವಾಡುವ, ಯೋಚಿಸುವ, ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಜನರು ಬುದ್ಧಿವಂತರು. ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲರು, ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಜನರು ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಸಂಘಟಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಜೀವನದ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೇ ಸಂಘಟಿಸುವುದು - ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು.

ವಿಭಿನ್ನ ಓದುಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ನೀವು ನೋಡುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜೀವನವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಇತರ ಜೀವಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಬಹುದು, ಇದರಿಂದ ಅದು ತನ್ನ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ (ಮತ್ತು ಇದು ಈಗ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ). ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಅದು ನನಗೆ 300 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಮೇಲ್ಪದರದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

ಜೀವನವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಇಡೀ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವವರೆಗೆ ನಾವು ಏನಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಲು ಅವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು: ಜೀವನವು ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಪೂರ್ವ-ಯೋಜಿತ ನಿರ್ದೇಶನ ನಾಯಕತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಮಾದರಿಗಳು, ರಚನೆಗಳು, ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ಜೀವನವು ಸುವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ.
ಜೀವನವು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿದೆ. ಅದು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ವ್ಯರ್ಥ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ, ಮತ್ತು ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಜೀವನದ ಪ್ರಯೋಗವಾಗಿರಬಹುದು - ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು. ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಅಕ್ವೇರಿಯಂ ಅನ್ನು ರಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಷ್ಟು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೊಸ ಜೀವ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಇಡೀ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಮೀನುಗಳು ಸಾಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರೆ, ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ಅಕ್ವೇರಿಯಂ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಪುನರ್ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಏನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಬಹಳಷ್ಟು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಎಲ್ಲಾ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಬಹು ಪ್ರಭೇದಗಳಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಂಘಟನೆಯ ಒಂದು ರೂಪದ ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತಿವೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಇದೆ. ಜೀವನವು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿರ್ದೇಶನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಘಟನೆಯ ಕಡೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರಮದ ಕಡೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಜೀವನವು ಯಾವುದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಯಾವುದು ಸರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದಲ್ಲ.
ಇದು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ತಮಾಷೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಕ್ಷಣದ, ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು, ಆದರೆ ಅದೇ ಏಕೈಕ ಪರಿಹಾರ, ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುವಷ್ಟು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಸರಿ ಎಂಬ ವಾದಗಳಿಂದಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಸಂಬಂಧಗಳು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿವೆ? ಆದರೆ ನೀವು ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಿದಾಗ, ಜೀವನವು "ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಸರಿ; ಮತ್ತು ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ ಎಂದು ನೋಡೋಣ" ಎಂಬಂತೆ ಆಟವಾಡುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ನನಗೆ ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂವೇದನೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ತಮಾಷೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಜೀವನವು ಅವಕಾಶಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೇಳುವ ಒಂದು ನುಡಿಗಟ್ಟು ಎಂದರೆ ಜೀವನ - ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಯೋಜನೆ, ಅಥವಾ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ - "ಅವಕಾಶದ ಕಿರಿದಾದ ಕಿಟಕಿ"ಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ. ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ - ನಾವು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ "ಅವಕಾಶದ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು" ತೆರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಪೂರೈಸದಿದ್ದರೆ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನೇಕ ಇತರವುಗಳಿವೆ. ಅವಕಾಶದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾರ್ಗವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕ್ರಮದ ಮಾದರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಜೀವನವು ಕ್ರಮದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಸ್ವಭಾವ.

ಜೀವನವು ಗುರುತಿನ ಸುತ್ತ ಸಂಘಟಿತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವನದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅರಳುವ, ಝೇಂಕರಿಸುವ ಗೊಂದಲಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಲು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೇವೆ? ನಾವು ಯಾರೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನಮಗೆ ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ.

"ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗುವ 'ಸ್ವಯಂ' ಎಂದರೇನು?" ಎಂದು ಒಮ್ಮೆ ಯಾರೋ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಈ ಎರಡೂ ಪದಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಮುಖ್ಯ. ಜೀವನವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸೃಜನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಒಂದು ಸ್ವಯಂ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಿದೆ. ನನಗೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಒಂದು ಸ್ವಯಂ ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಒಂದು ಸ್ವಯಂ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಹ-ಸೃಜನಶೀಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಬಹಳವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚುವ ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರಿಚರ್ಡ್ ಲೆವೊಂಟಿನ್ ಒಮ್ಮೆ "ಪರಿಸರ"ವು ಒಂದು ವಿಚಿತ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ನಮ್ಮಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು "ಪರಿಸರವನ್ನು ಉಳಿಸುವ" ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಪರಿಸರವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘಟಿತ ಸಂಬಂಧಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ನಮಗೆ, ಇದು ಒಂದು ವಿನಮ್ರ ಚಿಂತನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉಳಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಹಳಷ್ಟು ಇದೆ.

ಯಂತ್ರದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಮೀರಿ
ಇದು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಿಸಿದ ಮೂರು ಚಿತ್ರಗಳಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಕರೆತರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಬೆಲೌಸೊವ್-ಜಬೊಟಿನ್ಸ್ಕಿ (BZ) ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ರಾಸಾಯನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, 1940 ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ ಇದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಚಿಂತನೆಗೆ ಎಷ್ಟು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು.

ಈ ಅದ್ಭುತವಾದ ಸಣ್ಣ ರಾಸಾಯನಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಕೆಳಮುಖವಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಉಷ್ಣಬಲ ವಿಜ್ಞಾನದ ಎರಡನೇ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಇದು ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತತೆಗೆ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಂಟ್ರೊಪಿಗೆ ಇಳಿಯುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ನಿಯಮವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬದಲಾವಣೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಉಪಯುಕ್ತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಎಂಟ್ರೊಪಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ಮಾಡಬಹುದಾದದ್ದು ಸಾವು ಮತ್ತು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತತೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಿಕ್ಕುವವರೆಗೆ ಕಾಯುವುದು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಯಾರೋ ಎರಡನೇ ನಿಯಮವನ್ನು "ನೀವು ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೀವು ಆಟದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನದ ಮೇಲೆ ಭಯಾನಕ ಹೊರೆಯಾಗಿದೆ.

ಆದರೂ ಈ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಸಣ್ಣ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳು ತೋರಿಸಿದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ. ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, BZ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಬೆರೆತಿದ್ದವು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮುಂದಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದರೆ, ಅದು ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ರಾಸಾಯನಿಕಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಕಲಕಿ, ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಬಿಸಿ ತಂತಿಯನ್ನು ಚುಚ್ಚಿದಾಗ - ನೀವು ರಾಸಾಯನಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಬದಲಾವಣೆ - ಏನಾಯಿತು ಎಂದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅದರ ಘಟಕ ರಾಸಾಯನಿಕ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿತು, ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ, ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಟ್ಟು ಕರಗುವ ಬದಲು, ರಾಸಾಯನಿಕಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪುನರ್ರಚಿಸಿಕೊಂಡವು. ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಮರುಸಂಘಟನೆ ಇತ್ತು - ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆ.

ಇದು ತುಂಬಾ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಜಡ, (ಹೇಳಲಾದ) ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳು ರಚಿಸಿದವುಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸುರುಳಿಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಸತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವ ಈ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳು ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವು ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೀರಿ? ಅನೇಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ BZ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ.

ಇದು ನನಗೆ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ, ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು ಎರಡು ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ನಾವು ಅನಿವಾರ್ಯ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಅವನತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಪುರಾಣವೆಂದರೆ ನಾವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಚದುರಿಹೋಗುತ್ತೇವೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಅದರ ಅಂತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊಸ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಾದ ರಚನೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ನಾವು ಯಾವುದೇ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು.

ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ನಾವು ನೋಡುವ ರಚನೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಆಳವಾದ, ಹೆಚ್ಚು ಧಾತುರೂಪದ ಶಕ್ತಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ಸಂಘಟನೆಯ ಮಾದರಿಗಳ ಹಿಂದೆ ಯಾವ ಕಾರಣವಿದೆ -- ಅಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೇಶನ ನಾಯಕರು ಅಥವಾ ಯೋಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಆಳವಾದ ಧಾತುರೂಪದ ಶಕ್ತಿ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ? ಉತ್ತರ, ನಾವು ಜೀವನ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಸಂಘಟನಾ ಮಾದರಿಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನಿಂದ ಮಾದರಿ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆಯ ಕುರಿತು ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿರುವ ಫ್ರಿಟ್ಜಾಫ್ ಕಾಪ್ರಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಮಗೆ ಇದರೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಅಥವಾ ಐದು ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಅನುಭವವಿದೆ; ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಜೀವನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಸಂಘಟಿಸಲು ಈ ಆಳವಾದ, ಧಾತುರೂಪದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದಾಗ - ಮತ್ತು ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬಹಳಷ್ಟು ನೋಡಿದಾಗ - ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಪ್ರತಿರೋಧವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾವು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯಾರೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ - ನಮ್ಮ ಗುರುತು. ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿರೋಧವು ಪ್ರಸ್ತುತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ ನಮ್ಮ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿರೋಧವು ಜಡತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಹಳೆಯ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಬದಲಾವಣೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆಯ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಇದು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಗುರುತು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಬದಲಾವಣೆ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಬದಲಾದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಜನರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ನಾವು.

ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳಾಗಿ, ಸಮುದಾಯಗಳಾಗಿ ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಲಭ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು. ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಲಭ್ಯವಿದೆ - ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಚೋದಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ಗೆದ್ದಲು ಗೋಪುರಗಳು ಮತ್ತು ನಾಯಕರಹಿತ ಗುಂಪುಗಳು
ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಎರಡನೇ ಚಿತ್ರ: ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಸವನ್ನಾದಲ್ಲಿರುವ ಗೆದ್ದಲು ಗೋಪುರ. ನನ್ನ ಬಳಿ ಇರುವ ಚಿತ್ರ ಸುಮಾರು 20 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಗೆದ್ದಲಿನ ಗಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಇವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಎತ್ತರದ ರಚನೆಗಳಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವರ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾದದ್ದನ್ನು "ಕಾಂತೀಯ ಗೋಪುರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತರ-ದಕ್ಷಿಣ ಅಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ. ಒಳಭಾಗವು ಬಹಳ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸುರಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಾನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಸರಿಸುವುದು, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ತಂಪಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಬಿಸಿ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವು ಶಾಖವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗೂಡುಗಳನ್ನು ತೇವಾಂಶವನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಿಲೀಂಧ್ರಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಹುದು. ಇವು ಬಹಳ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ರಚನೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಗೆದ್ದಲುಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಕೀಟಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಇವುಗಳನ್ನು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಬಹಳ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ರಚನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, "ನಾಯಕ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಎಂಜಿನಿಯರ್ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಹಿಂದಿನ ಮೆದುಳು ಎಲ್ಲಿದೆ?" ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು. ನಾಯಕನ ಹುಡುಕಾಟವು ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ವಿಜ್ಞಾನದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕಿ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅದ್ಭುತ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವವರೆಗೂ ನಾಯಕನಿಲ್ಲದ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಗೆದ್ದಲುಗಳ ವಸಾಹತುಗಳು ಅದ್ಭುತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಹೆಚ್ಚು ಬೋಧಪ್ರದವಾಗಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಮಣ್ಣಿನ ರಾಶಿಗಳನ್ನು ಅಗೆಯಲು ಮಾತ್ರ ಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ. ಅವು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವಾದ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೀಟಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಜ. ನೀವು ಜೇನುಗೂಡನ್ನು ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಒಂದೇ ನರಕೋಶಗಳಂತೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಹತ್ವವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಂಘಟಿತ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಅವು ಜೇನುಗೂಡಿನ-ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ನರಕೋಶಗಳಂತೆ, ಅವು ಸಂವಹನಕ್ಕಾಗಿ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳನ್ನು ಹೊರಸೂಸುತ್ತವೆ. ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಇತರ ಗೆದ್ದಲುಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಹೊರಸೂಸುತ್ತವೆ. ಅವು ತಮ್ಮ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತವೆ; ಅವು ತುಂಬಾ ಟ್ಯೂನ್ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಅವು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತವೆ, ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಡಿಕ್ಕಿ ಹೊಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆ.

ಇದು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸೂತ್ರ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಇಷ್ಟಾನುಸಾರ ಅಲೆದಾಡುತ್ತೀರಿ, ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಎದುರಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಆ "org. chart" ವಿಪತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಜನರಿಗೆ ಅನುಮತಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗೆ ನೀವು ಟ್ಯೂನ್ ಆಗಿದ್ದೀರಿ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ನಂತರ, ಅವುಗಳ ನಡವಳಿಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವು ತಮ್ಮ ಗೋಪುರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಗೆದ್ದಲುಗಳ ಗುಂಪು ಒಂದು ಕಮಾನನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿರುವ ಇನ್ನೊಂದು ಗುಂಪು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಕಮಾನಿನ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಅದು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಎಂಜಿನಿಯರ್ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಗೆದ್ದಲುಗಳು ಗೋಪುರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತಿರುವ "ಸ್ವಯಂ" ಅವರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ರಚನೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದೆ. ಕೀಟಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಒ. ವಿಲ್ಸನ್ ಇದನ್ನು ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ಗಳಲ್ಲಿನ ಡೈನಾಮಿಕ್ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್‌ಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ: ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಮುಂದಿನದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಯೋಜನೆಗಳು, ಯೋಜಕರು, ಗುರಿಗಳು, ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಮೈಯರ್ಸ್-ಬ್ರಿಗ್ಸ್ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಜೀವನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಮೈಯರ್ಸ್-ಬ್ರಿಗ್ಸ್ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಯಾರೆಂದು, ನೀವು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಇದು. ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಂತೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನ ರಾಶಿಗಳನ್ನು ಅಗೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮಾತನಾಡಲು.

ಆದರೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಈಗ, ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮೌಲ್ಯಮಾಪಕರು ಅಥವಾ ಸೂಚಕಗಳು ಯಾರೂ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ ನಾವು ಯಾರು ಅಥವಾ ಏನಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ಒಂದು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಗೆದ್ದಲುಗಳು ತೋರಿಸುವ ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ಒಂದು ಗುಂಪು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವಾಗ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ ಸರಳವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲಾಗದ ನಡವಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ನೀವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ, ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಅಥವಾ ಎಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ನೀವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗೆದ್ದಲಿನಲ್ಲಿ ಗೋಪುರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲೂ ನಿಜ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ (ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು) ಅನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸ್ವಯಂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ - ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತವೆ - ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವಾಗ?

ಇದು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ನೀವು ಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೀವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ನೀವು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಟಿಂಕರ್ ಮಾಡಬಹುದು. ಕನಸಿನ ತಂಡಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವ ಬದಲು, ನೀವು ಸಂಘಟಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಅದು ಯೋಜಿತವಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ನಾಯಕರು ಅಥವಾ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿರಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಗುರಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ರೇಖೀಯ ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಹುಚ್ಚರಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಗೆದ್ದಲುಗಳಿಂದ ನಾವು ಕಲಿಯುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ನಡವಳಿಕೆಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಲಭ್ಯವಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟಿತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದಾಗ, ಹೊಸ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ನಾನು ನಂಬುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಇದು ನಾನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲು ಬಯಸುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಜೀವನವನ್ನು ಒಂದು ಜಾಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಿಮಗೆ ತಳ ಅಥವಾ ಮೇಲ್ಭಾಗ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ತುರ್ತು ಪರಿಹಾರಗಳು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಬರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಹಳ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸಾಕಷ್ಟು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಯೋಜಿತವಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನಾಯಕರಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲ, ನಾಯಕರಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾಯಕರು ಅಗತ್ಯವಿರುವಂತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ನಾಯಕತ್ವವು ನಾಯಕರ ಪಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಡವಳಿಕೆಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿದೆ.

ಆಸ್ಪೆನ್ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ಸಂಪರ್ಕ
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನನ್ನ ಮಗನ ಐದನೇ ತರಗತಿಯ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡೆ, ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಜೀವಿ ಉತಾಹ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನನ್ನ ಮಗ ಉತ್ಸುಕನಾದನು ಮತ್ತು ಅದು ಬಿಗ್‌ಫೂಟ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲ. ಅದು ಸಾವಿರಾರು ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಆಸ್ಪೆನ್ ಮರಗಳ ತೋಪು. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, "ಓಹ್, ಎಲ್ಲಾ ಮರಗಳನ್ನು ನೋಡಿ" ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಸ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಭೂಗತವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅವರು, "ಓಹ್, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ. ಇದು ಒಂದೇ ಜೀವಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನೋಡಿ, ಆಸ್ಪೆನ್ ಮರಗಳು ಹರಡಿದಾಗ, ಅವು ಬೀಜಗಳು ಅಥವಾ ಶಂಕುಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಓಟಗಾರರನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಓಟಗಾರನು ಬೆಳಕಿಗೆ ಓಡುತ್ತಾನೆ (ಇದೆಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಅದ್ಭುತವಾದ ಚಿತ್ರಣವಿದೆ), ಮತ್ತು ನಾವು, "ಆಹಾ! ಇನ್ನೊಂದು ಮರವಿದೆ ..." ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಭೂಗತವನ್ನು ನೋಡುವವರೆಗೆ, ಮತ್ತು ಅದೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ವಿಶಾಲ ಸಂಪರ್ಕ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಉತಾಹ್ ಆಸ್ಪೆನ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಅರಿವಾಗುವ ಮೊದಲು, 37 ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಮಿಚಿಗನ್ ಮಶ್ರೂಮ್ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಜೀವಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮೈಕಾಲಜಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಈ ಅಣಬೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅವು ಹೇಗೆ ಬದುಕುಳಿದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಅಣಬೆಗಳಾಗಿರಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ "ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು" ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಭೂಗತಕ್ಕೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅವರು ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು - ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಜೀವಿ.

ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಬದಲಾವಣೆಯತ್ತ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮರುಸಂಘಟಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ನಾಯಕರಿಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ರಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು (ನಾವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರುವವರೆಗೆ, ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತರಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಗಮನಹರಿಸಿರುವವರೆಗೆ), ಆದರೆ, ಈ ಎಲ್ಲದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು.

ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಬೋಧನೆಯೆಂದರೆ, ಸಂಪರ್ಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಸ್ವಲ್ಪ ಸೆಳೆತವು ಬೇರೆಡೆ ಸೆಳೆತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಿದ ಅನುಭವದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಸ್ಫೋಟಿಸಿತು. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕೊಡುಗೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇತರರು ಅದನ್ನು ನೋಡಿ "ಸರಿ, ಅದು ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಪ್ರಿಯ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ​​ವರೆಲಾ ಹೇಳುವಂತೆ, ನೀವು ಒಂದು ಜೀವಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ನೀವು ಅದನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸೆಳೆತವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದು, ಸ್ವಲ್ಪ ಅಡಚಣೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದು. ಜೀವಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಇದು ನಾವು ಕಲಿತ ಪಾಠವಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಮ್ಮ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಇದೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೀವು ಹದಿಹರೆಯದವರ ಪೋಷಕರಾಗಿದ್ದರೆ (ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದು ಎರಡು ವರ್ಷದ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ) ನಾವು ಜೀವಂತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಬದಲು ಸೂಲಗಿತ್ತಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಂಬಲವಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಮಾಷೆಯಾಗಿ ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ - "ನಾವು ಅದನ್ನು ಈಗಲೇ ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತೇವೆ." ಅದು ನಿಜವಾದ ಹೇಳಿಕೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ನನಗೆ ಬೇಕಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಜೀವನವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿಲ್ಲ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಏನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅದರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಗಳಿಗೆ ಆಳವಾದ ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ. ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ತುಂಬಾ ಧನ್ಯರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಜುಲೈ 1995 ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಸ್ಯಾನ್ ಡಿಯಾಗೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ IONS ನ ನಾಲ್ಕನೇ ವಾರ್ಷಿಕ ಸಮ್ಮೇಳನ "ಓಪನ್ ಹಾರ್ಟ್, ಓಪನ್ ಮೈಂಡ್" ನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ವೀಟ್ಲಿ ಅವರ "ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್" ಎಂಬ ಭಾಷಣದಿಂದ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.