Óskipulagða stofnunin: Að læra Af sköpunarkrafti náttúrunnar

SKIPULAGLEGÐ SKIPULAG: LÆRUM AF SKÖPUNNI NÁTTÚRUNUM
Úr Noetic Sciences Review #37, vorið 1996

Í starfi mínu með stórum stofnunum er ein af spurningunum sem við spyrjum oft: "Hvernig myndum við vinna öðruvísi ef við skildum í raun og veru að við erum í raun að skipuleggja okkur sjálf?" Það fyrsta sem við viðurkennum er að, rétt eins og einstaklingar, hafa stofnanirnar sem við búum til náttúrulega tilhneigingu til að breytast, þróast. Þetta er algjörlega í andstöðu við núverandi þulu skipulagslífsins: "Fólk stendur gegn breytingum. Fólk óttast breytingar. Fólk hatar breytingar." Þess í stað, í sjálfsskipulagandi heimi, sjáum við breytingar sem kraft, nærveru, getu sem er í boði. Það er hluti af því hvernig heimurinn virkar - sjálfsprottinn hreyfing í átt að nýjum formum reglu, nýrra sköpunarmynsturs.

Við lifum í heimi sem er sjálfskipulögð. Lífið er fær um að skapa mynstur og uppbyggingu og skipulag allan tímann, án meðvitaðrar skynsamlegrar stefnu, skipulagningar eða stjórnunar, allt það sem mörg okkar hafa alist upp við að elska. Þessi skilningur hefur mikil áhrif á viðhorf okkar um eðli ferlis í mannlegum samskiptum, í viðskiptastofnunum, sem og náttúrunni sjálfri. Í þessari grein mun ég einbeita mér að nokkrum af nýlegum breytingum í skilningi okkar á því hvernig hlutirnir breytast.

Þrjár myndir hafa breytt lífi mínu - ein, mynd af efnahvörfum, önnur, termítturn í Ástralíu og sú þriðja, aspalund í nýju heimaríki mínu, Utah. Hver mynd á sinn hátt táknar djúpstæða breytingu á skilningi mínum á eðli breytinga í stofnunum. Ég mun útskýra þýðingu þeirra síðar, en fyrst vil ég fjalla um átta forsendur þess sem ég kalla "óskipulagt skipulag", innblásið af þessum myndum.

Við lifum í heimi þar sem lífið vill gerast.
Þetta er einföld, en þó djúp, skilning. Þér finnst þetta kannski ekki svo merkileg hugmynd, en við ólumst upp í menningu undir áhrifum frá þróunarkenningum Darwins sem sagði að lífið væri slys. Nú, ef lífið er slys, þá þýðir það að hér er ekkert til að styðja okkur; þannig að við gerum þetta alveg ein og ef við náum því ekki rétt þá verðum við drepin því heimurinn er ógeðslegur staður. Ég tel að svona hugsun hafi leitt til hetjulegrar ímyndar hins mikla fyrirtækjaleiðtoga sem myndi búa til samtök og láta hlutina gerast -- ekkert myndi gerast án þessa mikla hvata mannlegs hugvits og mannlegrar stjórnunar.

Við trúðum því að fyrstu sjö áttundu hluta tilveru plánetunnar væri ekkert líf, að það hafi komið fram fyrir um 600 milljón árum. Nú eru vísindamenn sammála um að líf virðist hafa orðið til nánast samstundis við sköpun plánetunnar. Þetta er mjög mikilvægur skilningur. Fyrir mig þýðir þetta að ég tilheyri heilu plánetusamfélagi lífsins og að ég er studd í eigin litlu viðleitni af djúpri náttúrusögu sem spannar á milli fjögurra og fimm milljarða ára -- lífið vill gerast sem samfélag og við erum öll hluti af því.

Samtök eru lifandi kerfi, eða að minnsta kosti fólkið í þeim er lifandi kerfi.
Mér finnst stundum skömm að benda á þetta vegna þess að það virðist svo augljóst. Við erum að hverfa frá hræðilega deyjandi mynd af því hver við erum og hvernig við ættum að skipuleggja. Sú mynd af heiminum sem vél sem kom inn í vitund okkar á sautjándu öld var dásamleg myndlíking sem síðan fór úr böndunum. Á endanum komumst við að því að trúa því ekki aðeins að heimurinn sé vél heldur að best sé hægt að skilja fólk sem vélar.

Eitt af því áhugaverða sem ég lærði nýlega er að síðan um 1850 höfum við lýst heila okkar með tilliti til núverandi tækni okkar. Svo um miðja nítjándu öld var hugsað um heila sem vökvadælur. Þá var hugsað um þau sem símkerfi, síðan sem símaskiptiborð og nú erum við komin að tauganetum. En þetta eru allt tæknilegar vélalíkingar til að skilja okkur sjálf.

Þegar við segjum að stofnanir eða fólk séu lifandi kerfi þá erum við að segja að ólíkt vélum hafi fólk greind. Aftur, þetta er ekki djúp hugsun, nema við höfum villst svo langt frá henni. Fólk er fær um að breyta, en vélar hafa enga getu til að breytast fyrir utan forritin þeirra eða hönnun sem sumir snjallir verkfræðingar hafa hannað. Vélar hafa enga greind. Þau eru búin til fyrir sérstök vikmörk. Það er þreytandi að hugsa um lífið á þennan hátt, en samt er þessi hugsunarháttur svo djúpt innbyggður í menningu okkar að það mun taka tíma að hugsa annað.

Við lifum í alheimi sem er lifandi, skapandi og gerum tilraunir allan tímann til að uppgötva hvað er mögulegt.
Þetta er uppáhalds raunin mín. Við sjáum þetta á öllum mælikvarða, hvort sem við erum að horfa á minnstu örverurnar eða horfa út í vetrarbrautirnar. Við lifum í heimi sem er stöðugt að kanna hvað er mögulegt, finna nýjar samsetningar, ekki berjast við að lifa af, heldur leika, fikta, til að finna það sem er mögulegt.

Fólk er gáfað. Við erum skapandi, við erum aðlögunarhæf, við leitum reglu, við leitum merkingar í lífi okkar. Þegar við förum virkilega að skilja þetta, þegar við byrjum virkilega að breyta skynjun okkar á því hver fólk er, þá breytir það hvernig við hugsum um skipulagningu.

Það er náttúruleg tilhneiging lífsins til að skipuleggja sig -- að leita að meiri flóknu og fjölbreytileika.

Ein af mínum eigin skoðunum, innblásin af mismunandi lestri, er að hvert sem þú lítur sérðu að lífið er kerfisleit. Við erum að enduruppgötva tengsl okkar; það eru engir einangraðir einstaklingar í náttúrunni. Lífið leitast við að tengjast öðru lífi og um leið og það gerir fleiri möguleika í boði gerir það meiri fjölbreytni mögulega. Ég tel (og þetta er bara mitt eigið sjónarhorn núna) að ástæðan fyrir því að lífið leitast við að skipuleggja sé svo að það geti kannað fjölbreytileika þess, svo að það geti kannað skapandi möguleika sína. Það leitast ekki við að skipuleggja sig til að vernda sig, til að verja sig - mér sýnist það vera 300 ára gömul vestræn hugmyndafræðileg yfirbygging.

Ég held að lífið leiti eftir kerfum vegna þess að kerfi leyfa meiri fjölbreytileika, þau leyfa einstaklingum að dafna og þau gefa okkur öllum (þegar við erum í heilbrigðu starfhæfu kerfi) meira frelsi til að gera tilraunir með það sem við viljum vera svo framarlega sem við erum meðvituð um tengsl okkar við allt kerfið. Til að endurtaka: Lífið er sjálfskipulegt. Það leitast við að búa til mynstur, mannvirki, skipulag, án fyrirfram skipulögðrar forystu.

Lífið notar sóðaskap til að komast að vel skipulögðum lausnum.
Lífið er ótrúlega sóðalegt. Við gætum jafnvel sagt að það sé ótrúlega sóun. En skipta um sjónarhorn og dóma, og það sem við fyrstu sýn kann að virðast vera sóðalegt og óhagkvæmt getur í raun verið lífsreynsla - að uppgötva hvað er mögulegt. Ef þú hefur einhvern tíma reynt að búa til fiskabúr, þá veistu hversu sóðalegt það getur verið. Þú heldur áfram að reyna að setja inn ný lífsform og vonar að heildin taki skyndilega völdin sem kerfi. Þá drepst fiskurinn þinn. En ef þú heldur áfram að klúðra, fyrr eða síðar tekur fiskabúrið sem kerfi og heldur sjálfu sér uppi.

Þetta er endurtekið fyrirbæri í endursköpun vistkerfa. Vísindamenn segja að það þurfi mikið klúður til að finna loksins hvað virkar. En fyrir neðan er skilningurinn á því að öll þessi klúður stefnir í að uppgötva einhvers konar skipulag sem mun virka fyrir margar tegundir. Lífið notar sóðaskap, en stefnan er alltaf í átt að skipulagi; það er alltaf í átt að reglu.

Lífið gengur út á að finna það sem virkar, ekki það sem er rétt.
Mér finnst þetta mjög frelsandi. Þetta er þar sem glettni getur komið inn í okkar eigin mannlegu sambönd á annan hátt, því verkefni augnabliksins, hvers augnabliks, er að finna eitthvað sem virkar, en ekki vera svo sjálfsbundið því að við teljum að það sé eina lausnin, eina rétta svarið. Hversu mörg sambönd hættu saman vegna rifrilda um hver hefur rétt fyrir sér? Samt þegar þú lítur í kringum þig sérðu lífið að fikta, gera tilraunir, leika, eins og að segja: "Ef það virkar, fínt; og ef það virkar ekki, við skulum sjá hvort við getum fundið leið sem virkar." Fyrir mér er þetta öðruvísi næmni og það skapar miklu meiri leikgleði í eigin verkum.

Lífið skapar fleiri möguleika þegar það tekur þátt í tækifærum.
Orðasamband sem ég heyri oft notað í viðskiptum er að lífið - eða eitthvað verkefni, eða markaðurinn - býður upp á "þröngan glugga tækifæra". Þetta er ekki satt. Kerfi virka ekki þannig. Í hvert skipti sem við reynum að láta eitthvað virka, erum við að skapa fleiri möguleika innan kerfisins -- við opnum marga mismunandi "tækifærisglugga". Ef tiltekið tækifæri er ekki nýtt eru alltaf margir aðrir til að taka þátt í. Hver leið tækifæranna leiðir að sínu eigin reglumynstri. Það er kannski óútreiknanlegt, en lífið laðast að reglu. Það er eðli náttúrukerfa.

Lífið skipuleggur sig í kringum sjálfsmynd.
Út af öllu þessu blómstrandi, suðandi rugli lífsins, hvernig ákveðum við að gefa ákveðnum hlutum eftirtekt eða hafa vit fyrir ákveðnum hlutum? Við leitum að upplýsingum sem eru mikilvægar fyrir okkur á einhvern hátt, miðað við hver við höldum að við séum.

Einhver spurði mig einu sinni: „Hvað er „sjálfið“ sem verður skipulagt í „sjálfsskipulagningu“? Þessi tvö orð eru jafn mikilvæg. Lífið skipuleggur sjálfkrafa og skapandi, en það skipuleggst í kringum sjálfið. Það er að búa til sjálf. Fyrir mér finnst þetta vera frekari sönnun þess að meðvitund er að verki í öllu því þú getur ekki skipulagt þig í kringum sjálf án þess að vera meðvitaður um að þú sért sjálf. Svo þegar við sjáum sjálfsskipulag, þá trúi ég því að það sem við erum að horfa á sé meðvitund sem mótar sig í mismunandi auðþekkjanlegar verur.

Þannig lifum við í heimi sem er sannarlega samskapandi, þar sem þú og ég getum ekki verið til í einangrun. Richard Lewontin, erfðafræðingur sem ég dáist mjög að, sagði eitt sinn að „umhverfi“ væri undarlegt hugtak vegna þess að við tölum um það eins og það sé til óháð okkur. Við tölum meira að segja um að „bjarga umhverfinu“. Hann sagði að umhverfið væri skipulögð sambönd milli einstaklinga. Við erum stöðugt að hafa áhrif á hvert annað, stöðugt að breytast af því ferli að vera í sambandi við hvert annað með vali okkar. Fyrir okkur sem höfum reynt að bjarga heiminum finnst mér þetta auðmýkjandi tilhugsun. Það er ekkert til að spara þarna úti. Það er margt sem þarf að taka þátt í.

Beyond the Machine Image
Þetta leiðir mig að þremur myndum sem hafa breytt lífi mínu. Hið fyrra er efnaferli sem kallast Belousov-Zhabotinsky (BZ) hvarfið. Við höfum vitað um tilvist þess í vestrænni menningu, sérstaklega í Rússlandi, síðan á fjórða áratugnum. Hún var svo byltingarkennd fyrir vísindalega hugsun að tilvist hennar var afneitað í langan tíma.

Þessi dásamlega litla efnahvörf er að segja að alheimurinn sé ekki allur "niður á við". Þetta er andstætt öðru lögmáli varmafræðinnar, sem segir að náttúruleg tilhneiging hvers kerfis sé að renna niður úr regluástandi í óreglu, frá orku til óreiðu. Annað lögmálið segir að við hverja breytingu gefst upp á gagnlegri orku og þú hefur enga leið til að endurheimta hana, svo þú fellur í óreiðuástand -- þar sem allt sem þú getur gert er að bíða eftir dauða og óreglu að ná þér. Einhver skilgreindi nýlega annað lögmálið sem "Þú getur ekki unnið og þú getur ekki komist út úr leiknum." Það er hræðileg byrði á okkar vestræna hugsunarhætti.

En það sem þessi undarlegu litlu efni sýndu er að það er sjálfskipunarhæfni í efni. Þegar maður stendur frammi fyrir ókyrrð og breytingum er ekki allt á niðurleið. Til dæmis, í BZ hvarfinu, höfðu rauð og hvít efni blandast saman í fullkomnu jafnvægi. Næsta greinanleg staða fyrir þetta kerfi, miðað við hefðir vestrænna vísinda, var að það myndi sundrast, eða í besta falli haldast í óreglulegu jafnvægi. Reyndar, þegar vísindamenn bættu við kemískum efnum, hrærðu í því, kveiktu loga undir því og stungið heitum vír inn í það - miklar breytingar ef þú ert efni - það gerðist að kerfið aðskilnaði í efnahópa sína, rauða og hvíta, og í stað þess að detta í sundur og dreifðust, endurskipulagðu efnin sig. Fyrir utan losun, var sjálfsprottin endurskipulagning - sjálfsskipulag.

Þetta er alveg ótrúlegt vegna þess að þessi óvirku, (sem sagt) meðvitundarlausu efni bjuggu til voru flóknir spíralar. Hvernig útskýrir þú þetta ef þessi efni, sem talið er að séu dauð, hafa ekki samskipti, ef þau eru ekki með meðvitund á einhvern hátt? Margir vísindamenn eru ósammála þessari úthlutun meðvitundar, en þeir eru allir sammála um að BZ viðbrögðin séu töfrandi mynd af sjálfsskipulagsgetu heimsins okkar.

Það sem þetta segir mér er að þegar við stöndum frammi fyrir breytingum höfum við val á milli tveggja valkosta og við erum ekki dæmd til óumflýjanlegra aðgerða eins og gamla trúarkerfið hefði látið okkur trúa. Gamla goðsögnin var sú að við myndum hverfa, að við myndum deyja, að við myndum losna við - og það væri endirinn á því. En hin nýja viðurkenning á sjálfskipandi heimi segir okkur að við getum notað hvaða tímabil glundroða og losunar sem er til að endurskipuleggja okkur í skipulag sem hentar umhverfinu betur.

Öll leitin að því að skilja heim sjálfsskipulagningar er í raun leit að því að átta sig á því að það er dýpri, frumstæðari kraftur að verki á bak við mannvirkin sem við sjáum. Hvaða orsök er á bak við skipulagsmynstrið sem við sjáum í heiminum - þar sem skipulag á sér stað án tilskipunarleiðtoga eða áætlanagerðar? Hvaða dýpri frumkraftur veldur þessu öllu? Svarið virðist vera að á bak við skipulagsmynstrið sem við viðurkennum sem líf er sjálfsskipulag og sjálfsprottinn getu til að búa til mynstur og skipulag innan frá. Og þetta er auðvitað ein leið til að skilgreina meðvitund.

Að sögn Fritjof Capra, sem er að gefa út nýja bók um sjálfsskipulagningu, höfum við fjögurra eða fimm milljarða ára reynslu af þessu; þannig uppgötvaði lífið möguleikann á að skapa meira og meira líf. Svo það er þessi djúpa, frumstæða getu til að skipuleggja í okkur öllum. Þegar við vitum þetta, þegar við sjáum mótstöðu gegn breytingum - og við sjáum vissulega mikið af því þessa dagana - getum við skilið hvað er að gerast á annan hátt. Mér sýnist að mótstaða endurspegli alltaf þörf hvers og eins til að skilja hver við erum í augnablikinu - sjálfsmynd okkar. Þegar við sjáum breytingu sem þvingað er upp á okkur, viðurkennum við að það ógnar sjálfsvitund okkar. Mótspyrna endurspeglar þörf okkar til að vernda tilfinningu okkar fyrir reisn og sjálfsmynd eins og hún er nú skilgreind. Viðnám táknar ekki grundvallartilhneigingu til tregðu, sem er gamla trúin um mannlegt eðli.

Ef þú byrjar að hugsa um þetta í smá stund, og þú ert að taka þátt í breytingaferli eða breytingastefnu, breytir þetta því hvernig þú tengist breytingum. Ef sjálfsmynd er lykilatriði, þá sýnist mér óumflýjanlegt að við tökum fólk með frá byrjun í hvaða breytingu sem er. Þá hafa þeir tækifæri til að endurskipuleggja eigin sjálfsmynd til að passa við breyttan veruleika. Þú getur ekki breytt fólki, en fólk breytist alltaf. Það erum við.

Að átta sig á því að við lifum í sjálfskipandi heimi er að viðurkenna að svo miklu meira er í boði fyrir okkur sem hópa, sem samtök, sem samfélög. Svo miklu meira er í boði fyrir okkur í formi náttúrulegrar orku - sjálfsskipulagsgetan sem við öll höfum. Við verðum að læra hvernig á að taka þátt í því, hvernig á að kalla fram það.

Termítturnar og leiðtogalausir hópar
Og svo að lífsbreytandi mynd númer tvö: Termítturn á ástralska savannanum. Sá sem ég á mynd af er um 20 fet á hæð, þannig að ef þú hugsar um stærð termítsins, þá eru þetta hæstu mannvirki á jörðinni, miðað við stærð smiðanna. Sérstaklega áhugaverður einn er kallaður "segulturn" vegna þess að termítarnir byggja hann alltaf á norður-suður ás. Innréttingin er mjög flókið mannvirki. Það hefur göng og boga. Hlutverk þeirra er að flytja loft inn í myrkvað rými þar sem það er svalara, því þó að termítar búi á heitum stöðum þá fara þeir illa með hita. Hreiðrin eru einnig hönnuð til að flytja raka inn svo termítarnir geti ræktað form sveppa sem þeir þurfa fyrir meltingu. Þetta eru mjög háþróuð mannvirki.

Skordýrafræðingar, sem rannsaka termíta, horfðu á þetta í mörg ár, og viðurkenndu mjög flókna uppbyggingu og veltu fyrir sér: "Hvar er leiðtoginn? Hvar er verkfræðingurinn? Hvar er heilinn á bak við þessa aðgerð?" Leitin að leiðtoga var löng og tilgangslaus leit. Það sem er athyglisvert er að ekki var einu sinni bent á leiðtogalausa fyrirbærið fyrr en sumar konur fóru að gagnrýna sögu vísindanna og komust með þá töfrandi skilning að það þyrfti ekki að vera leiðtogi.

Termítabyggðir eru dæmi um dásamlegt sjálfsskipulagsferli og geta líka verið mjög lærdómsríkt um viðleitni manna. Til dæmis eru einstakir termítar aðeins færir um að grafa óhreinindi. Þeir gera ekki neitt háþróað. Þetta á við um flest félagsleg skordýr. Ef þú hugsar um býflugnabúið sem heila og félagsleg samskipti sem huga, eru einstakir termítar eins og stakar taugafrumur. Einangraðir hafa þeir varla neina þýðingu. En sem samstilltur hópur standa þeir sig eins og bjánaskapur. Eins og taugafrumur gefa þær frá sér efni til samskipta. Termítar gefa frá sér lykt sem laðar að öðrum termítum. Þeir eru stöðugt meðvitaðir um hvað er að gerast í umhverfi þeirra; þeir eru mjög stilltir. Þeir reika að vild, rekast hver á annan og svara svo.

Ég held að þetta sé frábært orðtak fyrir skipulagslífið. Þið ráfið að vild, þið rekast hver á annan og svarið. En þú ert að þróa svo miklu meiri meðvitund um hvað er að gerast í umhverfi þínu og þú ert stilltur á svo miklu meiri upplýsingar en við höfum leyft fólki í þessum "skipulagskorti" hamförum.

Svo eftir að ákveðinn fjöldi termíta safnast saman, breytist hegðun þeirra, kemur upp í eitthvað með alveg nýja getu og þeir byrja að byggja turnana sína. Hópur termíta hérna mun hefja boga, annar hópur þarna tekur eftir því og þeir byrja hinum megin við bogann. Sjálfkrafa hittist það á miðjunni og enginn verkfræðingur var viðstaddur.

Termítar byggja turna eingöngu vegna þess að „sjálfið“ sem þeir eru að skipuleggja í kringum er þeim mjög skýrt. En leiðin sem þeir búa til flókna uppbyggingu er í augnablikinu. Skordýrafræðingurinn Edward O. Wilson líkti því við kraftmikla forritun í tölvum: Þú gerir eitthvað, þú tekur eftir áhrifum þess, þú gerir það næsta. Þetta er sýn á lífið umfram hefðbundnar stefnumótandi áætlanir, skipuleggjendur, markmið, markmið og Myers-Briggs próf. Leyfðu mér að útskýra þessa síðustu athugasemd: Myers-Briggs er kerfi til að meta sálfræðilegar tegundir. Það er leið til að skilja hver þú ert, hvernig þú tekur inn upplýsingar, hvernig þú dafnar. Eins og öll slík próf beinist það að einstaklingum - þegar við erum bara þarna úti að grafa óhreinindi, ef svo má segja.

En eftir því sem ég kemst næst, þá lætur enginn af persónuleikamati okkar eða vísbendingum okkur vita hver eða hvað við erum fær um að vera þegar við erum í samfélagi hvert við annað. Ég tel að það sé svívirðing að halda að við getum skilið okkur sjálf eða aðra manneskju óháð því að vera í sambandi við þá. Og eitt af því dásamlega sem termítarnir sýna er að við lifum í heimi sem hefur nýja eiginleika, sem þýðir að þegar hópur er saman er hann fær um hegðun sem er einfaldlega ekki auðþekkjanleg þegar þú rannsakar einstaklingana. Það skiptir ekki máli hversu vel, hversu djúpt eða lengi þú rannsakar einstaklingana, þú myndir aldrei sjá möguleika á turninum í einstökum termítum. Ég held að þetta eigi líka við um mannlega hegðun. Svo hvers vegna eyðum við svo miklum tíma í að reyna að skilja sjálf okkar (litla s), þar sem það sjálf breytist - alveg ný hæfileiki kemur fram í okkur - þegar við erum saman í samfélögum okkar?

Ástæðan fyrir því að ég held að þetta sé svo erfitt fyrir okkur er sú að þú getur ekki skipulagt; þú getur aðeins horft á þegar þú ert í því ferli að vera saman. Þú getur aðeins tekið eftir því sem er að gerast, og svo fikta við það. Í stað þess að búa til draumateymi ferðu bara í skipulagsferlið og sérð hvað kemur í ljós. Það finnst okkur óplanað, það lítur út fyrir að vera sóðalegt, það slær okkur í andlitið; það stríðir gegn öllum þeim leiðum sem okkur hefur verið kennt að vera árangursríkir leiðtogar, eða áhrifaríkir einstaklingar. Í nútímasamfélagi höfum við orðið brjáluð með markmiðasetningu og skipulagningu og hugsun um líf okkar í línulegri framvindu.

Okkur væri gott að læra af termítunum. Það er mikil viska í boði í rannsóknum á nýhegðun. Og það er aðeins í boði vegna þess að við lifum í heimi sem er sjálfskipulegur. Við lifum í heimi þar sem við getum uppgötvað nýja möguleika þegar við komum saman. Og við lifum í heimi þar sem uppgötvun nýrra möguleika er, tel ég, ástæðan fyrir því að vera til.

Þetta segir eitthvað um að skipuleggja starfsemi sem ég vil leggja áherslu á. Ef þú hugsar um lífið sem net, þá ertu ekki með botn eða toppa. Nýlegar lausnir geta komið hvaðan sem er, en þær eru alltaf mjög aðstæður, alltaf mjög samhengisbundnar, og þess vegna verða þær mjög breytilegar og alltaf óskipulagðar.

Ég vil líka leggja áherslu á að ný samtök eru leiðtogalaus, ekki leiðtogalaus. Leiðtogar koma fram og hverfa eftir þörfum. Forysta er röð hegðunar frekar en hlutverk hetja.

Asp tré og falin tengsl
Ég frétti nýlega frá kennara í fimmta bekk sonar míns að stærsta þekkta lífvera jarðar býr í Utah, þar sem við búum núna. Sonur minn varð spenntur og hélt að þetta væri Bigfoot, en svo er ekki. Það er lundur af aspatrjám sem þekja þúsundir hektara. Þegar við horfum á þau hugsum við: "Ó, sjáðu öll trén." Þegar grasafræðingar litu neðanjarðar sögðu þeir: "Ó, sjáðu þetta kerfi, þetta er allt eitt. Þetta er ein lífvera." Þú sérð, þegar ösp tré fjölga sér, senda þau ekki út fræ eða keilur, þau senda út hlaupara og hlaupari hleypur eftir ljósinu (það er dásamlegt myndmál í þessu öllu), og við segjum: "Aha! Það er annað tré . . ." þangað til við lítum neðanjarðar og við sjáum að þetta er allt ein stór tenging.

Áður en ég vissi af espunum í Utah hélt ég að Michigan-sveppurinn, sem náði yfir 37 hektara, væri stærsta lífveran. Það sem var áhugavert við það var þegar sveppafræðingar horfðu á þessa sveppi gátu þeir ekki fundið út hvernig þeir lifðu af, því þeir höfðu ekki alla "virkni" sem þeir þurftu til að vera heilbrigðir sveppir. Þegar þeir horfðu neðanjarðar fundu þeir svarið - þetta var bara ein stór lífvera.

Í sjálfsskipulagandi heimi er eitt af því sem vinnur fyrir okkar hönd ekki aðeins að við höfum náttúrulega tilhneigingu til breytinga, að við getum stöðugt endurskipulagt okkur eða að við getum skipulagt okkur án leiðtoga (svo framarlega sem við erum vel tengd og upplýst og einbeitt) heldur að undir þessu öllu er það sem við erum að gera að uppgötva tengsl okkar.

Ein af frábæru kenningunum í óreiðukenningunni er að örlítill kippur í tengikerfi muni skapa krampa annars staðar. Ég er viss um að þú hefur fengið neikvæða útgáfu af þessari upplifun þar sem þú gerðir óþarfa athugasemd við einhvern, og seinna sprakk það upp í andlitið á þér. Þó að þú gætir hafa kynnt ævistarf þitt og haldið að það væri mesta gjöf til mannkyns, þá horfðu aðrir bara á það og sögðu: "Jæja, þetta er mjög gott, elskan."

Líffræðingurinn Francisco Varela hefur sagt að þú getur ekki stjórnað lifandi kerfi, þú getur aðeins truflað það. Í kerfi er það mesta sem við getum gert, þegar við erum að reyna að þjóna, að leggja til smá kipp, vera smá truflun. Eitt af því frábæra við lifandi kerfi er að ekki aðeins er ekki hægt að nýta þau, heldur er ekki hægt að stýra þeim. Þú getur ekki sagt annarri manneskju eða mannlegum samtökum hvað hún eigi að gera og ætlast til þess að hún geri það. Samt er þetta ekki lexía sem við höfum lært. Það hefur verið í andlitum okkar allt okkar líf -- sérstaklega ef þú ert foreldri unglings (reyndar byrjar það miklu yngra, með tveggja ára börn) að við getum ekki leikstýrt lífverum.

Ef við förum virkilega að skynja sjálfsskipulagsgetuna sem er í kringum okkur gætum við áttað okkur á því að viðleitni okkar til að hlúa að breytingum eða til að breyta ljósmóður - ekki til að stjórna breytingum - hefur mikinn stuðning.

Í mínu eigin verki er ég að reyna að finnast það meira glettnislegt og taka af dramatíkinni - "Ef við náum því ekki núna, þá munum við öll farast." Ég trúi því að þetta sé sönn staðhæfing, en það hjálpar mér ekki að leika mér með lífið eins og ég vil, hvernig ég sé lífið leika við okkur. Ég myndi vilja að við værum bara tilraunameiri. Við erum ekki að leita að lausnunum, við erum bara að sjá hvað virkar fyrir þetta kerfi, með djúpri virðingu fyrir samtengingum þess. Þegar það virkar ekki höldum við áfram og reynum eitthvað annað og þegar það virkar finnst okkur það mjög blessað.

Þessi grein var unnin úr erindi Margaret Wheatley, „The Heart of Organization“, á fjórðu ársráðstefnu IONS, „Open Heart, Open Mind“ í San Diego, Kaliforníu, júlí 1995.