অপরিকল্পিত সংগঠন: প্রকৃতির উদীয়মান সৃজনশীলতা থেকে শিক্ষা

অপরিকল্পিত সংগঠন: প্রকৃতির উদীয়মান সৃজনশীলতা থেকে শিক্ষা
নোটিক সায়েন্সেস রিভিউ #৩৭, বসন্ত ১৯৯৬ থেকে

বৃহৎ সংস্থাগুলির সাথে আমার কাজের সময়, আমরা প্রায়শই যে প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করি তা হল, "আমরা যদি সত্যিই বুঝতে পারি যে আমরা সত্যিই স্ব-সংগঠিত, তাহলে আমরা কীভাবে ভিন্নভাবে কাজ করব?" আমরা প্রথমেই স্বীকার করি যে, ব্যক্তিদের মতো, আমরা যে সংস্থাগুলি তৈরি করি তাদেরও পরিবর্তনের, বিকাশের একটি স্বাভাবিক প্রবণতা থাকে। এটি সাংগঠনিক জীবনের বর্তমান মন্ত্রের সম্পূর্ণ বিপরীত: "মানুষ পরিবর্তনকে প্রতিরোধ করে। মানুষ পরিবর্তনকে ভয় পায়। মানুষ পরিবর্তনকে ঘৃণা করে।" পরিবর্তে, একটি স্ব-সংগঠিত বিশ্বে, আমরা পরিবর্তনকে একটি শক্তি, উপস্থিতি, একটি ক্ষমতা হিসাবে দেখি, যা উপলব্ধ। এটি বিশ্ব যেভাবে কাজ করে তার একটি অংশ -- নতুন ধরণের শৃঙ্খলা, সৃজনশীলতার দিকে একটি স্বতঃস্ফূর্ত আন্দোলন।

আমরা এমন এক পৃথিবীতে বাস করি যা স্ব-সংগঠিত। জীবন সর্বদাই নিদর্শন, কাঠামো এবং সংগঠন তৈরি করতে সক্ষম, সচেতন যুক্তিসঙ্গত নির্দেশনা, পরিকল্পনা বা নিয়ন্ত্রণ ছাড়াই, আমাদের অনেকেই যে জিনিসগুলিকে ভালোবেসে বড় হয়েছি। এই উপলব্ধি আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের প্রক্রিয়ার প্রকৃতি সম্পর্কে, ব্যবসায়িক প্রতিষ্ঠানের পাশাপাশি প্রকৃতির উপর আমাদের বিশ্বাসের উপর গভীর প্রভাব ফেলছে। এই প্রবন্ধে, আমি কীভাবে পরিস্থিতি পরিবর্তন হয় সে সম্পর্কে আমাদের ধারণার সাম্প্রতিক কিছু পরিবর্তনের উপর আলোকপাত করব।

তিনটি ছবি আমার জীবন বদলে দিয়েছে -- একটি, রাসায়নিক বিক্রিয়ার ছবি, আরেকটি, অস্ট্রেলিয়ার একটি উইপোকা মিনার, এবং তৃতীয়টি, আমার নতুন রাজ্য ইউটাতে একটি অ্যাস্পেন গ্রোভ। প্রতিটি ছবি তার নিজস্ব উপায়ে সংগঠনের পরিবর্তনের প্রকৃতি সম্পর্কে আমার ধারণার গভীর পরিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে। আমি পরে তাদের তাৎপর্য ব্যাখ্যা করব, তবে প্রথমে আমি এই ছবিগুলি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে "অপরিকল্পিত সংগঠন" বলার আটটি নীতি নিয়ে আলোচনা করতে চাই।

আমরা এমন এক পৃথিবীতে বাস করি যেখানে জীবন ঘটতে চায়।
এটি একটি সহজ, যদিও গভীর, উপলব্ধি। আপনি হয়তো এটিকে এত অসাধারণ ধারণা মনে করবেন না, কিন্তু আমরা ডারউইনের বিবর্তন তত্ত্ব দ্বারা প্রভাবিত একটি সংস্কৃতিতে বেড়ে উঠেছি যেখানে বলা হত জীবন একটি দুর্ঘটনা। এখন, যদি জীবন একটি দুর্ঘটনা হয়, তার মানে এখানে আমাদের সমর্থন করার মতো কিছুই নেই; তাই আমরা একাই সবকিছু করি, এবং যদি আমরা এটি সঠিকভাবে না করি, তাহলে আমরা নিহত হই কারণ পৃথিবী একটি অপ্রয়োজনীয় জায়গা। আমি বিশ্বাস করি এই ধরণের চিন্তাভাবনা সেই মহান কর্পোরেট নেতার বীরত্বপূর্ণ চিত্রের দিকে পরিচালিত করে যিনি সংগঠন তৈরি করবেন এবং জিনিসগুলি ঘটাবেন - মানুষের চাতুর্য এবং মানব নিয়ন্ত্রণের এই মহান প্রেরণা ছাড়া কিছুই ঘটবে না।

আমরা বিশ্বাস করতাম যে গ্রহের অস্তিত্বের প্রথম সাত-অষ্টমাংশ সময় ধরে কোনও প্রাণ ছিল না, প্রায় ৬০ কোটি বছর আগে এটি আবির্ভূত হয়েছিল। এখন বিজ্ঞানীরা একমত যে গ্রহের সৃষ্টির সাথে সাথেই জীবনের আবির্ভাব ঘটেছে বলে মনে হয়। এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধি। আমার জন্য, এর অর্থ হল আমি জীবনের একটি সম্পূর্ণ গ্রহ সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত, এবং আমার নিজের ছোট প্রচেষ্টায় আমি চার থেকে পাঁচ বিলিয়ন বছরের গভীর প্রাকৃতিক ইতিহাস দ্বারা সমর্থিত - জীবন একটি সম্প্রদায় হিসাবে ঘটতে চায় এবং আমরা সকলেই এর অংশ।

সংগঠনগুলো হলো জীবন্ত ব্যবস্থা, অথবা অন্তত তাদের মধ্যে থাকা মানুষগুলো হলো জীবন্ত ব্যবস্থা।
মাঝে মাঝে আমি এটা উল্লেখ করতে লজ্জা পাই কারণ এটা খুবই স্পষ্ট বলে মনে হচ্ছে। আমরা কে এবং আমাদের কীভাবে সংগঠিত হওয়া উচিত তার একটি ভয়ঙ্করভাবে মারাত্মক চিত্র থেকে আমরা দূরে সরে যাচ্ছি। সপ্তদশ শতাব্দীতে আমাদের চেতনায় আসা যন্ত্র হিসেবে বিশ্বের যে চিত্রটি ছিল তা ছিল একটি চমৎকার রূপক যা পরে নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়। অবশেষে, আমরা বিশ্বাস করতে শুরু করি যে পৃথিবী কেবল একটি যন্ত্রই নয় বরং মানুষকেও যন্ত্র হিসেবেই সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায়।

সম্প্রতি আমি যে মজার জিনিসটি শিখেছি তা হল, ১৮৫০ সাল থেকে আমরা আমাদের বর্তমান প্রযুক্তির পরিপ্রেক্ষিতে আমাদের মস্তিষ্ককে বর্ণনা করে আসছি। তাই, উনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে মস্তিষ্ককে হাইড্রোলিক পাম্প হিসেবে ভাবা হত। তারপর এগুলোকে টেলিগ্রাফ সিস্টেম হিসেবে ভাবা হত, তারপর টেলিফোন সুইচবোর্ড হিসেবে, এবং এখন আমরা নিউরাল নেট পর্যন্ত পৌঁছে গেছি। কিন্তু এগুলো সবই নিজেদেরকে বোঝার জন্য প্রযুক্তিগত যন্ত্রের রূপক।

যখন আমরা বলি যে প্রতিষ্ঠান বা মানুষ জীবন্ত ব্যবস্থা, তখন আমরা বলি যে, যন্ত্রের মতো নয়, মানুষের বুদ্ধিমত্তা আছে। আবার, এটি কোনও গভীর চিন্তা নয়, যদি না আমরা এটি থেকে এত দূরে সরে যাই। মানুষ পরিবর্তন করতে সক্ষম, যেখানে কিছু বুদ্ধিমান প্রকৌশলীর দ্বারা তৈরি তাদের প্রোগ্রাম বা নকশা ছাড়া মেশিনগুলির পরিবর্তন করার কোনও ক্ষমতা নেই। মেশিনগুলির কোনও বুদ্ধিমত্তা নেই। এগুলি নির্দিষ্ট সহনশীলতার জন্য তৈরি। জীবন সম্পর্কে এভাবে চিন্তা করা বোকামিপূর্ণ, তবুও এই চিন্তাভাবনা আমাদের সংস্কৃতিতে এত গভীরভাবে প্রোথিত যে অন্যথায় ভাবতে কিছুটা সময় লাগবে।

আমরা এমন এক মহাবিশ্বে বাস করি যা জীবন্ত, সৃজনশীল এবং কী সম্ভব তা আবিষ্কার করার জন্য সর্বদা পরীক্ষা-নিরীক্ষা করে।
এটা আমার প্রিয় উপলব্ধি। আমরা এটা সকল স্তরেই দেখতে পাই, আমরা ক্ষুদ্রতম জীবাণুগুলোর দিকে তাকাই বা ছায়াপথগুলোর দিকে তাকাই। আমরা এমন এক পৃথিবীতে বাস করি যেখানে প্রতিনিয়ত সম্ভাব্য জিনিসগুলো অন্বেষণ করা হচ্ছে, নতুন নতুন সংমিশ্রণ খুঁজে বের করা হচ্ছে, বেঁচে থাকার জন্য সংগ্রাম করা হচ্ছে না, বরং সম্ভাব্য জিনিসগুলো খুঁজে বের করার জন্য খেলা করা হচ্ছে, ঝাঁকুনি দেওয়া হচ্ছে।

মানুষ বুদ্ধিমান। আমরা সৃজনশীল, আমরা অভিযোজিত, আমরা শৃঙ্খলা খুঁজি, আমরা আমাদের জীবনে অর্থ খুঁজি। যখন আমরা সত্যিই এটি বুঝতে শুরু করি, যখন আমরা সত্যিই মানুষ সম্পর্কে আমাদের ধারণা পরিবর্তন করতে শুরু করি, তখন এটি আমাদের সংগঠন সম্পর্কে চিন্তাভাবনার পরিবর্তন ঘটায়।

জীবনের স্বাভাবিক প্রবণতা হলো সংগঠিত হওয়া -- জটিলতা এবং বৈচিত্র্যের বৃহত্তর স্তরের সন্ধান করা।

বিভিন্ন পাঠ থেকে অনুপ্রাণিত আমার নিজস্ব বিশ্বাসগুলির মধ্যে একটি হল, আপনি যেদিকেই তাকান না কেন আপনি দেখতে পাবেন যে জীবন সিস্টেম-সন্ধানী। আমরা আমাদের আন্তঃসংযুক্তিকে পুনরাবিষ্কার করছি; প্রাকৃতিক জগতে কোনও বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি নেই। জীবন অন্যান্য জীবনের সাথে সম্পৃক্ত হতে চায়, এবং এটি আরও সম্ভাবনা উপলব্ধ করার সাথে সাথে এটি আরও বৈচিত্র্যকে সম্ভব করে তোলে। আমি বিশ্বাস করি (এবং এটি এখন আমার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি) যে জীবন সংগঠিত হতে চায় তার কারণ হল এটি তার বৈচিত্র্য অন্বেষণ করতে পারে, যাতে এটি তার সৃজনশীল সম্ভাবনা অন্বেষণ করতে পারে। এটি নিজেকে রক্ষা করার জন্য, নিজেকে রক্ষা করার জন্য সংগঠিত হতে চায় না - এটি আমার কাছে 300 বছরের পুরানো পশ্চিমা ধারণাগত ওভারলে বলে মনে হয়।

আমার মনে হয় জীবন ব্যবস্থার সন্ধান করে কারণ ব্যবস্থা আরও বৈচিত্র্যের সুযোগ দেয়, ব্যক্তিদের উন্নতির সুযোগ দেয়, এবং তারা আমাদের প্রত্যেককে (যখন আমরা একটি সুস্থ কার্যকরী ব্যবস্থায় থাকি) আমরা যা হতে চাই তা নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার জন্য আরও স্বাধীনতা দেয় যতক্ষণ না আমরা সমগ্র ব্যবস্থার সাথে আমাদের সংযোগ সম্পর্কে সচেতন থাকি। পুনরাবৃত্তি করতে চাই: জীবন স্ব-সংগঠিত। এটি পূর্ব-পরিকল্পিত নির্দেশমূলক নেতৃত্ব ছাড়াই নিদর্শন, কাঠামো, সংগঠন তৈরি করতে চায়।

জীবন সুশৃঙ্খল সমাধান পেতে নানাবিধ ঝামেলার মধ্য দিয়ে যায়।
জীবন অবিশ্বাস্যরকম অগোছালো। আমরা এমনকি বলতে পারি এটি অবিশ্বাস্যরকম অপচয়। কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিচার পরিবর্তন করুন, এবং প্রথম নজরে যা অগোছালো এবং অদক্ষ বলে মনে হতে পারে তা আসলে জীবন পরীক্ষা - আবিষ্কার করা যা সম্ভব। আপনি যদি কখনও একটি অ্যাকোয়ারিয়াম তৈরি করার চেষ্টা করে থাকেন, তাহলে আপনি বুঝতে পারবেন যে এটি কতটা অগোছালো হতে পারে। আপনি নতুন জীবন গঠনের চেষ্টা করতে থাকেন এবং আশা করেন যে পুরোটা হঠাৎ করে একটি সিস্টেম হিসাবে দখল করবে। তারপর আপনার মাছ মারা যায়। কিন্তু আপনি যদি এলোমেলো করতে থাকেন, তাহলে আজ হোক বা কাল অ্যাকোয়ারিয়ামটি একটি সিস্টেম হিসাবে গ্রহণ করে এবং নিজেকে টিকিয়ে রাখে।

ইকো-সিস্টেমের পুনর্নির্মাণের ক্ষেত্রে এটি একটি পুনরাবৃত্ত ঘটনা। বিজ্ঞানীরা বলছেন যে শেষ পর্যন্ত কী কাজ করে তা আবিষ্কার করতে অনেক ঝামেলার প্রয়োজন। কিন্তু এর পিছনে উপলব্ধি রয়েছে যে এই সমস্ত ঝামেলা এমন একটি সংগঠন আবিষ্কারের দিকে ঝুঁকছে যা একাধিক প্রজাতির জন্য কাজ করবে। জীবন ঝামেলা ব্যবহার করে, কিন্তু দিকটি সর্বদা সংগঠনের দিকে; এটি সর্বদা শৃঙ্খলার দিকে।

জীবন আসলে কী কাজ করে তা খুঁজে বের করার উপর নির্ভরশীল, কী সঠিক তা নয়।
আমার কাছে এটা খুবই মুক্তিদায়ক মনে হয়। এখানেই খেলাধুলা আমাদের নিজেদের মানবিক সম্পর্কের মধ্যে ভিন্নভাবে প্রবেশ করতে পারে, কারণ মুহূর্তের কাজ, যেকোনো মুহূর্তের কাজ হল এমন কিছু খুঁজে বের করা যা কাজ করে, কিন্তু এর সাথে এতটা অহংকারে আবদ্ধ না হওয়া যে আমরা বিশ্বাস করি যে এটিই একমাত্র সমাধান, একমাত্র সঠিক উত্তর। কে সঠিক তা নিয়ে তর্কের কারণে কত সম্পর্ক ভেঙে গেছে? তবুও যখন আপনি চারপাশে তাকান, আপনি জীবনকে ছলছল, পরীক্ষা-নিরীক্ষা, খেলাধুলা করতে দেখেন, যেন বলতে চান, "যদি এটি কাজ করে, ঠিক আছে; এবং যদি এটি কাজ না করে, দেখা যাক আমরা এমন একটি উপায় খুঁজে পাই যা কাজ করে।" আমার কাছে এটি একটি ভিন্ন সংবেদনশীলতা, এবং এটি আমার নিজের কাজে অনেক বেশি খেলাধুলার অনুভূতি তৈরি করে।

জীবন সুযোগের সাথে জড়িত হওয়ার সাথে সাথে আরও সম্ভাবনা তৈরি করে।
ব্যবসায়ে আমি প্রায়ই একটি বাক্যাংশ ব্যবহার করতে শুনি, তা হলো জীবন -- অথবা কোনও প্রকল্প, অথবা বাজার -- "সুযোগের সংকীর্ণ জানালা" উপস্থাপন করে। এটা সত্য নয়। ব্যবস্থাগুলি সেভাবে কাজ করে না। যতবার আমরা কিছু কার্যকর করার চেষ্টা করি, ততবারই আমরা ব্যবস্থার মধ্যে আরও সম্ভাবনা তৈরি করি -- আমরা অনেকগুলি "সুযোগের জানালা" খুলে দেই। যদি একটি নির্দিষ্ট সুযোগ পূরণ না হয়, তবে সর্বদা আরও অনেকের সাথে জড়িত থাকার জন্য থাকে। সুযোগের প্রতিটি পথ তার নিজস্ব শৃঙ্খলার দিকে পরিচালিত করে। এটি অপ্রত্যাশিত হতে পারে, কিন্তু জীবন শৃঙ্খলার প্রতি আকৃষ্ট হয়। এটি প্রাকৃতিক ব্যবস্থার প্রকৃতি।

জীবন পরিচয়কে ঘিরেই সংগঠিত হয়।
জীবনের এই সমস্ত প্রস্ফুটিত, গুঞ্জনপূর্ণ বিভ্রান্তির মধ্যে, আমরা কীভাবে কিছু নির্দিষ্ট বিষয়ের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার বা কিছু নির্দিষ্ট বিষয়ের অর্থ বোঝার সিদ্ধান্ত নিই? আমরা এমন তথ্যের সন্ধান করি যা আমাদের কাছে কোনওভাবে অর্থপূর্ণ, আমরা নিজেদেরকে কী বলে মনে করি তা বিবেচনা করে।

কেউ একবার আমাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "'আত্ম-সংগঠনের' ক্ষেত্রে 'আত্ম' কী সংগঠিত হয়?" এই দুটি শব্দ সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ। জীবন স্বতঃস্ফূর্তভাবে এবং সৃজনশীলভাবে সংগঠিত হয়, কিন্তু এটি একটি 'আত্ম'কে ঘিরে সংগঠিত হয়। এটি হল 'আত্ম' তৈরি করা। আমার কাছে, এটি আরও প্রমাণ বলে মনে হয় যে চেতনা সবকিছুতেই কাজ করছে কারণ আপনি যদি নিজেকে না জানেন যে আপনি একজন 'আত্ম', তাহলে আপনি একটি 'আত্ম'কে ঘিরে সংগঠিত হতে পারবেন না। তাই যখন আমরা স্ব-সংগঠন দেখি, তখন আমি বিশ্বাস করি যে আমরা যা দেখছি তা হল চেতনা নিজেকে বিভিন্ন শনাক্তযোগ্য সত্তায় রূপান্তরিত করছে।

সুতরাং, আমরা এমন এক পৃথিবীতে বাস করি যা সত্যিই সহ-সৃজনশীল, যেখানে আপনি এবং আমি বিচ্ছিন্নভাবে থাকতে পারি না। রিচার্ড লিওন্টিন, একজন জিনতত্ত্ববিদ, যার কাজের আমি অত্যন্ত প্রশংসা করি, একবার বলেছিলেন যে "পরিবেশ" একটি অদ্ভুত ধারণা কারণ আমরা এটি সম্পর্কে এমনভাবে কথা বলি যেন এটি আমাদের থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। এমনকি আমরা "পরিবেশ সংরক্ষণ" সম্পর্কেও কথা বলি। তিনি বলেছিলেন যে পরিবেশ হল ব্যক্তিদের মধ্যে সম্পর্কের একটি সংগঠিত সেট। আমরা ক্রমাগত একে অপরকে প্রভাবিত করছি, আমাদের পছন্দের দ্বারা একে অপরের সাথে সম্পর্কে থাকার প্রক্রিয়ার দ্বারা ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছি। আমরা যারা পৃথিবীকে বাঁচানোর চেষ্টা করেছি, তাদের জন্য আমি মনে করি এটি একটি বিনয়ী চিন্তা। বাঁচানোর মতো কিছুই নেই। জড়িত থাকার মতো অনেক কিছু আছে।

মেশিনের বাইরের ছবি
এটি আমাকে তিনটি চিত্রের দিকে নিয়ে যায় যা আমার জীবনকে বদলে দিয়েছে। প্রথমটি হল বেলোসভ-ঝাবোটিনস্কি (BZ) বিক্রিয়া নামক একটি রাসায়নিক প্রক্রিয়া। আমরা ১৯৪০ সাল থেকে পশ্চিমা সংস্কৃতিতে, বিশেষ করে রাশিয়ায় এর অস্তিত্ব সম্পর্কে জানি। এটি বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনার ক্ষেত্রে এতটাই বিপ্লবী ছিল যে এর অস্তিত্ব দীর্ঘদিন ধরে অস্বীকার করা হয়েছিল।

এই বিস্ময়কর ছোট্ট রাসায়নিক বিক্রিয়াটি বলছে যে মহাবিশ্ব সম্পূর্ণরূপে "নিচের দিকে" নয়। এটি তাপগতিবিদ্যার দ্বিতীয় সূত্রের বিপরীত, যা বলে যে যেকোনো ব্যবস্থার স্বাভাবিক প্রবণতা হল শৃঙ্খলার অবস্থা থেকে বিশৃঙ্খলার দিকে, শক্তি থেকে এনট্রপিতে। দ্বিতীয় সূত্রটি বলে যে প্রতিটি পরিবর্তনের সাথে সাথে আপনি দরকারী শক্তি ত্যাগ করেন এবং আপনার কাছে এটি পুনরুদ্ধার করার কোনও উপায় থাকে না, তাই আপনি এনট্রপির অবস্থায় পড়ে যান -- যেখানে আপনি যা করতে পারেন তা হল মৃত্যু এবং ব্যাধি আপনাকে গ্রাস করার জন্য অপেক্ষা করা। সম্প্রতি কেউ দ্বিতীয় সূত্রটিকে "তুমি জিততে পারবে না, এবং তুমি খেলা থেকে বেরিয়ে আসতে পারবে না" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এটি আমাদের পশ্চিমা চিন্তাভাবনার উপর একটি ভয়াবহ বোঝা।

তবুও এই আশ্চর্যজনক ছোট রাসায়নিকগুলি যা দেখিয়েছে তা হল পদার্থের মধ্যে একটি স্ব-সংগঠন ক্ষমতা রয়েছে। অস্থিরতা এবং পরিবর্তনের মুখোমুখি হলে, সবকিছুই নিম্নগামী নয়। উদাহরণস্বরূপ, BZ বিক্রিয়ার সময়, লাল এবং সাদা রাসায়নিকগুলি নিখুঁত ভারসাম্যে মিশে গিয়েছিল। পশ্চিমা বিজ্ঞানের ঐতিহ্যের পরিপ্রেক্ষিতে, এই ব্যবস্থার পরবর্তী স্পষ্ট অবস্থা ছিল যে এটি ভেঙে যাবে, অথবা সর্বোত্তমভাবে বিশৃঙ্খল ভারসাম্যে থাকবে। প্রকৃতপক্ষে, যখন বিজ্ঞানীরা রাসায়নিক যোগ করেছিলেন, এটিকে আলোড়িত করেছিলেন, এর নীচে একটি শিখা জ্বালিয়েছিলেন এবং এতে একটি গরম তার ঠেলে দিয়েছিলেন - যদি আপনি একটি রাসায়নিক হন তবে অনেক পরিবর্তন - যা ঘটেছিল তা হল সিস্টেমটি তার উপাদান রাসায়নিক গোষ্ঠীতে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল, লাল এবং সাদা, এবং ভেঙে পড়ার এবং বিলুপ্ত হওয়ার পরিবর্তে, রাসায়নিকগুলি নিজেদের পুনর্গঠিত করেছিল। অপচয়ের বাইরে, স্বতঃস্ফূর্ত পুনর্গঠন ছিল - স্ব-সংগঠন।

এটা বেশ অবাক করার মতো কারণ এই জড়, (কথিত) অচেতন রাসায়নিকগুলি যা তৈরি করেছিল তা ছিল জটিল সর্পিল। যদি এই রাসায়নিকগুলি, যা মৃত বলে মনে করা হয়, যোগাযোগ করছে না, যদি তারা কোনওভাবে সচেতন না হয়, তাহলে আপনি এটিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করবেন? অনেক বিজ্ঞানী চেতনার এই বৈশিষ্ট্যের সাথে একমত নন, তবে তারা সকলেই একমত যে BZ প্রতিক্রিয়া আমাদের বিশ্বের স্ব-সংগঠন ক্ষমতার একটি অত্যাশ্চর্য চিত্র।

এই কথাটা আমাকে যা বলে তা হল, যখন পরিবর্তনের মুখোমুখি হওয়া হয়, তখন তোমার আর আমার সামনে দুটি বিকল্পের মধ্যে একটা বেছে নেওয়ার সুযোগ থাকে, আর আমাদের কোনও অনিবার্য পদক্ষেপের মুখোমুখি হতে হয় না, যেমনটা পুরাতন বিশ্বাস ব্যবস্থা আমাদের বিশ্বাস করাতো। পুরাতন মিথ ছিল যে আমরা অদৃশ্য হয়ে যাব, আমরা মারা যাব, আমরা বিলীন হয়ে যাব -- এবং এটাই হবে এর শেষ। কিন্তু একটি স্ব-সংগঠিত বিশ্বের নতুন স্বীকৃতি আমাদের বলে যে আমরা পরিবেশের জন্য আরও উপযুক্ত কাঠামোর সাথে নিজেদের পুনর্গঠিত করার জন্য যেকোনো বিশৃঙ্খলা এবং অবক্ষয়ের সময়কাল ব্যবহার করতে পারি।

স্ব-সংগঠনের জগৎকে বোঝার পুরো অনুসন্ধান আসলে এই উপলব্ধি করার একটি অনুসন্ধান যে আমরা যে কাঠামোগুলি দেখি তার পিছনে একটি গভীর, আরও মৌলিক শক্তি কাজ করছে। আমরা পৃথিবীতে যে সংগঠনের ধরণগুলি দেখি তার পিছনে কী কারণ রয়েছে -- যেখানে নেতৃত্বের নির্দেশিকা বা পরিকল্পনা ছাড়াই সংগঠন ঘটে? কোন গভীর মৌলিক শক্তি এই সমস্ত কিছুর জন্ম দেয়? মনে হচ্ছে, উত্তরটি হল যে আমরা যে সাংগঠনিক ধরণগুলিকে জীবন হিসাবে স্বীকৃতি দিই তার পিছনে রয়েছে স্ব-সংগঠন এবং ভেতর থেকে প্যাটার্ন এবং সংগঠন তৈরি করার একটি স্বতঃস্ফূর্ত ক্ষমতা। এবং এটি অবশ্যই চেতনাকে সংজ্ঞায়িত করার একটি উপায়।

স্ব-সংগঠনের উপর একটি নতুন বই প্রকাশ করছেন ফ্রিটজফ ক্যাপ্রা, যিনি স্ব-সংগঠনের উপর একটি নতুন বই প্রকাশ করছেন, তার মতে, আমাদের চার বা পাঁচ বিলিয়ন বছরের অভিজ্ঞতা রয়েছে; এভাবেই জীবন আরও বেশি করে জীবন তৈরির সম্ভাবনা আবিষ্কার করেছে। তাই আমাদের সকলের মধ্যে সংগঠিত হওয়ার জন্য এই গভীর, মৌলিক ক্ষমতা রয়েছে। এটি জেনে, যখন আমরা পরিবর্তনের প্রতিরোধ দেখি - এবং আমরা অবশ্যই আজকাল এর অনেক কিছুই দেখতে পাই - তখন আমরা বুঝতে পারি যে কী ঘটছে তা ভিন্নভাবে। আমার মনে হয় যে প্রতিরোধ সর্বদা আমাদের প্রত্যেকের এই মুহূর্তে আমরা কে - আমাদের পরিচয় - বোঝার প্রয়োজনীয়তা প্রতিফলিত করে। যখন আমরা কোনও পরিবর্তন আমাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হতে দেখি, তখন আমরা এটিকে আমাদের আত্মবোধের হুমকি হিসেবে স্বীকার করি। প্রতিরোধ বর্তমানে সংজ্ঞায়িত আমাদের মর্যাদা এবং পরিচয়ের অনুভূতি রক্ষা করার প্রয়োজনীয়তা প্রতিফলিত করে। প্রতিরোধ জড়তার প্রতি মৌলিক প্রবণতার প্রতিনিধিত্ব করে না, যা মানব প্রকৃতি সম্পর্কে পুরানো বিশ্বাস।

যদি তুমি কিছুক্ষণের জন্য এই বিষয়টি নিয়ে ভাবতে শুরু করো, এবং তুমি পরিবর্তনের প্রক্রিয়া বা পরিবর্তনের কৌশলের সাথে যুক্ত থাকো, তাহলে পরিবর্তনের সাথে তোমার সম্পর্ক বদলে যাবে। যদি পরিচয় একটি মূল বিষয় হয়, তাহলে আমার কাছে এটা অনিবার্য মনে হয় যে পরিবর্তন যাই হোক না কেন, শুরু থেকেই মানুষকে সম্পৃক্ত করা উচিত। তারপর পরিবর্তিত বাস্তবতার সাথে খাপ খাইয়ে তাদের নিজস্ব পরিচয়ের অনুভূতি পুনর্গঠনের সুযোগ থাকবে। তুমি মানুষকে পরিবর্তন করতে পারো না, কিন্তু মানুষ সবসময় বদলে যায়। আমরাই তো এমন।

আমরা যে একটি স্ব-সংগঠিত বিশ্বে বাস করি তা উপলব্ধি করার অর্থ হল এই স্বীকৃতি দেওয়া যে গোষ্ঠী, সংগঠন, সম্প্রদায় হিসাবে আমাদের জন্য আরও অনেক কিছু উপলব্ধ। প্রাকৃতিকভাবে উদ্ভূত শক্তির আকারে আমাদের কাছে আরও অনেক কিছু উপলব্ধ - আমাদের সকলের স্ব-সংগঠিত করার ক্ষমতা। আমাদের শিখতে হবে কীভাবে এটিকে জড়িত করতে হয়, কীভাবে এটিকে জাগিয়ে তুলতে হয়।

উইপোকা টাওয়ার এবং নেতাহীন গোষ্ঠী
আর তাই জীবন বদলে দেওয়া দুই নম্বর ছবির জন্য: অস্ট্রেলীয় সাভানার উপর একটি উইপোকা স্তম্ভ। আমার কাছে যে স্তম্ভটির ছবি আছে তা প্রায় ২০ ফুট উঁচু, তাই যদি আপনি উইপোকার আকারের কথা ভাবেন, তাহলে এগুলো পৃথিবীর সবচেয়ে উঁচু কাঠামো, তাদের নির্মাতাদের আকারের তুলনায়। বিশেষ করে আকর্ষণীয় একটিকে "চৌম্বকীয় স্তম্ভ" বলা হয় কারণ উইপোকারা সবসময় এটি উত্তর-দক্ষিণ অক্ষের উপর তৈরি করে। এর ভেতরের অংশটি খুবই জটিল একটি কাঠামো। এর সুড়ঙ্গ এবং খিলান রয়েছে। তাদের কাজ হল বাতাসকে অন্ধকার অভ্যন্তরে স্থানান্তর করা যেখানে এটি ঠান্ডা থাকে, কারণ উইপোকা গরম জায়গায় বাস করলেও তারা তাপের সাথে ভালোভাবে খাপ খায় না। বাসাগুলি আর্দ্রতা স্থানান্তর করার জন্যও তৈরি করা হয়েছে যাতে উইপোকারা হজমের জন্য প্রয়োজনীয় ছত্রাকের একটি রূপ তৈরি করতে পারে। এগুলি খুবই পরিশীলিত কাঠামো।

উইপোকা নিয়ে গবেষণা করা কীটতত্ত্ববিদরা বছরের পর বছর ধরে এগুলোর দিকে তাকিয়ে ছিলেন, এবং একটি অত্যন্ত জটিল কাঠামো বুঝতে পেরেছিলেন, ভেবেছিলেন, "নেতা কোথায়? প্রকৌশলী কোথায়? এই অভিযানের পিছনে মস্তিষ্ক কোথায়?" একজন নেতার সন্ধান ছিল একটি দীর্ঘ এবং নিরর্থক অনুসন্ধান। মজার বিষয় হল, নেতৃত্বহীনতার ঘটনাটি তখন পর্যন্ত উল্লেখ করা হয়নি যতক্ষণ না কিছু মহিলা বিজ্ঞানের ইতিহাসের সমালোচনা শুরু করেন এবং এই আশ্চর্যজনক উপলব্ধি নিয়ে আসেন যে নেতা হওয়ার প্রয়োজন নেই।

উইপোকার উপনিবেশগুলি একটি চমৎকার স্ব-সংগঠিত প্রক্রিয়ার উদাহরণ, এবং মানুষের প্রচেষ্টা সম্পর্কেও অত্যন্ত শিক্ষণীয় হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, পৃথক উইপোকা কেবল ময়লার স্তূপ খনন করতে সক্ষম। তারা জটিল কিছু করে না। বেশিরভাগ সামাজিক পোকামাকড়ের ক্ষেত্রে এটি সত্য। আপনি যদি মৌচাককে মস্তিষ্ক এবং সামাজিক সম্পর্ককে মন হিসাবে ভাবেন, তবে পৃথক উইপোকা একক নিউরনের মতো। বিচ্ছিন্নভাবে, তাদের খুব কমই কোনও গুরুত্ব রয়েছে। কিন্তু একটি সমন্বিত গোষ্ঠী হিসাবে তারা মৌচাক-মনের মতো কাজ করে। নিউরনের মতো, তারা যোগাযোগের জন্য রাসায়নিক নির্গত করে। উইপোকা এমন গন্ধ নির্গত করে যা অন্যান্য উইপোকাকে আকর্ষণ করে। তারা তাদের পরিবেশে কী ঘটছে তা সর্বদা সচেতন থাকে; তারা খুব সুরেলা থাকে। তারা ইচ্ছামত ঘুরে বেড়ায়, একে অপরের সাথে ধাক্কা খায় এবং তারপর প্রতিক্রিয়া জানায়।

আমার মনে হয় এটি সাংগঠনিক জীবনের জন্য একটি চমৎকার নীতি। তোমরা ইচ্ছামত ঘুরে বেড়াও, একে অপরের সাথে ধাক্কাধাক্কি করো, এবং তোমরা সাড়া দাও। কিন্তু তোমাদের পরিবেশে কী ঘটছে সে সম্পর্কে তোমরা অনেক বেশি সচেতন হয়ে উঠছো, এবং তোমরা "org. chart" বিপর্যয়ের সময় আমরা যতটা তথ্য দিয়েছি তার চেয়ে অনেক বেশি তথ্যের সাথে যুক্ত।

তাই নির্দিষ্ট সংখ্যক উইপোকা জড়ো হওয়ার পর, তাদের আচরণ বদলে যায়, সম্পূর্ণ নতুন ক্ষমতাসম্পন্ন কিছুতে পরিণত হয় এবং তারা তাদের টাওয়ার তৈরি শুরু করে। এখানে একদল উইপোকা একটি খিলান তৈরি করবে, সেখানে অন্য একটি দল এটি লক্ষ্য করবে এবং তারা খিলানের অন্য দিকটি তৈরি করবে। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, এটি মাঝখানে মিলিত হয়, এবং সেখানে কোনও প্রকৌশলী উপস্থিত ছিল না।

উইপোকারা টাওয়ার তৈরি করে কারণ তারা যে "আত্মা" তৈরি করছে তা তাদের কাছে খুব স্পষ্ট। কিন্তু তারা যেভাবে বিস্তৃত জটিল কাঠামো তৈরি করে তা মুহূর্তের মধ্যে। কীটতত্ত্ববিদ এডওয়ার্ড ও. উইলসন এটিকে কম্পিউটারের গতিশীল প্রোগ্রামিংয়ের সাথে তুলনা করেছেন: আপনি কিছু করেন, আপনি তার প্রভাব লক্ষ্য করেন, আপনি পরবর্তী কাজটি করেন। এটি প্রচলিত কৌশলগত পরিকল্পনা, পরিকল্পনাকারী, লক্ষ্য, উদ্দেশ্য এবং মায়ার্স-ব্রিগস পরীক্ষার বাইরে জীবনের একটি দৃষ্টিভঙ্গি। শেষ মন্তব্যটি ব্যাখ্যা করি: মায়ার্স-ব্রিগস হল মনস্তাত্ত্বিক ধরণের মূল্যায়নের একটি ব্যবস্থা। এটি আপনি কে, আপনি কীভাবে তথ্য গ্রহণ করেন, আপনি কীভাবে উন্নতি করেন তা বোঝার একটি উপায়। এই জাতীয় সমস্ত পরীক্ষার মতো, এটি ব্যক্তিদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে -- যখন আমরা কেবল ময়লার স্তূপ খনন করি, বলতে গেলে।

কিন্তু আমি যতদূর জানি, এখন পর্যন্ত, আমাদের ব্যক্তিত্ব মূল্যায়নকারী বা সূচকগুলির কেউই আমাদের জানাতে পারে না যে আমরা যখন একে অপরের সাথে সম্প্রদায়ে থাকি তখন আমরা কে বা কী হতে সক্ষম। আমি বিশ্বাস করি এটা ভাবা একটা হাস্যকর বিষয় যে আমরা নিজেদের বা অন্য কোন মানুষকে তাদের সাথে সম্পর্কের বাইরে স্বাধীনভাবে বুঝতে পারি। এবং উইপোকা যে বিস্ময়কর জিনিসগুলি দেখায় তার মধ্যে একটি হল আমরা এমন একটি পৃথিবীতে বাস করি যেখানে উদ্ভূত বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যার অর্থ হল যখন একটি গোষ্ঠী একসাথে থাকে তখন তারা এমন আচরণ করতে সক্ষম যা ব্যক্তিদের অধ্যয়ন করলে কেবল জানা যায় না। আপনি ব্যক্তিদের কতটা ভালোভাবে, কতটা গভীরভাবে, বা কতক্ষণ অধ্যয়ন করেন তা বিবেচ্য নয়, আপনি কখনই পৃথক উইপোকার মধ্যে টাওয়ারের সম্ভাবনা দেখতে পাবেন না। আমার মনে হয় এটি মানুষের আচরণের ক্ষেত্রেও সত্য। তাহলে কেন আমরা আমাদের নিজেকে (ছোটদের) বোঝার চেষ্টা করার জন্য এত সময় ব্যয় করি, যেহেতু সেই স্ব পরিবর্তন হয় - আমাদের মধ্যে সম্পূর্ণ নতুন ক্ষমতা বেরিয়ে আসে - যখন আমরা আমাদের সম্প্রদায়ে একসাথে থাকি?

আমার মনে হয় এটা আমাদের জন্য এত সমস্যাযুক্ত কারণ আমরা পরিকল্পনা করতে পারি না; একসাথে থাকার প্রক্রিয়ায় থাকাকালীন আপনি কেবল তখনই দেখতে পারেন। আপনি কেবল কী ঘটছে তা লক্ষ্য করতে পারেন এবং তারপরে এটির সাথে ঝাঁকুনি দিতে পারেন। স্বপ্নের দল তৈরি করার পরিবর্তে, আপনি কেবল সংগঠিত করার প্রক্রিয়ায় প্রবেশ করেন এবং কী উদ্ভূত হয় তা দেখেন। এটি অপরিকল্পিত মনে হয়, এটি অগোছালো দেখায়, এটি আমাদের মুখে আঘাত করে; এটি কার্যকর নেতা বা কার্যকর ব্যক্তি হতে আমাদের শেখানো সমস্ত উপায়ের বিরুদ্ধে যায়। সমসাময়িক সমাজে, আমরা লক্ষ্য নির্ধারণ, পরিকল্পনা এবং আমাদের জীবন সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করে একটি রৈখিক অগ্রগতিতে পাগল হয়ে গেছি।

উইপোকাদের কাছ থেকে আমাদের শেখা উচিত। উদ্ভূত আচরণের অধ্যয়নে প্রচুর জ্ঞান পাওয়া যায়। এবং এটি কেবল তখনই পাওয়া যায় কারণ আমরা এমন একটি পৃথিবীতে বাস করি যা স্ব-সংগঠিত। আমরা এমন একটি পৃথিবীতে বাস করি যেখানে, যখন আমরা একত্রিত হই, তখন আমরা নতুন সম্ভাবনা আবিষ্কার করতে পারি। এবং আমরা এমন একটি পৃথিবীতে বাস করি যেখানে নতুন সম্ভাবনার আবিষ্কারই, আমার বিশ্বাস, অস্তিত্বের কারণ।

এটি এমন কিছু বিষয় যা সংগঠিত করার বিষয়ে আমি জোর দিতে চাই। যদি আপনি জীবনকে একটি নেটওয়ার্ক হিসেবে ভাবেন, তাহলে আপনার নীচের অংশ বা শীর্ষ অংশ নেই। উদীয়মান সমাধানগুলি যে কোনও জায়গা থেকে আসতে পারে, তবে সেগুলি সর্বদা খুব পরিস্থিতিগত, সর্বদা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক, এবং তাই সেগুলি বেশ পরিবর্তনশীল এবং সর্বদা অপরিকল্পিত হবে।

আমি আরও জোর দিয়ে বলতে চাই যে উদীয়মান সংগঠনগুলি নেতৃত্বহীন নয়, নেতৃত্বপূর্ণ। নেতারা প্রয়োজন অনুসারে আবির্ভূত হন এবং পিছিয়ে যান। নেতৃত্ব হল বীরদের ভূমিকা নয় বরং আচরণের একটি সিরিজ।

অ্যাস্পেন গাছ এবং লুকানো সংযোগ
সম্প্রতি আমার ছেলের পঞ্চম শ্রেণীর শিক্ষকের কাছ থেকে আমি জানতে পেরেছি যে পৃথিবীর সবচেয়ে বড় জীবন্ত প্রাণীটি ইউটাতে বাস করে, যেখানে আমরা এখন বাস করি। আমার ছেলে উত্তেজিত হয়ে ভাবল যে এটি বিগফুট, কিন্তু তা নয়। এটি হাজার হাজার একর জুড়ে অ্যাস্পেন গাছের একটি খাঁচা। আমরা যখন তাদের দিকে তাকাই, তখন আমরা ভাবি, "ওহ, সব গাছ দেখো।" যখন উদ্ভিদবিদরা ভূগর্ভস্থ দিকে তাকান, তখন তারা বলেন, "ওহ, এই সিস্টেমটি দেখো, এটি সবই এক। এটি একটি জীব।" আপনি দেখুন, যখন অ্যাস্পেন গাছ বংশবিস্তার করে, তখন তারা বীজ বা শঙ্কু পাঠায় না, তারা দৌড়বিদদের পাঠায়, এবং একজন দৌড়বিদ আলোর জন্য দৌড়ায় (এই সবকিছুর মধ্যে চমৎকার চিত্রকল্প রয়েছে), এবং আমরা বলি, "আহা! আরেকটি গাছ আছে ..." যতক্ষণ না আমরা ভূগর্ভস্থ দিকে তাকাই, এবং আমরা দেখতে পাই যে এটি সবই একটি বিশাল সংযোগ।

উটাহ অ্যাস্পেন্স সম্পর্কে জানার আগে, আমি ভাবতাম যে মিশিগান মাশরুম, যা ৩৭ একর জুড়ে বিস্তৃত ছিল, এটিই সবচেয়ে বড় জীব। এর মধ্যে আকর্ষণীয় বিষয় হল যখন মাইকোলজিস্টরা এই মাশরুমগুলি দেখেছিলেন তখন তারা বুঝতে পারেননি যে তারা কীভাবে বেঁচে আছে, কারণ সুস্থ মাশরুম হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত "কার্যকারিতা" তাদের ছিল না। যখন তারা ভূগর্ভস্থ দিকে তাকালেন তখন তারা উত্তরটি পেয়েছিলেন - এটি কেবল একটি বৃহৎ জীব ছিল।

একটি স্ব-সংগঠিত বিশ্বে, আমাদের পক্ষে কাজ করে এমন একটি জিনিস হল কেবল পরিবর্তনের প্রতি আমাদের স্বাভাবিক প্রবণতা, আমরা ক্রমাগত পুনর্গঠন করতে পারি, অথবা আমরা নেতা ছাড়াই নিজেদের গঠন করতে পারি (যতক্ষণ না আমরা ভালভাবে সংযুক্ত, অবহিত এবং মনোযোগী থাকি) তা নয়, বরং, এর সবকিছুর নীচে, আমরা যা করছি তা হল আমাদের সংযোগগুলি আবিষ্কার করা।

বিশৃঙ্খলা তত্ত্বের একটি মহান শিক্ষা হল যে সংযোগ ব্যবস্থায় খুব সামান্য ঝাঁকুনি অন্যত্র খিঁচুনি সৃষ্টি করবে। আমি নিশ্চিত যে আপনার এই অভিজ্ঞতার একটি নেতিবাচক সংস্করণ আছে যেখানে আপনি কাউকে একটি অপ্রকাশিত মন্তব্য করেছিলেন এবং পরে তা আপনার মুখে ফেটে পড়েছিল। আপনি হয়তো আপনার জীবনের কাজ উপস্থাপন করেছেন, এটিকে মানবজাতির জন্য সর্বশ্রেষ্ঠ উপহার বলে মনে করছেন, অন্যরা কেবল এটির দিকে তাকিয়ে বলেছে, "আচ্ছা, এটা খুব সুন্দর, প্রিয়।"

জীববিজ্ঞানী ফ্রান্সিসকো ভারেলা বলেছেন যে আপনি একটি জীবন্ত ব্যবস্থা পরিচালনা করতে পারবেন না, আপনি কেবল এটিকে বিঘ্নিত করতে পারবেন। একটি ব্যবস্থায়, যখন আমরা সেবা করার চেষ্টা করি, তখন আমরা সবচেয়ে বেশি যা করতে পারি তা হল একটু নড়াচড়া করা, একটু বিঘ্নিত করা। জীবন্ত ব্যবস্থার একটি দুর্দান্ত দিক হল যে কেবল তাদের উপর নির্ভর করা যায় না, তাদের নির্দেশিত করাও যায় না। আপনি অন্য কোনও মানুষ বা কোনও মানব সংস্থাকে কী করতে হবে তা বলতে পারবেন না এবং তাদের কাছ থেকে এটি আশা করতে পারবেন না। তবুও এটি এমন কোনও শিক্ষা নয় যা আমরা শিখেছি। এটি আমাদের সারা জীবন আমাদের মুখে রয়েছে -- বিশেষ করে যদি আপনি একজন কিশোরের পিতামাতা হন (আসলে এটি অনেক কম বয়সে শুরু হয়, দুই বছর বয়সী শিশুদের সাথে) যে আমরা জীবন্ত জিনিসগুলিকে পরিচালনা করতে পারি না।

যদি আমরা সত্যিই আমাদের চারপাশের স্ব-সংগঠন ক্ষমতা অনুভব করতে শুরু করি, তাহলে আমরা বুঝতে পারব যে পরিবর্তনকে লালন-পালন বা পরিবর্তনকে চালিত করার জন্য আমাদের প্রচেষ্টা - পরিবর্তন পরিচালনা করার জন্য নয় - অনেক সমর্থন পাবে।

আমার নিজের কাজে, আমি এটি সম্পর্কে আরও কৌতুকপূর্ণ বোধ করার চেষ্টা করছি, এবং নাটকীয়তার কিছুটা বাদ দেওয়ার চেষ্টা করছি -- "যদি আমরা এখনই এটি বুঝতে না পারি, তাহলে আমরা সবাই ধ্বংস হয়ে যাব।" আমি বিশ্বাস করি এটি একটি সত্য উক্তি, কিন্তু এটি আমাকে জীবনকে যেভাবে খেলতে চাই, যেভাবে আমি জীবনকে আমাদের সাথে খেলতে দেখি, সেভাবে খেলতে সাহায্য করে না। আমি চাই আমরা কেবল আরও পরীক্ষামূলক হই। আমরা সমাধান খুঁজছি না, আমরা কেবল দেখছি যে এই ব্যবস্থার জন্য কী কাজ করে, এর আন্তঃসংযোগের প্রতি গভীর শ্রদ্ধার সাথে। যখন এটি কাজ করে না, তখন আমরা এগিয়ে যাই এবং অন্য কিছু চেষ্টা করি, এবং যখন এটি কাজ করে, তখন আমরা খুব ধন্য বোধ করি।

এই প্রবন্ধটি ১৯৯৫ সালের জুলাই মাসে ক্যালিফোর্নিয়ার সান দিয়েগোতে IONS-এর চতুর্থ বার্ষিক সম্মেলন "ওপেন হার্ট, ওপেন মাইন্ড"-এ মার্গারেট হুইটলির "দ্য হার্ট অফ অর্গানাইজেশন" শীর্ষক একটি বক্তৃতা থেকে গৃহীত হয়েছিল।