Shirika Lisilopangwa: Kujifunza Kutoka Kwa Ubunifu Wa Asili Wa Dharura

SHIRIKA LISILOPANGIWA: KUJIFUNZA KUTOKANA NA UBUNIFU WA DHARURA WA ASILI
Kutoka kwa Mapitio ya Sayansi ya Noetic #37, Spring 1996

Katika kazi yangu na mashirika makubwa, moja ya maswali tunayouliza mara nyingi ni, "Tungefanyaje kazi tofauti ikiwa kweli tunaelewa kuwa tunajipanga?" Jambo la kwanza tunalotambua ni kwamba, kama watu binafsi, mashirika tunayounda yana mwelekeo wa asili wa kubadilika, kukuza. Hii ni kinyume kabisa na mantra ya sasa ya maisha ya shirika: "Watu wanapinga mabadiliko. Watu wanaogopa mabadiliko. Watu wanachukia mabadiliko." Badala yake, katika ulimwengu unaojipanga, tunaona mabadiliko kama nguvu, uwepo, uwezo, unaopatikana. Ni sehemu ya jinsi ulimwengu unavyofanya kazi -- harakati ya moja kwa moja kuelekea aina mpya za mpangilio, mifumo mipya ya ubunifu.

Tunaishi katika ulimwengu ambao unajipanga. Maisha yana uwezo wa kuunda mifumo na miundo na shirika wakati wote, bila mwelekeo wa busara, mipango, au udhibiti, mambo yote ambayo wengi wetu tumekua tukiyapenda. Utambuzi huu una athari kubwa kwa imani zetu kuhusu asili ya mchakato katika mahusiano baina ya watu, katika mashirika ya biashara, na pia katika maumbile yenyewe. Katika makala haya, nitaangazia baadhi ya mabadiliko ya hivi majuzi katika uelewa wetu wa jinsi mambo yanavyobadilika.

Picha tatu zimebadilisha maisha yangu -- moja, picha ya mmenyuko wa kemikali, nyingine, mnara wa mchwa huko Australia, na ya tatu, shamba la aspen katika jimbo langu jipya la Utah. Kila taswira kwa njia yake inawakilisha mabadiliko makubwa katika uelewa wangu kuhusu asili ya mabadiliko katika mashirika. Nitaelezea umuhimu wao baadaye, lakini kwanza nataka kujadili kanuni nane za kile ninachoita "shirika lisilopangwa", lililoongozwa na picha hizi.

Tunaishi katika ulimwengu ambao maisha yanataka kutokea.
Huu ni utambuzi rahisi, ingawa ni wa kina. Huenda usifikirie kuwa ni dhana ya ajabu hivyo, lakini tulikulia katika utamaduni ulioathiriwa na nadharia ya mageuzi ya Darwin iliyosema kwamba maisha ni ajali. Sasa, ikiwa maisha ni ajali, hiyo inamaanisha hakuna kitu hapa cha kutusaidia; kwa hivyo tunafanya peke yetu, na tusipoipata ipasavyo, tunauawa kwa sababu ulimwengu ni mahali pabaya. Ninaamini kuwa mawazo ya aina hii yalisababisha taswira ya kishujaa ya kiongozi mkuu wa shirika ambaye angeunda mashirika na kufanya mambo yatendeke -- hakuna kitakachofanyika bila msukumo huu mkubwa wa werevu wa binadamu na udhibiti wa binadamu.

Tulikuwa tunaamini kwamba kwa saba-nane za kwanza za kuwepo kwa sayari hapakuwa na uhai, kwamba ilionekana karibu miaka milioni 600 iliyopita. Sasa wanasayansi wanakubali kwamba maisha yanaonekana kuwa yalitokea karibu mara moja na uumbaji wa sayari. Huu ni utambuzi muhimu sana. Kwangu mimi, hii ina maana kwamba mimi ni wa jumuiya nzima ya sayari ya maisha, na kwamba ninaungwa mkono katika juhudi zangu ndogo na historia ya kina ya asili inayochukua kati ya miaka bilioni nne na tano - maisha yanataka kutokea kama jumuiya na sisi sote ni sehemu yake.

Mashirika ni mifumo hai, au angalau watu ndani yao ni mifumo hai.
Wakati mwingine mimi huona aibu kutaja hii kwa sababu inaonekana wazi sana. Tunaondoka kwenye taswira mbaya sana ya sisi ni nani na jinsi tunapaswa kujipanga. Picha ya ulimwengu kama mashine iliyokuja katika ufahamu wetu katika karne ya kumi na saba ilikuwa sitiari ya ajabu ambayo ilitoka nje ya udhibiti. Hatimaye, hatukuamini tu kwamba ulimwengu ni mashine bali watu wanaweza kueleweka vyema zaidi kuwa mashine.

Moja ya mambo ya kuvutia niliyojifunza hivi karibuni ni kwamba tangu karibu 1850 tumeelezea akili zetu kulingana na teknolojia yetu ya sasa. Kwa hiyo, katikati ya karne ya kumi na tisa akili zilifikiriwa kama pampu za majimaji. Kisha zilifikiriwa kama mifumo ya telegraph, kisha kama vibao vya kubadilishia simu, na sasa tuko juu ya neti za neva. Lakini hizi zote ni tamathali za mashine za kiteknolojia za kujielewa sisi wenyewe.

Tunaposema kwamba mashirika au watu ni mifumo hai, tunasema kwamba, tofauti na mashine, watu wana akili. Tena, hili si wazo la kina, isipokuwa tumepotoka mbali nalo. Watu wanaweza kubadilika, ilhali mashine hazina uwezo wa kubadilika isipokuwa programu zao au miundo iliyobuniwa na baadhi ya wahandisi mahiri. Mashine hazina akili. Zimeundwa kwa uvumilivu maalum. Inashangaza kufikiria juu ya maisha kwa njia hii, na bado njia hii ya kufikiria imejikita sana katika utamaduni wetu hivi kwamba itachukua muda kufikiria vinginevyo.

Tunaishi katika ulimwengu ulio hai, wa ubunifu, na unaojaribu kila wakati ili kugundua kile kinachowezekana.
Huu ndio utambuzi ninaoupenda. Tunaona hili katika viwango vyote vya ukubwa, iwe tunatazama vijiumbe vidogo zaidi au tunatazama kwenye galaksi. Tunaishi katika ulimwengu ambao unachunguza kila mara kile kinachowezekana, kutafuta michanganyiko mipya, sio kuhangaika kuishi, lakini kucheza, kuchezea, kupata kile kinachowezekana.

Watu wana akili. Sisi ni wabunifu, tunabadilika, tunatafuta utaratibu, tunatafuta maana katika maisha yetu. Tunapoanza kuelewa hili, tunapoanza kubadilisha mtazamo wetu wa watu ni nani, basi inabadilisha jinsi tunavyofikiria juu ya kupanga.

Ni tabia ya asili ya maisha kujipanga -- kutafuta viwango vikubwa vya utata na utofauti.

Moja ya imani yangu, iliyochochewa na usomaji tofauti, ni kwamba kila mahali unapoangalia unaona kuwa maisha ni kutafuta mfumo. Tunagundua tena muunganisho wetu; hakuna watu pekee katika ulimwengu wa asili. Maisha hutafuta kuhusishwa na maisha mengine, na inapofanya hivyo hufanya uwezekano zaidi kupatikana, hufanya utofauti zaidi iwezekanavyo. Ninaamini (na huu ni mtazamo wangu mwenyewe hivi sasa) kwamba sababu maisha hutafuta kupanga ni ili iweze kuchunguza utofauti wake, ili iweze kuchunguza uwezo wake wa ubunifu. Haitaji kujipanga ili kujilinda, kujilinda yenyewe -- hiyo inaonekana kwangu kama dhana ya kimagharibi ya miaka 300.

Nadhani maisha hutafuta mifumo kwa sababu mifumo huruhusu utofauti zaidi, huruhusu watu binafsi kustawi, na humpa kila mmoja wetu (tunapokuwa katika mfumo mzuri wa kufanya kazi) uhuru zaidi wa kujaribu kile tunachotaka kuwa mradi tu tuendelee kufahamu miunganisho yetu kwa mfumo mzima. Kurudia: Maisha ni kujipanga. Inatafuta kuunda mifumo, miundo, shirika, bila uongozi wa maagizo uliopangwa mapema.

Maisha hutumia fujo kupata suluhisho zilizopangwa vizuri.
Maisha ni ya kutatanisha sana. Tunaweza hata kusema ni ubadhirifu wa ajabu. Lakini mtazamo wa mabadiliko na maamuzi, na kile ambacho kwa mtazamo wa kwanza kinaweza kuonekana kuwa kichafu na kisichofaa kinaweza kuwa majaribio ya maisha -- kugundua kile kinachowezekana. Ikiwa umewahi kujaribu kuunda aquarium, utajua jinsi hiyo inaweza kuwa mbaya. Unaendelea kujaribu kuweka aina mpya za maisha na ukitumaini kuwa yote yatashikamana ghafla kama mfumo. Kisha samaki wako wanakufa. Lakini ikiwa unaendelea kusumbua, mapema au baadaye aquarium inachukua kama mfumo, na kujiendeleza yenyewe.

Hili ni jambo linalojirudia katika uundaji upya wa mifumo ikolojia. Wanasayansi wanasema inachukua fujo nyingi hatimaye kugundua kinachofanya kazi. Lakini chini ni utambuzi kwamba fujo hizo zote zinalenga ugunduzi wa aina ya shirika ambayo itafanya kazi kwa spishi nyingi. Maisha hutumia fujo, lakini mwelekeo daima ni kuelekea shirika; daima ni kuelekea utaratibu.

Maisha ni dhamira ya kutafuta kile kinachofanya kazi, sio kile ambacho ni sawa.
Ninaona hii kuwa huru sana. Hapa ndipo uchezaji unaweza kuingia katika mahusiano yetu wenyewe ya kibinadamu kwa njia tofauti, kwa sababu kazi ya wakati huo, ya wakati wowote, ni kutafuta kitu kinachofanya kazi, lakini si kushikamana nacho kiasi kwamba tunaamini kuwa ni suluhisho pekee, jibu sahihi pekee. Je, ni mahusiano mangapi yamevunjika kwa sababu ya mabishano kuhusu nani aliye sahihi? Lakini unapotazama huku na huku, unaona maisha yakicheza, kufanya majaribio, kucheza, kana kwamba kusema, "Ikiwa inafanya kazi, sawa; na ikiwa haifanyi kazi, hebu tuone kama tunaweza kutafuta njia ambayo inafanya kazi." Kwangu mimi ni hisia tofauti, na hujenga hisia kubwa zaidi ya uchezaji katika kazi yangu mwenyewe.

Maisha hutengeneza uwezekano zaidi kadiri yanavyohusika na fursa.
Maneno ambayo mara nyingi nasikia yakitumika katika biashara ni kwamba maisha -- au mradi fulani, au soko -- huwasilisha "dirisha finyu la fursa". Hii si kweli. Mifumo haifanyi kazi kwa njia hiyo. Kila wakati tunapojaribu kufanya kitu kifanye kazi, tunaunda uwezekano zaidi ndani ya mfumo -- tunafungua "madirisha ya fursa" mengi tofauti. Ikiwa fursa fulani haijatimizwa, daima kuna wengine wengi wa kushiriki nao. Kila njia ya fursa inaongoza kwa muundo wake wa utaratibu. Inaweza kuwa haitabiriki, lakini maisha yanavutiwa na utaratibu. Ni asili ya mifumo ya asili.

Maisha hupanga karibu na utambulisho.
Kati ya haya yote yanayochanua, kuchanganyikiwa kwa maisha, tunaamuaje kuzingatia mambo fulani, au kuleta maana ya mambo fulani? Tunatafuta habari ambayo ni ya maana kwetu kwa namna fulani, kutokana na tunafikiri sisi ni nani.

Mtu fulani aliwahi kuniuliza, "Ni 'ubinafsi' gani unaojipanga katika 'kujipanga'?" Maneno haya mawili ni muhimu sawa. Maisha hupanga kwa hiari na kwa ubunifu, lakini hupanga karibu na kibinafsi. Ni kujitengenezea. Kwangu mimi, hii inahisi kama ushahidi zaidi kwamba fahamu inafanya kazi katika kila kitu kwa sababu huwezi kujipanga karibu na mtu bila kufahamu kuwa wewe ni mtu binafsi. Kwa hivyo tunapoona kujipanga, ninaamini tunachotazama ni fahamu kujiunda katika viumbe tofauti vinavyotambulika.

Kwa hivyo, tunaishi katika ulimwengu ambao ni ubunifu-shirikishi, ambao wewe na mimi hatuwezi kuishi kwa kutengwa. Richard Lewontin, mtaalamu wa vinasaba ambaye kazi yake ninaipenda sana, aliwahi kusema kuwa “mazingira” ni dhana ngeni kwa sababu tunaizungumzia kana kwamba ipo bila sisi. Tunazungumza hata "kuokoa mazingira". Alisema kuwa mazingira ni seti iliyopangwa ya mahusiano kati ya watu binafsi. Tunaathiriana kila mara, tukibadilishwa kila mara na mchakato wa kuwa katika uhusiano na sisi kwa sisi kwa uchaguzi wetu. Kwa wale ambao tumejaribu kuokoa ulimwengu, nadhani hili ni wazo la kunyenyekea. Hakuna kitu huko nje cha kuokoa. Kuna mengi ya kujihusisha nayo.

Zaidi ya Picha ya Mashine
Hii inanileta kwenye picha tatu ambazo zimebadilisha maisha yangu. Ya kwanza ni mchakato wa kemikali unaoitwa mmenyuko wa Belousov-Zhabotinsky (BZ). Tumejua kuhusu kuwepo kwake katika utamaduni wa Magharibi, hasa nchini Urusi, tangu miaka ya 1940. Ilikuwa mapinduzi sana kwa mawazo ya kisayansi kwamba kuwepo kwake kulikataliwa kwa muda mrefu.

Mmenyuko huu wa ajabu wa kemikali unasema kwamba ulimwengu sio wote "mteremko". Hii ni kinyume na Sheria ya Pili ya Thermodynamics, ambayo inasema kwamba tabia ya asili ya mfumo wowote ni kukimbia kutoka kwa hali ya utaratibu hadi machafuko, kutoka kwa nishati hadi entropy. Sheria ya Pili inasema kwamba kwa kila badiliko unaacha nishati muhimu, na huna njia ya kuirudisha, kwa hivyo unaanguka katika hali ya entropy - ambapo unachoweza kufanya ni kungoja kifo na machafuko yakupate. Hivi majuzi mtu fulani alifafanua Sheria ya Pili kama "Huwezi kushinda, na huwezi kutoka nje ya mchezo." Huo ni mzigo mbaya kwa njia yetu ya kufikiria ya Magharibi.

Bado kile kemikali hizi ndogo za kushangaza zilionyesha ni kwamba kuna uwezo wa kujipanga katika maada. Unapokabiliwa na misukosuko na mabadiliko, sio yote ya kuteremka. Kwa mfano, katika mmenyuko wa BZ, kemikali nyekundu na nyeupe zilikuwa zimeunganishwa kwa usawa kamili. Hali inayofuata inayoonekana kwa mfumo huu, kwa kuzingatia mapokeo ya sayansi ya Magharibi, ilikuwa kwamba ingesambaratika, au bora kubaki katika usawa usio na utaratibu. Kwa kweli, wanasayansi walipoongeza kemikali, wakaikoroga, kuwasha moto chini yake, na kuingiza waya moto ndani yake -- mabadiliko mengi ikiwa wewe ni kemikali - kilichotokea ni kwamba mfumo huo ulijitenga na kuwa vikundi vyake vya kemikali, nyekundu na nyeupe, na badala ya kugawanyika na kutawanyika, kemikali zilijirekebisha zenyewe. Zaidi ya kutoweka, kulikuwa na upangaji upya wa hiari - kujipanga.

Hili linashangaza sana kwa sababu kemikali hizi za ajizi, (zinazodaiwa) zilizoundwa bila fahamu zilikuwa ond tata. Je, unaelezeaje hili ikiwa kemikali hizi, ambazo eti zimekufa, haziwasiliani, ikiwa hazitambui kwa njia fulani? Wanasayansi wengi hawakubaliani na sifa hii ya ufahamu, lakini wote wanakubali kwamba mmenyuko wa BZ ni picha ya kushangaza ya uwezo wa kujipanga wa ulimwengu wetu.

Hii inaniambia ni kwamba tunapokabiliwa na mabadiliko, wewe na mimi tuna chaguo kati ya chaguzi mbili, na hatujaadhimishwa kwa hatua isiyoepukika kama mfumo wa imani wa zamani ungetufanya tuamini. Hadithi ya zamani ilikuwa kwamba tungetoweka, kwamba tutakufa, kwamba tutatoweka - na huo ndio ungekuwa mwisho wake. Lakini utambuzi mpya wa ulimwengu unaojipanga unatuambia kwamba tunaweza kutumia kipindi chochote cha machafuko na uharibifu ili kujipanga upya kwa muundo unaofaa zaidi kwa mazingira.

Tamaa nzima ya kuelewa ulimwengu wa kujipanga kwa kweli ni hamu ya kutambua kuwa kuna nguvu ya ndani zaidi, ya kimsingi inayofanya kazi nyuma ya miundo tunayoiona. Ni sababu gani iliyo nyuma ya mifumo ya shirika tunayoona ulimwenguni -- ambapo shirika hufanyika bila viongozi au mipango? Je, ni nguvu gani ya kina ya kimsingi inayozaa haya yote? Jibu, inaonekana, ni kwamba nyuma ya mifumo ya upangaji tunayotambua kama maisha ni kujipanga na uwezo wa moja kwa moja wa kuunda muundo na mpangilio kutoka ndani. Na hii, bila shaka, ni njia moja ya kufafanua fahamu.

Kulingana na Fritjof Capra, ambaye anachapisha kitabu kipya kuhusu kujipanga, tumekuwa na uzoefu wa miaka bilioni nne au tano na hili; hivi ndivyo maisha yalivyogundua uwezekano wa kuunda maisha zaidi na zaidi. Kwa hivyo kuna uwezo huu wa kina, wa kimsingi wa kupanga ndani yetu sote. Kujua hili, tunapoona upinzani wa mabadiliko - na kwa hakika tunaona mengi ya hayo siku hizi - tunaweza kuelewa kinachotokea kwa njia tofauti. Inaonekana kwangu kwamba upinzani daima huakisi hitaji la kila mmoja wetu kuelewa sisi ni nani kwa sasa -- utambulisho wetu. Tunapoona mabadiliko yakilazimishwa kwetu, tunatambua kuwa yanatishia hisia zetu za ubinafsi. Upinzani unaonyesha hitaji letu la kulinda hisia zetu za utu na utambulisho kama inavyofafanuliwa sasa. Upinzani hauwakilishi mwelekeo wa kimsingi kuelekea hali ya hali ya chini, ambayo ni imani ya zamani kuhusu asili ya mwanadamu.

Ukianza kufikiria hili kwa muda, na unajishughulisha na mchakato wa mabadiliko au mkakati wa mabadiliko, hii itabadilisha jinsi unavyohusiana na mabadiliko. Ikiwa utambulisho ni suala muhimu, basi inaonekana kwangu kuwa ni jambo lisiloepukika kuwa tunahusisha watu tangu mwanzo katika mabadiliko yoyote yatakayokuwa. Kisha wana nafasi ya kupanga upya hisia zao za utambulisho ili kuendana na ukweli uliobadilika. Huwezi kubadilisha watu, lakini watu hubadilika kila wakati. Ndivyo tulivyo.

Kutambua kwamba tunaishi katika ulimwengu unaojipanga ni kutambua kwamba mengi zaidi yanapatikana kwa ajili yetu kama vikundi, kama mashirika, kama jumuiya. Mengi zaidi yanapatikana kwetu katika mfumo wa nishati inayotokea kiasili -- uwezo wa kujipanga tulio nao sote. Tunapaswa kujifunza jinsi ya kuishirikisha, jinsi ya kuiamsha.

Minara ya Mchwa na Vikundi visivyo na Viongozi
Na kwa hivyo kwa picha ya pili ya kubadilisha maisha: mnara wa mchwa kwenye savanna ya Australia. Ile niliyo na picha ina urefu wa futi 20, kwa hivyo ukifikiria saizi ya mchwa, hii ndio miundo mirefu zaidi Duniani, ukilinganisha na saizi ya wajenzi wao. Mnara wa kuvutia sana unaitwa "mnara wa sumaku" kwa sababu mchwa huijenga kila wakati kwenye mhimili wa kaskazini-kusini. Mambo ya ndani ni muundo ngumu sana. Ina vichuguu na matao. Kazi yao ni kuhamisha hewa ndani ya ndani yenye giza ambako ni baridi zaidi, kwa sababu ingawa mchwa huishi katika maeneo yenye joto kali hawafanyi vizuri na joto. Viota pia vimeundwa ili kuingiza unyevu ndani ili mchwa waweze kufuga aina ya fangasi wanaohitaji kwa usagaji chakula. Hizi ni miundo ya kisasa sana.

Wataalamu wa wadudu wanaochunguza mchwa waliangalia haya kwa miaka mingi, na, kwa kutambua muundo tata sana, walishangaa, "Kiongozi yuko wapi? Mhandisi yuko wapi? Wapi akili nyuma ya operesheni hii?" Utafutaji wa kiongozi ulikuwa wa muda mrefu na wa bure. Kinachovutia ni kwamba hali hiyo ya kutokuwa na kiongozi hata haikuainishwa hadi baadhi ya wanawake walipoanza kuikosoa historia ya sayansi, na wakaja na utambuzi wa kushangaza kwamba hakuhitaji kuwa na kiongozi.

Makoloni ya mchwa ni mifano ya mchakato mzuri wa kujipanga, na inaweza kufundisha sana kuhusu jitihada za binadamu pia. Kwa mfano, mchwa mmoja mmoja anaweza tu kuchimba marundo ya uchafu. Hawafanyi chochote cha kisasa. Hii ni kweli kwa wadudu wengi wa kijamii. Ukifikiria mzinga kama ubongo, na mahusiano ya kijamii kama akili, mchwa mmoja mmoja ni kama niuroni moja. Wakiwa wametengwa, hawana umuhimu wowote. Lakini kama kikundi kilichoratibiwa wanafanya kama akili ya mzinga. Kama niuroni, hutoa kemikali kwa mawasiliano. Mchwa hutoa harufu zinazovutia mchwa wengine. Wanafahamu kila wakati kile kinachoendelea katika mazingira yao; wamesikiliza sana. Wanatangatanga wapendavyo, wanagongana, kisha wanajibu.

Nadhani hii ni kanuni bora kwa maisha ya shirika. Mnatangatanga ovyo, mnagongana, na mnajibu. Lakini unakuza ufahamu zaidi wa kile kinachoendelea katika mazingira yako, na umeelekezwa kwa habari nyingi zaidi kuliko tumeruhusu watu katika majanga hayo ya "org. chart".

Kwa hivyo baada ya idadi fulani ya mchwa kukusanya, tabia zao hubadilika, na kuibuka kuwa kitu kipya kabisa, na wanaanza kujenga minara yao. Kundi la mchwa hapa litaanzisha tao, kundi lingine kule litaliona, na wataanza upande mwingine wa tao. Kwa hiari, hukutana katikati, na hakukuwa na mhandisi aliyekuwepo.

Mchwa hujenga minara tu kwa sababu "ubinafsi" wanaojipanga karibu uko wazi sana kwao. Lakini njia ambayo wao huunda muundo tata wa kufafanua iko hivi sasa. Mtaalamu wa wadudu Edward O. Wilson aliilinganisha na programu inayobadilika katika kompyuta: Unafanya kitu, unaona athari yake, unafanya jambo linalofuata. Huu ni mtazamo wa maisha zaidi ya mipango mkakati ya kawaida, wapangaji, malengo, malengo, na majaribio ya Myers-Briggs. Acha nieleze maoni ya mwisho: Myers-Briggs ni mfumo wa kutathmini aina za kisaikolojia. Ni njia ya kuelewa wewe ni nani, jinsi unavyopokea habari, jinsi unavyostawi. Kama majaribio yote kama haya, inalenga watu binafsi -- tunapokuwa tu huko nje tukichimba marundo ya uchafu, kwa kusema.

Lakini kwa kadiri ninavyoweza kusema, hivi sasa, hakuna wakaguzi wetu wa utu au viashiria hutujulisha ni nani au nini tunaweza kuwa tunapokuwa katika jumuiya. Ninaamini ni upotovu kufikiri tunaweza kujielewa sisi wenyewe au binadamu mwingine asiye na uhusiano naye. Na moja ya mambo ya ajabu ambayo mchwa huonyesha ni kwamba tunaishi katika ulimwengu ambao una tabia zinazoibuka, ambayo inamaanisha kuwa kikundi kinapokuwa pamoja kinaweza kuwa na tabia ambazo hazijulikani wakati unasoma watu binafsi. Haijalishi jinsi vizuri, kwa undani kiasi gani, au kwa muda gani kusoma watu binafsi, kamwe kuona uwezekano wa mnara katika mchwa binafsi. Nadhani hii ni kweli kwa tabia ya mwanadamu pia. Kwa hivyo kwa nini tunatumia muda mwingi kujaribu kuelewa ubinafsi wetu (watoto), kwani ubinafsi huo hubadilika -- uwezo mpya kabisa hujitokeza ndani yetu -- tunapokuwa pamoja katika jumuiya zetu?

Sababu ya nadhani hili ni tatizo kwetu ni kwamba huwezi kupanga; unaweza kutazama mara tu mkiwa katika mchakato wa kuwa pamoja. Unaweza tu kugundua kinachoendelea, na kisha ucheze nacho. Badala ya kuunda timu za ndoto, unaingia tu katika mchakato wa kuandaa na kuona kile kinachotokea. Hiyo inahisi kuwa haijapangwa, inaonekana kuwa ya fujo, inatupiga usoni; inaenda kinyume na njia zote ambazo tumefundishwa kuwa viongozi bora, au watu binafsi wanaofaa. Katika jamii ya kisasa, tumechanganyikiwa na kuweka malengo na kupanga na kufikiria juu ya maisha yetu katika maendeleo ya mstari.

Tungefanya vyema kujifunza kutoka kwa mchwa. Kuna hekima nyingi zinazopatikana katika somo la tabia ibuka. Na inapatikana kwa sababu tu tunaishi katika ulimwengu ambao unajipanga. Tunaishi katika ulimwengu ambao, tunapokutana, tunaweza kugundua uwezekano mpya. Na tunaishi katika ulimwengu ambao ugunduzi wa uwezekano mpya ni, naamini, sababu ya kuwepo.

Hili linasema jambo kuhusu kuandaa shughuli ambazo ninataka kusisitiza. Ikiwa unafikiria maisha kama mtandao, basi huna chini au juu. Masuluhisho yanayojitokeza yanaweza kutoka popote, lakini huwa yanazingatia hali kila wakati, yana muktadha wa hali ya juu, na kwa hivyo yatabadilika sana, na hayajapangwa kila wakati.

Pia nataka kusisitiza kwamba mashirika ibuka yana viongozi kamili, sio wasio na viongozi. Viongozi huibuka na kushuka inapohitajika. Uongozi ni msururu wa tabia badala ya jukumu la mashujaa.

Miti ya Aspen na Kuunganishwa kwa Siri
Hivi majuzi nilijifunza kutoka kwa mwalimu wa darasa la tano wa mwanangu kwamba kiumbe hai kikubwa zaidi kinachojulikana kwenye sayari kinaishi Utah, ambapo tunaishi sasa. Mwanangu alisisimka na akafikiri ni Bigfoot, lakini sivyo. Ni shamba la miti ya aspen inayofunika maelfu ya ekari. Tunapowaangalia, tunafikiri, "Oh, angalia miti yote." Wataalamu wa mimea walipotazama chini ya ardhi walisema, "Loo, angalia mfumo huu, wote ni mmoja. Hiki ni kiumbe kimoja." Unaona, miti ya aspen inapoenea, haipeleki mbegu au mbegu, inatuma wakimbiaji, na mkimbiaji anakimbia kutafuta nuru (kuna taswira ya ajabu katika haya yote), na tunasema, "Aha! Kuna mti mwingine ...." mpaka tuangalie chini ya ardhi, na tunaona kwamba yote ni uhusiano mmoja mkubwa.

Kabla sijafahamu kuhusu aspens za Utah, nilikuwa nikifikiri kwamba uyoga wa Michigan, ambao ulifunika ekari 37, ulikuwa kiumbe kikubwa zaidi. Nini ilikuwa ya kuvutia kuhusu hilo ni wakati mycologists walipoangalia uyoga huu hawakuweza kujua jinsi walivyoishi, kwa sababu hawakuwa na "utendaji" wote waliohitaji kuwa uyoga wenye afya. Walipotazama chini ya ardhi walipata jibu -- ni kiumbe mmoja tu mkubwa.

Katika ulimwengu unaojipanga, moja ya mambo yanayofanya kazi kwa niaba yetu si tu kwamba tuna mwelekeo wa asili kuelekea mabadiliko, kwamba tunaweza kujipanga upya kila mara, au kwamba tunaweza kujipanga wenyewe bila viongozi (ilimradi tu tumeunganishwa vyema na kufahamu na kuzingatia) lakini kwamba, chini ya hayo yote, tunachofanya ni kugundua miunganisho yetu.

Mojawapo ya mafundisho makuu katika nadharia ya machafuko ni kwamba kutetereka kidogo sana katika mfumo wa kiunganishi kutaleta degedege mahali pengine. Nina hakika umekuwa na toleo hasi la matumizi haya ambapo ulitoa maoni yasiyofaa kwa mtu fulani, na baadaye yakavuma usoni mwako. Ingawa unaweza kuwa umewasilisha kazi ya maisha yako, ukifikiri ilikuwa zawadi kuu zaidi kwa wanadamu, wengine waliitazama tu na kusema, "Vema, hiyo ni nzuri sana, mpenzi."

Mwanabiolojia Francisco Varela amesema kuwa huwezi kuelekeza mfumo wa kuishi, unaweza kuusumbua tu. Katika mfumo, jambo kubwa tunaloweza kufanya, tunapojaribu kuhudumia, ni kuchangia kichefuchefu kidogo, kuwa usumbufu kidogo. Mojawapo ya mambo makuu kuhusu mifumo ya maisha ni kwamba sio tu kwamba haiwezi kutumiwa, haiwezi kuelekezwa. Huwezi kumwambia mwanadamu mwingine au shirika la kibinadamu la kufanya na kutarajia kulifanya. Hata hivyo hili si somo ambalo tumejifunza. Imekuwa katika nyuso zetu maisha yetu yote -- haswa ikiwa wewe ni mzazi wa kijana (kwa kweli huanza mdogo zaidi, na watoto wa miaka miwili) kwamba hatuwezi kuelekeza viumbe hai.

Ikiwa kweli tutaanza kuhisi uwezo wa kujipanga ambao uko karibu nasi, tunaweza kutambua kwamba juhudi zetu za kuendeleza mabadiliko au mabadiliko ya wakunga -- sio kudhibiti mabadiliko -- zina msaada mkubwa.

Katika kazi yangu mwenyewe, ninajaribu kujisikia kucheza zaidi kuihusu, na kuondoa baadhi ya drama -- "Ikiwa hatutaipata sasa hivi, sote tutaangamia." Ninaamini hiyo ni kauli ya kweli, lakini hainisaidii kucheza na maisha jinsi ninavyotaka, jinsi ninavyoona maisha yanatucheza. Ningependa tuwe wajaribio zaidi. Hatutafuti suluhu, tunaona tu kinachofaa kwa mfumo huu, kwa heshima kubwa kwa miunganisho yake. Wakati haifanyi kazi, tunasonga mbele na kujaribu kitu kingine, na inapofanya kazi, tunahisi kubarikiwa sana.

Makala haya yalichukuliwa kutoka kwa hotuba ya Margaret Wheatley, "The Heart of Organization", katika mkutano wa nne wa kila mwaka wa IONS, "Open Heart, Open Mind" huko San Diego, California, Julai 1995.