Etty Hillesum: Eine Zelebrantin Des Lebens

Inmitten des Schmutzes und der Entbehrungen eines Konzentrationslagers, Etty Hillesum   blieb ein Zelebrant des Lebens.

Vor ein paar Jahren besuchte ich Auschwitz, das berüchtigte Nazi-Vernichtungslager und den Ort der schlimmsten Gräueltaten des 20. Jahrhunderts. Es ist ein sehr verstörender Ort – selbst unser Führer wirkte deprimiert – und als ich über das Gelände ging, war ich völlig von seiner dunklen Geschichte erfüllt.

Und doch war mir gleichzeitig auch bewusst, dass dies nur ein Stück Land in der polnischen Landschaft war – dass hier das Gras genauso wuchs wie überall sonst, dass in den Bäumen in der Nähe Vögel sangen; dass das Leben also weiterging, gleichgültig gegenüber dem Elend, das dieser Ort einst erlebt hatte.

Im September 1943 schien eine junge Jüdin, die im Rahmen der Endlösung hierhergebracht wurde, diesen größeren Zusammenhang auf außergewöhnliche und weitsichtige Weise zu erfassen. Ihr Name war Etty Hillesum, und während der Kriegsjahre erlebte sie das, was wir heute als spirituelles Erwachen bezeichnen würden.

Wie ihre Zeitgenossin Anne Frank lebte sie in Amsterdam und schrieb ein Tagebuch, in dem sie ihre innere Wandlung von einer von Neurosen und Selbstzweifeln geplagten bürgerlichen Frau zu jemandem dokumentierte, der inmitten des Schmutzes und der Entbehrungen eines Konzentrationslagers zum Himmel blicken und „Tränen der tiefen Rührung und Dankbarkeit“ weinen konnte.

Auch wenn man nicht religiös ist, ist ihre Geschichte ein bemerkenswertes Zeugnis für die menschliche Fähigkeit zu Mitgefühl und Achtsamkeit angesichts überwältigenden Grauens. Und in einem historischen Moment, in dem die politischen Überzeugungen, die zum Holocaust führten, in weiten Teilen des Westens eine Renaissance zu erleben scheinen, erscheint ihre Botschaft der Liebe über alles wichtiger denn je.

Ihr Tagebuch, das sie in enger Krakelschrift auf acht Heften schrieb, umfasste die Jahre 1941 und 1942, als Holland unter der Besatzung der Nazis stand. Sie begann es kurz nach Beginn ihrer Therapie bei Julius Spier, einem deutschen Juden, der eine lukrative Karriere als Bankier aufgegeben hatte, um Handlesen zu lernen und bei Carl Gustav Jung Analysen zu studieren.

Aus den Tagebüchern geht klar hervor, dass Etty eine Obsession für Spier entwickelte, der die Beziehung offenbar durch einige sexuell aufgeladene therapeutische Techniken förderte, die nach heutigen Maßstäben fragwürdig erscheinen.

Es ist aber auch klar, dass Spier maßgeblich zu Ettys persönlicher Entwicklung beigetragen hat. Spier schien sie unter anderem zu einer größeren Wertschätzung des Lebens im Hier und Jetzt geführt zu haben, einer Kernidee von Mystikern aller Religionen seit vielen Jahrhunderten, die heute durch die Achtsamkeitsbewegung und spirituelle Denker wie Eckhart Tolle neue Bedeutung erlangt.

Am 21. März 1941 schreibt sie beispielsweise: „Früher lebte ich chaotisch in der Zukunft, weil ich mich weigerte, im Hier und Jetzt zu leben. Ich wollte alles auf dem Silbertablett serviert bekommen, wie ein verwöhntes Kind … Ich weigerte mich einfach, das zu tun, was getan werden musste, was direkt vor meiner Nase lag. Ich weigerte mich, Schritt für Schritt in die Zukunft zu klettern.“

Dies ist einer von vielen Momenten, in denen das Tagebuch täuschend modern wirken kann. Ein weiterer ist dieser Eintrag vom 4. August 1941, der eine klare Einschätzung der Schwierigkeiten einer Frau bietet und der feministischen Bewegung um mehr als zwei Jahrzehnte voraus ist.

Manchmal, wenn ich auf der Straße an einer Frau vorbeigehe, einer schönen, gepflegten, durch und durch weiblichen, wenn auch langweiligen Frau, verliere ich völlig die Fassung. Dann empfinde ich meinen Intellekt, meinen Kampf, mein Leiden als bedrückend, hässlich, unweiblich; dann möchte auch ich schön und langweilig sein, ein begehrenswertes Spielzeug für Männer … Vielleicht steht die wahre, die wesentliche Emanzipation der Frau noch aus. Wir sind noch keine vollwertigen Menschen; wir sind das „schwächere Geschlecht“ … Wir müssen noch als Menschen geboren werden; das ist die große Aufgabe, die vor uns liegt.“

Ihre Modernität zeigt sich auch in der Art und Weise, wie sie ihr Glaubenssystem aufbaute. Wie viele spirituelle Sucher ihrer Zeit bediente sie sich eines bunten Sammelsuriums von Quellen – der Poesie Rilkes, dem Sufismus, den Lehren christlicher Mystiker wie Meister Eckhart und dem heiligen Augustinus. Als sie bei ihrer Ankunft in Westerbork, dem niederländischen Durchgangslager, von dem sie schließlich nach Auschwitz gebracht wurde, von Wächtern durchsucht wurde, fanden sie in ihrer Tasche sowohl den Koran als auch den Talmud.

Das Ergebnis ihrer spirituellen Reise war ein wachsender innerer Frieden, der es ihr ermöglichte, die schreckliche Wahrheit über das, was ihrem Volk widerfuhr, nicht nur zu akzeptieren, sondern trotz allem zu gedeihen. Am 3. Juli 1942 schrieb sie: „Also gut, diese neue Gewissheit, dass sie unsere völlige Vernichtung anstreben, akzeptiere ich. Ich weiß es jetzt und werde andere nicht mit meinen Ängsten belasten … Ich arbeite und lebe weiterhin mit derselben Überzeugung und finde das Leben sinnvoll, ja, sinnvoll.“

Es mag absurd erscheinen, dass jemand inmitten des sinnlosen Schreckens des Holocaust ein Leben mit Sinn erachten konnte, doch Etty gehörte zu den seltenen Menschen, die gleichzeitig in der Geschichte und außerhalb davon leben konnten. Nicht zuletzt deshalb ist sie eine so großartige Chronistin der Geschehnisse.

Nachdem sie mehreren Versuchen besorgter Freunde, sie in ein Versteck zu bringen, widerstanden hatte, landete sie schließlich in Westerbork, zunächst als ehrenamtliche Sozialarbeiterin und schließlich als Häftling. Je stärker ihr Glaube wurde, desto überzeugter wurde sie davon, wie wichtig es sei, „die Augen vor der Realität niemals zu verschließen“. Die Briefe, die sie aus Westerbork herausbekommen konnte, zeichnen ein erschütterndes Bild der entsetzlichen Unmenschlichkeit des KZ-Lebens.

Besonders schwer zu lesen sind ihre Berichte über das wöchentliche Beladen der Züge in die Lager in Polen. Zu diesem Zeitpunkt wusste jeder, dass die Reise Richtung Osten den sicheren Tod bedeutete, und die Nacht vor der Abfahrt der Züge war voller Spannung, da die Häftlinge warteten, ob sie geschickt würden.

Sie beschreibt eine Begegnung mit einem gelähmten Mädchen in der Lazarettbaracke. „‚Hast du gehört? Ich muss los.‘ Wir sehen uns einen langen Moment an. Es ist, als wäre ihr Gesicht verschwunden; sie ist ganz Augen. Dann sagt sie mit leiser, grauer Stimme: ‚Wie schade, nicht wahr? Dass alles, was du im Leben gelernt hast, umsonst ist.‘“

Manchmal strapaziert die Anhäufung von Gräueltaten sogar ihren Glauben. Sie beschreibt, wie sie das „aschgraue, sommersprossige Gesicht einer Kollegin“ neben dem Bett einer sterbenden Frau sah, die Gift geschluckt hatte und „zufällig ihre Mutter war“. „‚Allmächtiger Gott. Was tust du uns an?‘ Mir fehlen die Worte.“

Und trotz alledem gibt sie dem Hass nie nach und gibt den Glauben an die wahre Schönheit des Lebens nie auf, selbst als die Welt um sie herum zusammenbricht.

In einem ihrer letzten Briefe an ihre Freundin Maria Tuinzing, den sie eine Woche vor ihrer Verschiffung mit ihren Eltern und ihrem Bruder in den Osten schrieb, schrieb sie: „Wir sind ein Leben lang vom Leid gezeichnet. Und doch ist das Leben in seinen unergründlichen Tiefen so wunderbar schön, Maria – daran bin ich immer wieder erinnert worden.“

Etty starb zwei Monate später am 30. November 1943 in Auschwitz. Sie war 29 Jahre alt.