Ети Хилесум: Славитељка живота

Усред прљавштине и лишавања концентрационог логора, Ети Хилесум   остао је слављеник живота.

Пре неколико година сам посетио Аушвиц, озлоглашени нацистички логор смрти и жариште најгорег злочина 20. века. То је веома узнемирујуће место – чак је и наш водич деловао депресивно – и док сам шетао по локалитету, био сам обузет његовом мрачном историјом.

Ипак, истовремено сам био свестан да је ово само парче земље у пољском селу — да трава овде расте исто као и свуда другде, птице певају у оближњем дрвећу; да живот тече даље, другим речима, равнодушан према беди којој је место некада било сведочило.

У септембру 1943. године, млада Јеврејка доведена овде као део Коначног решења , изгледа да је схватила овај шири контекст на изванредан и далековид начин. Звала се Ети Хилесум и током ратних година доживела је оно што бисмо данас назвали духовним буђењем.

Као и њена савременица Ана Франк , живела је у Амстердаму и писала дневник у којем је документовала свој унутрашњи прелазак из буржоаске жене коју су мучиле неурозе и сумња у себе у некога ко је, усред прљавштине и лишавања концентрационог логора, могао да гледа у небо плачући „сузе дубоке емоције и захвалности“.

Чак и ако немате религиозних склоности, њена прича је и даље изванредан доказ људске способности за саосећање и свесност упркос огромном ужасу. И у историјском тренутку када политичка уверења која су довела до Холокауста изгледа доживљавају ренесансу у већем делу Запада, њена порука љубави изнад свега делује важнија него икад.

Њен дневник, писан густим рукописом у осам свезака, обухватао је период од 1941. до 1942. године, време када је Холандија била под нацистичком окупацијом. Почела је да га пише недуго након што је започела терапију са Јулијусом Шпиром, немачким Јеврејином који је напустио профитабилну каријеру банкара да би читао из длана и проучавао анализе код Карла Јунга.

Из дневника је јасно да је Ети развила опсесију Спајером, који је изгледа подстицао везу путем неких сексуално обојених терапеутских техника које по данашњим стандардима делују сумњиво.

Али је такође јасно да је Спајер био кључан у Етином личном расту. Део онога до чега ју је Спајер, изгледа, довео је било веће уважавање живота у садашњем тренутку, што је била основна идеја мистика свих верских уверења вековима, а која сада проналази нову вредност кроз покрет свесности и духовне мислиоце попут Ехарта Толеа.

На пример, 21. марта 1941. године пише: „У прошлости бих живела хаотично у будућности, јер сам одбијала да живим овде и сада. Желела сам да ми се све пружи на тацни, као јако размажено дете... Једноставно сам одбијала да урадим оно што је требало да се уради, оно што ми је лежало пред носом. Одбијала сам да се пењем у будућност корак по корак.“

Ово је један од многих тренутака када дневник може деловати варљиво модерно. Још један је овај запис од 4. августа 1941. који нуди јасну процену борби жена, а која претходи феминистички покрет више од две деценије.

„Понекад, када прођем поред жене на улици, лепе, дотеране, потпуно женствене, мада досадне жене, потпуно изгубим самообладание. Тада осећам да је мој интелект, моја борба, моја патња, угњетавајућа, ружна, неженствена; тада и ја желим да будем лепа и досадна, пожељна играчка за мушкарце... Можда истинска, суштинска еманципација жена тек треба да дође. Још увек нисмо потпуна људска бића; ми смо „слабији пол“... Још увек морамо да се родимо као људска бића; то је велики задатак који је пред нама.“

Њена модерност је такође очигледна у начину на који је конструисала свој систем веровања. Као и многи савремени духовни трагаоци, позајмљивала је из мешавине извора - поезије Рилкеа, суфизма, учења хришћанских мистика попут Мајстора Екхарта и Светог Августина. Када су је стражари претражили по доласку у Вестерборк, холандски транзитни логор одакле је на крају одведена у Аушвиц, у њеној торби су пронашли примерке и Курана и Талмуда.

Резултат њеног духовног путовања био је растући унутрашњи мир који јој је омогућио не само да прихвати ужасну истину о томе шта се дешавало њеном народу, већ и да напредује упркос томе. Дана 3. јула 1942. године написала је: „Врло добро, онда, ову нову сигурност да је оно што желе наше потпуно уништење, ја прихватам. Сада то знам и нећу оптерећивати друге својим страховима... Радим и настављам да живим са истим уверењем и сматрам живот смисленим, да, смисленим.“

Можда делује перверзно да неко може сматрати живот смисленим усред бесмисленог ужаса Холокауста, али Ети је била једна од оних ретких особа које су могле да живе кроз историју и ван ње у исто време. То је један од разлога зашто је она тако сјајан хроничар онога што се догодило.

Након што је одолела неколико покушаја забринутих пријатеља да је сакрију, коначно се нашла у Вестерборку, прво као волонтерски социјални радник, а на крају као затвореник. Што је јачала у својој вери, то је постајала све убеђенија у важност „никада не затварати очи пред стварношћу“, а писма која је успела да извуче из Вестерборка су заиста разарајући портрети ужасне нехуманости живота у концентрационом логору.

Посебно је тешко читати њене извештаје о недељном утовару возова који су ишли ка логорима у Пољској. До тада су сви знали да путовање на исток значи сигурну смрт и ноћ пре него што су возови кренули била је пуна напетости јер су логораши чекали да виде да ли ће бити послати.

Она описује сусрет у болничкој касарни са парализованом младом девојком. „'Јесте ли чули? Морам да идем.' Гледамо се дуго. Као да јој је лице нестало; све су јој очи. Онда каже мирним, сивим гласом: 'Штета, зар не? Што све што сте научили у животу није у интересу.'“

Понекад гомилање злочина потреса чак и њену веру. Она описује како је видела „пепељасто сиво, пегаво лице колегинице“ поред кревета умируће жене која је прогутала отров и „која је случајно њена мајка“. „'Боже Свемогући. Шта нам то радиш?' Речи ми једноставно измичу.“

Ипак, кроз све то, она никада не попушта мржњи, никада не одустаје од веровања у крајњу лепоту живота, чак и када се свет око ње руши.

У једном од последњих писама пријатељици Марији Туинзинг, написаном недељу дана пре него што је заједно са родитељима и братом транспортована на исток, написала је да смо „обележени патњом за цео живот. Па ипак, живот у својим недокучивим дубинама је тако дивно добар, Марија – враћам се томе изнова и изнова“.

Ети је умрла у Аушвицу два месеца касније, 30. новембра 1943. године. Имала је 29 година.