المقياس في قصة الوجود المتبادل

دعوني أقدم لكم منطقًا غمرني منذ أن أدركت حالة الكوكب عندما كنت مراهقًا:
يواجه العالم اليوم مشاكل جسيمة. الأزمة مُلحة. لا وقت للانغماس في حلول صغيرة تافهة ستجرفها موجات تسونامي تغير المناخ، والانهيار الاقتصادي، والمحرقة النووية، والحروب الناجمة عن ندرة الموارد، وما إلى ذلك. نحن بحاجة إلى حلول جبارة لمشاكل جسيمة. لذلك، أيًا كان ما تفعلونه على المستوى المحلي، من الأفضل أن تتأكدوا من قابليته للتوسع. من الأفضل أن تتأكدوا من إمكانية انتشاره على نطاق واسع، وإلا فسيكون تأثيره ضئيلًا.

يتضمن هذا المنطق تسلسلًا هرميًا ضمنيًا يُقدّر مساهمات بعض الأشخاص - وبعض أنواع الأشخاص - أكثر من غيرهم. يُقدّر هذا التسلسل أنشطة الأشخاص ذوي الانتشار الواسع، أو منبرٍ واسع، أو صوتٍ عالٍ، أو المال أو النفوذ المؤسسي الذي يُؤثّر على آلاف أو ملايين الأشخاص. قد تلاحظ أن هذا التقييم مُطابق تقريبًا لتوزيع الثقافة السائدة للمكانة والسلطة - وهي حقيقةٌ تستحق التوقف عندها.

إن منطق العظمة يُقلل من قيمة الجدة التي تقضي يومها كله مع حفيدتها، والبستاني الذي يُعيد الصحة لجزء صغير من الأرض، والناشط الذي يسعى لتحرير حوت قاتل من الأسر. إنه يُقلل من قيمة كل ما يبدو أنه لا يُحدث تأثيرًا كونيًا كبيرًا على العالم. إنه يُقلل من قيمة الأنوثة، والخصوصية، والشخصية، والهدوء. إنه يُقلل من قيمة الأشياء نفسها التي قللت منها الرأسمالية العالمية، والنظام الأبوي، والتكنولوجيا.

ومع ذلك، يبدو المنطق لا يقبل الشك. من المؤكد أن رسالتي سيكون لها تأثير أكبر إذا سمعها مليون شخص، بدلاً من ألف، أو شخص واحد، أو حتى لا أحد على الإطلاق. إذا نشرت البستانية فيديو لمشروعها لتجديد التربة على مواقع التواصل الاجتماعي، فسيكون تأثيره أكبر بكثير مما لو مارسته سراً على قطعة أرضها الصغيرة. لأنه إذا لم يكتشف أحد الأمر، فلن يؤثر إلا على بضعة أمتار مربعة من التربة، لا أكثر. أليس كذلك؟

هنا نصل إلى ما يُطلق عليه البعض "نظرية التغيير" التي تُشكّل أساس الطموح لتحقيق إنجاز كبير، وتوسيع نطاقه، والوصول إلى الملايين. في جوهرها، هي نظرية نيوتنية في علم الكونيات، تقول إن التغيير لا يحدث إلا عند تأثير قوة على كتلة. كفرد، تكون القوة المتاحة لك محدودة للغاية، ولكن إذا استطعت تنسيق أفعال ملايين الناس، ربما بأن تصبح رئيسًا أو محللًا سياسيًا، أو بامتلاكك ثروة طائلة، فإن قوتك كعامل تغيير ستتضاعف أيضًا. وهكذا، نرى أحيانًا طموحًا لدى المنظمات غير الحكومية والناشطين يُحاكي بشكل مُخيف طموح الرؤساء التنفيذيين والمشاهير: سباقٌ للتنافس على التمويل، والأعضاء، وإعجابات فيسبوك، وقوائم البريد الإلكتروني، وجذب انتباه المستهلكين.

إن العلاقة السببية القائمة على القوة، والتي يكون فيها الأكبر بالضرورة أفضل، تُعدّ وصفةً لليأس والشلل والإرهاق بين الساعين إلى العدالة الاجتماعية والبيئية في العالم. فمن ناحية، تتمتع النخب الحاكمة المتمسكة بالوضع الراهن بنفوذٍ أكبر بكثير - مالٌ أكثر، وسلاحٌ أكثر، وبفضل تركيز وسائل الإعلام، صوتٌ أعلى بكثير - مما يمكن لأي منظمة ناشطة أن تتمتع به. في صراع القوة، نخسر. علاوةً على ذلك، عندما نقتنع بأن الأكبر أفضل، يضطر معظمنا إلى التعايش مع حقيقةٍ مُحبطة مفادها أننا أصغر وأسوأ. كم منا يستطيع أن يكون له صوتٌ عالٍ يصل إلى الملايين؟ بالضرورة، قليلون جدًا.

لقد تصارع فلاسفة الأخلاق لقرون عديدة مع نتيجة مُحبطة: أن ما تفعله لا يُهم. على سبيل المثال، مهما بذلتَ من جهدٍ في إعادة التدوير والمحافظة على الموارد بوعي، فإن أفعالك الفردية لن تُحدث فرقًا. يتطلب الأمر ملايين الآخرين يفعلون الشيء نفسه، وإذا فعل ذلك ملايين آخرون، فلا يهم إن فعلتَ ذلك أم لا. وقد طرح الفلاسفة مبادئ أخلاقية ومعنوية مُختلفة لدحض هذا المنطق، الذي لا يُطعن فيه بشروطه الخاصة. ومن أبرزها الأمر القاطع لكانت: تصرف بالطريقة التي تُريد أن يتصرف بها الجميع في تلك الحالة. هذه الفكرة شائعة في الأخلاق الشعبية اليوم: لا تُلقِ السم في البالوعة، فحتى لو لم يكن الأمر مُهمًا إن فعلته، فإن فكر الجميع بهذه الطريقة سيكون مُهمًا. ومع ذلك، يكمن وراء هذه الأخلاق خوفٌ سريٌّ وعدمي: "أجل، لكن ليس الجميع يفكر بهذه الطريقة. في الواقع، لا يُهم ما أفعله".

نحتاج سببًا آخر للقيام بهذه الأمور الصغيرة. نحتاج سببًا يتجاوز "لو فعلها الجميع، لكانت الدنيا أجمل". لأني وأنت لسنا "الجميع".

لقد أثّر غرسُ منطقِ الضخامةِ فيّ تأثيرًا خفيًا على حياتي، مما جعلني أتساءل دائمًا عمّا إذا كنتُ أبذلُ جهدًا كافيًا. عندما أُركّزُ على جوانبِ الحياةِ الصغيرةِ والحميمة، مُكرّسًا ساعاتٍ للعنايةِ بعلاقةٍ ما، أو لتجميلِ مكانٍ ما، أو لدخولِ عالمِ الطفلِ الخالدِ مع ابني الأصغر، أشعرُ بالقلقِ من قبيل: "هناكَ شيءٌ أهمّ يُفترضُ بي أن أفعله". إن منطقَ الضخامةِ يُقلّلُ من قيمةِ جوهرِ الحياة.

لدينا جميعًا مصدرٌ آخر للمعرفة يُقدّس الأفعال الشخصية الصغيرة. إذا مرّ أحدُ أحبائنا بظرفٍ طارئ، نتخلى عن كل شيء لمساعدته، لأننا نشعر أن ذلك أهم ما يُمكننا فعله في تلك اللحظة. يبدو أن أهم شيء في الدنيا هو التواجد بجانب شخصٍ عزيزٍ يحتضر، أو التواجد مع طفلٍ في لحظةٍ خاصة.

علاوة على ذلك، غالبًا ما يتبين أن الواقع عكس ما توحي به حسابات التأثير الملموس. غالبًا ما تُتخذ أقوى الأفعال دون تخطيط مسبق أو دعاية. إنها صادقة وغير محسوبة، وتؤثر فينا بنوع من السذاجة. اسأل نفسك، أيهما أكثر إلهامًا: أن تشهد بالصدفة فعلًا مؤثرًا من الكرم، أم أن تشاهد الفعل نفسه يُعرض ليصبح مشهدًا؟ تأمل الرجل الذي وقف أمام الدبابة في ميدان تيانانمن. هل كان ليكون رمزًا بنفس القوة لو تأكد أولًا من وجود شخص ما لتصويره؟

إن أقوى الأفعال هي التي تتم في كثير من الأحيان
من دون تفكير مسبق في الدعاية.
إنهم صادقون وغير محسوبين،
لمستنا بنوع من السذاجة.
اسأل نفسك، ما هو الأكثر إلهاما:
أن تشهد بالصدفة عملاً مؤثراً من أعمال الكرم، أو
لمشاهدة نفس الفعل يتم تمثيله ليصبح مشهدًا رائعًا؟

اكتشفتُ في عملي أن أقوى التجمعات كانت تلك التي لم تُسجَّل، وكأنّ عزلتنا عن العالم الخارجي سمحت لنا بدخول واقعٍ منفصلٍ بشكلٍ أكثر اكتمالًا. ويبدو أيضًا أن هذه التجمعات تبثّ قوتها إلى المستقبل خارج الغرفة، رغم غياب أيّ محاولةٍ لتحقيق ذلك. ربما لا تعمل السببية بالطريقة التي قيل لنا.

نحن ننتقل من قصة تُبقينا منفصلين عن بعضنا وعن العالم، إلى قصة جديدة وقديمة يُطلق عليها تيش نات هانه اسم "الوجود المُتداخل". في هذه النظرة للعالم، تعكس الذات والكون بعضهما البعض؛ فكل ما يحدث لأي كائن يحدث أيضًا في جزء من أنفسنا. كل فعل نقوم به يترك آثارًا تؤثر على العالم أجمع، ثم يعود في النهاية ليؤثر علينا. يُطلق روبرت شيلدريك على هذا مبدأ الرنين الشكلي: التغيير الذي يحدث في مكان ما يُولّد مجالًا من التغيير يُسبب تغييرات مُماثلة في كل مكان.

ربما يكون جزءًا من هذا التحول عن قصة الانفصال القديمة هو عجز غريب ومتزايد لدى القوى التي تملك أقوى سلطة. فرغم قوتها العسكرية، تبدو الولايات المتحدة عاجزة بشكل متزايد عن تحقيق أهداف سياستها الخارجية. ورغم ترسانتها من المضادات الحيوية والأدوية، يبدو الطب الحديث عاجزًا عن وقف الركود أو التدهور الصحي في العالم المتقدم. ويعجز محافظو البنوك المركزية العالمية عن إصلاح الاقتصاد العالمي، رغم امتلاكهم القدرة على خلق كميات هائلة من المال. كمجتمع، نفقد الثقة في الأدوات والأساليب التي ظننا أنها تمنحنا القوة.

يتوافق مبدأ الترابط أو الرنين الشكلي مع تجربتنا الملموسة للأهمية عندما نتفاعل مع الناس والأرض من حولنا بحب وشجاعة وتعاطف. حتى لو لم تكن لدينا أدنى فكرة عن كيفية تأثير هذه الخيارات على العالم الأوسع، فإننا نشعر بذلك، ومع ذلك، وللمفارقة، لا نتخذ خياراتنا لهذا السبب. أحيانًا نواجه لحظات اختيار خاصة في الحياة تبدو وكأنها مصممة عمدًا بحيث لا تتيح أي إمكانية لتحقيق منفعة أنانية - ولا حتى فائدة القدرة على إقناع نفسك بأنك تقوم بشيء مهم. هذه اللحظات هي فرص لبناء الذات، عندما نختار الاستماع إلى صوت القلب بدلاً من صوت العقل المُحاسب، الذي يقول إننا غير عمليين أو غير منطقيين أو غير مسؤولين.

بالاستدلال من الوجود المتبادل، وتطبيق مبدأ الرنين الشكلي، يتلاشى هذا التعارض بين القلب والعقل. كل فعل رحمة يُعزز مجال الرحمة العالمي؛ وكل اختيار ضميري يُعزز مجاله العالمي. يصبح كل فعل متساويًا؛ كل فعل "يزداد" أهمية، حتى لو كان ذلك بعملية غامضة وغير قابلة للتتبع لدرجة أنها تُخفي أي تسلسل مُدرك للسبب والنتيجة. كيف يُمكن لأحد أن يعرف ما هي ثمار ذلك الجهد الهائل في الصبر الذي بذلته، دون أن تُشاهده، عندما حافظت على لطفك مع طفلك في تلك الظهيرة المُحبطة؟

يمتلك الناس نوعًا من الأخلاق البدائية التي تُدرك أننا جميعًا متساوون في الأهمية، وأن حياة أي إنسان لا تُقدّر بثمن. وعليه، لا بد من وجود منظور إلهي لا يكون فيه أي اختيار لرئيس دولة أكثر أو أقل أهمية من اختيار مدمن وحيد في الزقاق. قد يكون لخيارات الأول تأثير فوري وواضح على العالم، بينما قد تُثمر خيارات الثاني بعد 500 عام. لا أحد يعلم.

هذا لا يعني أنه ينبغي علينا الانخراط في الصغير والمتواضع على أمل أن يكون له تأثيرٌ كبيرٌ على أي حال. كما أنه ليس استبدال تثمينٍ للضخامة قائمٍ على السببية النيوتونية بآخر قائمٍ على الرنين الشكلي. هدفي هو إبعاد التفكير القائم على الحجم عن طريق الحب في العمل. أجد أن قصة التداخل تُهدئ قلقي الذي يقول: "ماذا لو لم يُحدث فرقًا؟" "ماذا لو كان كل هذا بلا جدوى؟" هذا القلق مُتأصلٌ في النظرة العالمية الحديثة، وبشكلٍ أكثر حدةً، في البنى الاجتماعية للحداثة التي ضعفت فيها أو انقطعت العلاقات الشخصية مع المجتمع، والمكان، والأسرة الممتدة، وكائنات عالم النبات والحيوان والمعادن، واستُبدلت بالعلاقات العامة المنتشرة لاقتصاد السوق.

إن الذات التي تعيش في عالم كهذا، محرومة من علاقاتها الشخصية المتكاملة، تشعر بالغربة والضياع وعدم الانتماء. عندما أكون على علاقة بالوجوه التي أراها طوال يومي، عندما أعرفها وتعرفني، أعرف نفسي أيضًا. أنا أنتمي. ويزداد الأمر سوءًا عندما أكون على علاقة حية بالحيوانات والنباتات والأرض من حولي، تُطعمني وتلبسني وتؤويني. عندما تُصبح الطبيعة مشهدًا أو مصدر إزعاج، عندما تكون تفاعلاتي اليومية مع غرباء أو معارف لا أعرف قصصهم المهمة؛ عندما تُلبى احتياجاتي الإنسانية والجسدية من خلال سلع مُجرّدة من سياقها ومُوحدة، عندها يبدو النطاق الصغير أقل أهمية.

عندما أفهم شجرة التين في حديقتي كفرد فريد تربطني به علاقة متبادلة الاستدامة، فلن أحتاج إلى سبب كبير للعناية بها جيدًا، تمامًا كما لا أحتاج إلى سبب لرعاية أطفالي. ولكن إذا كنت أتحدث عن مشكلة إزالة الغابات العالمية، فلن أفهم الأشجار كأفراد؛ إنها أعضاء عامة في فئة ما، وحدات تصبح مهمة في المساهمة في الكمية. أفكر من حيث الهكتارات أو أطنان الكربون - لذا بالطبع، الأكبر هو الأفضل. من الأفضل حماية مليون هكتار من ألف. من الأفضل حماية ألف من شجرة واحدة فقط. ومع ذلك، ها أنا ذا، على وشك الخروج وسقي شجرة التين الخاصة بي مرة أخرى. ألن يكون الكوكب أفضل حالًا إذا لم أقضِ الكثير من الوقت مقابل تأثير ضئيل للغاية؟ ألن يكون من الأفضل إذا تمكنت من توسيع نطاقه؟

نحن لا نصنع الحركات؛
على أي حال، فإنهم يخلقوننا.
إنها تنشأ مثل الانتفاخات في المحيط،
مجموع ملايين التموجات
التي تتغذى على بعضها البعض وتثير بعضها البعض.
معظم الناس لا يزرعون حديقة أو
بدء تعاونية أو مقاومة إخلاء المنزل أو
ازرع شجرة تين بنية مدروسة
من بدء الحركة.
على الأرجح، العكس هو الصحيح -
الحركة تلهمنا للقيام بهذه الأشياء.

بعبارة أخرى، فإن مقولة "الأكبر هو الأفضل" مُرسّخة في النظام الاجتماعي الحديث، وكذلك في الأنطولوجيا الحديثة للعناصر البنائية العامة التي تحكمها قوى غير شخصية. ومن المُضمَر في النظرة العلمية للعالم أن "القابل للقياس وحده هو الحقيقي". كما أنها مُضمَرة في النظام الاقتصادي الذي يُعطي قيمة خطية لكل شيء. لذا، يبدو تقليص الحجم في العقل الحديث غير منطقي إلى حد كبير، بل ومُخرِّبًا. فهو يتعارض ليس فقط مع البرمجة الاقتصادية التقليدية، بل مع المفاهيم شبه الاقتصادية المُستخدمة في العمل الخيري (الأثر القابل للقياس) وحماية البيئة (محاسبة الكربون).

إن الاحتفاء بالمشاريع الصغيرة لا يعني إنكار صحة المساعي التي قد تتطلب بُعد نظر وتخطيطًا، وتتطلب جهدًا مشتركًا لملايين البشر. تكمن المشكلة، كما أراها، في أن العقل المُعاصر يميل إلى السعي وراء الحجم تلقائيًا، وهو ميل قائم على الأيديولوجية والعادة. وبذلك، يُعزز تمكين المؤسسات التي تمارس بالفعل نفوذًا واسع النطاق. ففي السياسة، على سبيل المثال، وبغض النظر عن التوجه السياسي للخطة الكبرى، فإن الرابح هو نفسه دائمًا: الدولة العميقة. وثمة مشكلة أخرى تتمثل في أن الاندفاع نحو التوسع قد يُعيق ظهور شيء مختلف تمامًا من خلال توجيه الطاقة الإبداعية نحو الأشكال المعتادة.

عندما يسألني الناس لماذا لا أبني منظمةً حول العمل الذي أقوم به، أقول: "لست متأكدًا مما إذا كان ما يحتاجه العالم الآن هو منظمة أخرى". فالمنظمات كما نعرفها تتصرف بالطريقة التي تتصرف بها المنظمات، للأفضل أو للأسوأ. هناك حاجة إلى شيء آخر. لست متأكدًا مما هو، ولكن ربما تتاح له فرصة الظهور إذا قاومنا الرغبة التقليدية في التوسع.

عند دراسة حجم الأزمات التي تُحيط بالكوكب، يُمكن فهم الرغبة في توسيع نطاق العمل وتحقيقه على نطاق واسع. يقول الكثيرون: "نحن بحاجة إلى إطلاق حركة". أعتقد أن هذا خطأ. فنحن لا ننشئ حركات؛ بل هي التي تُنشئنا. إنها تنشأ كموجات في المحيط، مجموع ملايين التموجات التي تتغذى على بعضها البعض وتُثير بعضها البعض. معظم الناس لا يزرعون حديقة أو يُنشئون تعاونية أو يقاومون إخلاء منزل أو يزرعون شجرة تين بنية مُدروسة لبدء حركة. على الأرجح، العكس هو الصحيح - فالحركة تُلهمنا للقيام بهذه الأشياء. إنها تُقدم دعوة يُمكننا الاستجابة لها، كلٌّ بطريقته البسيطة. بتقليص حجم العمل، نتخلى عن طموح إنقاذ العالم، لكننا ننفتح على إمكانية أن نكون جزءًا من شيء قد يُحقق ذلك.

بالنسبة لي، يعني تقليص حجم العمل نوعًا من الثقة بأنه لا بأس من القيام بهذا، الآن وفي الحال. بالتخلي عن التحكم في النتائج الكلية، يصبح العمل نوعًا من الدعاء، نوعًا من التوافق مع العالم الذي نرغب في رؤيته.

أخبرني مارك دوبوا، أحد معارفي من المدافعين عن البيئة، قصةً مفجعة عن نهرٍ حاول هو ومجموعةٌ من النشطاء إنقاذه من بناء السدود. كافحوا جاهدين لبناء السد دون جدوى، ففي النهاية دُمِّر امتدادٌ رائعٌ من النهر ذي أنظمةٍ بيئيةٍ نقية. كان حزنهم عميقًا لدرجة أن أعضاء المجموعة المنكوبين لم يستطيعوا تحمل رؤية بعضهم البعض لفترةٍ طويلة. بدا وكأن سنوات التزامهم قد ضاعت سدىً. لكن بالمصادفة، أخبرني مارك أن ذلك كان آخر سدٍّ بُني في أمريكا الشمالية. كان الأمر كما لو أن أفعالهم كانت نوعًا من الدعاء. أراد الكون أن يعرف: "هل أنت متأكد من رغبتك في إيقاف بناء السدود؟ إلى أي مدى تريد ذلك؟" إن بذلهم قصارى جهدهم أجاب على هذا السؤال. من منظور الوجود المشترك، لا يُهدر أي عمل.

لا يخفى عليّ غرابة محاولة تحديد مكانٍ للتقليص في سياق السرد الشامل. فالسرديات العالمية بطبيعتها تُخاطر بتقليل قيمة المحلي والخاص، وتمحو اختلافاتهما بطريقةٍ تُسهم، في أغلب الأحيان، في الهيمنة الأيديولوجية (وكثيرًا في المصالح الاقتصادية والسياسية) لمن يُعمّمون السرد.

هل نحتاج إلى مفاهيم مُوسَّعة، مثل الترابط أو الرنين الشكلي، للدفاع عن الصغير والمتواضع؟ لا أعتقد أن مثل هذه الأسئلة تقبل إجابات سهلة. في الواقع، أي إجابة بسيطة وقاطعة ستُمثل في حد ذاتها توسعًا، حتى لو كانت نقدًا للتوسع. لذلك، سأتجنب هذا السؤال، وسأقدم، مع اعتذاري، وصفةً عالميةً أخرى: دعونا نُحرِّر تقييمنا للقيمة من المقاييس التي تُحدِّد الكِبَر والصغر.