Мащабът в историята на Interbeing

Позволете ми да представя една логика, която ме потопи, откакто осъзнах състоянието на планетата като тийнейджър:
В момента светът има някои големи проблеми. Кризата е спешна. Няма време да се отдадете на малки, незначителни решения, които ще бъдат пометени от цунамито на изменението на климата, икономическия срив, ядрения холокост, войните, подхранвани от недостига на ресурси, и така нататък. Имаме нужда от големи решения на големи проблеми. Следователно, каквото и да правите на локално ниво, по-добре се уверете, че е мащабируемо. По-добре се уверете, че може да стане вирусен, защото в противен случай въздействието му ще бъде тривиално.

В рамките на тази логика се съдържа имплицитна йерархия, която цени приноса на някои хора – и някои видове хора – повече от други. Той оценява дейностите на хора, които имат голям обхват, голяма платформа, силен глас или парите или институционалната власт да повлияят на хиляди или милиони хора. Може да забележите, че това оценяване е почти идентично с разпределението на статус и власт в доминиращата култура – ​​факт, който трябва да ни накара да спрем.

Логиката на величието обезценява бабата, която прекарва цял ден с внучката си, градинаря, който възстановява само едно малко кътче от земята за здраве, активиста, който работи, за да освободи една косатка от плен. То обезценява всичко, което на пръв поглед не може да има голямо макрокосмическо въздействие върху света. Обезценява женското, интимното, личното и тихото. То обезценява същите неща, които глобалният капитализъм, патриархатът и технологията са обезценили.

И все пак логиката изглежда безспорна. Със сигурност съобщението ми ще има по-голям ефект, ако го чуят един милион души, отколкото хиляда, или един, или изобщо никой? Ако градинарят пусне видеоклип от своя проект за регенериране на почвата в социалните медии, това ще има много по-голям потенциален ефект, отколкото ако го практикува невидимо на малкото си парче земя. Защото ако никой не разбере за това, това ще засегне само няколко квадратни метра почва и нищо повече. нали

Тук стигаме до това, което някои наричат ​​„теорията на промяната“, която стои в основата на амбицията да се направи голямо нещо, да се разшири, да достигне до милиони. В основата си това е Нютонова космология, която казва, че промяната се случва само когато върху маса се упражни сила. Като отделен човек количеството сила, с което разполагате, е доста ограничено, но ако можете да координирате действията на милиони хора, може би като станете президент или експерт, или като имате много пари, тогава вашата сила като агент на промяната също се увеличава. Така понякога виждаме амбициозност сред НПО и активисти, която зловещо отразява тази на главните изпълнителни директори и знаменитостите: надпревара за финансиране, за членове, за харесвания във Facebook, за пощенски списъци, за потребителско внимание.

Базираната на сила причинно-следствена връзка, при която по-голямото е задължително по-добро, е рецепта за отчаяние, парализа и прегаряне сред онези, които търсят социална и екологична справедливост в света. От една страна, управляващите елити, които са обвързани със статуквото, имат много повече власт – повече пари, повече оръжия и чрез концентрация на медии много по-силен глас – отколкото която и да е активистка организация някога би могла. В състезание по сила ние губим. Освен това, когато вярваме, че по-голямото е по-добро, повечето от нас трябва да живеят с обезсърчаващото съзнание, че сме по-малки и по-лоши. Колко от нас могат да имат силен глас, който достига до милиони? По необходимост много малко.

Моралните философи са се борили в продължение на няколко века с едно обезсърчаващо следствие: че това, което правите, няма значение. Например, независимо колко добросъвестно рециклирате и съхранявате, вашите индивидуални действия няма да имат значение. Необходими са милиони други да направят същото и ако милиони други го направят, тогава няма значение дали вие го правите или не. Философите са предложили различни морални и етични принципи, за да противодействат на тази логика, която сама по себе си е неоспорима. Най-важният сред тях е категоричният императив на Кант: действайте по начина, по който бихте искали всеки да действа в тази ситуация. Тази идея е често срещана в популярния морал днес: не изхвърляйте отрова в канализацията, защото въпреки че няма да има значение, ако го направите, ако всички смятат по този начин, ще има значение. И все пак под този морал се крие таен, нихилистичен страх: "Да, но не всеки мисли така. Всъщност няма значение какво правя."

Имаме нужда от друга причина, за да правим тези малки неща. Нуждаем се от друга причина: „Ако всички ги правеха, това би допринесло за един по-красив свят.“ Защото ти и аз не сме „всички“.

Индоктринирането ми в логиката на величието оказа коварен ефект върху собствения ми живот, карайки ме винаги да се питам дали правя достатъчно. Когато се съсредоточа върху малките, интимни сфери на живота, отделям часове, за да се погрижа за връзка, да разкрася пространство, може би, или да вляза във вечния детски свят с най-малкия си син, изпитвам безпокойство от рода на: „Има нещо по-важно, което трябва да правя.“ Логиката на величието обезценява самото сърце на живота.

Всички имаме друг източник на знание, който държи малките лични действия свещени. Ако любим човек има спешен случай, ние зарязваме всичко, за да му помогнем, защото ни се струва, че това е най-важното нещо, което можем да правим в този момент. Усещането е като най-важното нещо на света да си до леглото на умиращ любим човек или да присъстваш на дете в специален момент.

Реалността, освен това, често се оказва противоположна на това, което предполага аритметиката на измеримото въздействие. Най-мощните действия често се правят без предварително обмисляне на публичност. Те са искрени и безразсъдни, докосват ни с някаква наивност. Запитайте се кое е по-вдъхновяващо: случайно да станете свидетел на трогателна проява на щедрост или да гледате същото действие, инсценирано, за да се превърне в спектакъл? Помислете за човека, който стоеше пред танка на Тянанмън. Щеше ли да бъде толкова силен символ, ако първо се беше уверил, че има някой, който да го снима?

Често се извършват най-мощните действия
без предварителна мисъл за публичност.
Те са искрени и безсмислени,
докосвайки ни с някаква наивност.
Запитайте се кое е по-вдъхновяващо:
случайно да станете свидетели на трогателен акт на щедрост, или
да гледаш едно и също действие, инсценирано, за да се превърне в спектакъл?

В работата си открих, че най-мощните събирания са тези, които не са записани, сякаш екранирането от външния свят ни позволява да навлезем по-пълно в отделна реалност. Тези събирания също изглежда разпръскват силата си в бъдещето отвъд стаята, въпреки липсата на опит това да се случи. Може би причинно-следствената връзка не работи така, както ни е казано.

Ние се отдалечаваме от разказ, който ни държи отделени един от друг и от света, към нова и древна история, която Thich Nhat Hanh нарича interbeing. В този светоглед себе си и вселената се отразяват взаимно; каквото и да се случва с някое същество, се случва и в някое кътче от самите нас. Всяко наше действие се вълнува, за да засегне целия свят и в крайна сметка се връща, за да засегне самите нас. Рупърт Шелдрейк го нарича принцип на морфичния резонанс: промяна, която се случва на едно място, генерира поле на промяна, което кара подобни промени да се случват навсякъде.

Може би част от този преход от старата история за разделянето е странна и нарастваща неспособност сред онези сили, които разполагат с най-голяма сила под свое командване. Въпреки мощната си армия, Съединените щати изглеждат все по-неспособни да постигнат своите външнополитически цели. Въпреки своя арсенал от антибиотици и фармакология, съвременната медицина изглежда безпомощна да спре стагнацията или влошаването на здравето в развития свят. И централните банкери в света са безсилни да оправят глобалната икономика, въпреки че притежават способността да създават безкрайни количества пари. Като общество ние губим вяра в инструментите и методите, които смятахме, че ни дават сила.

Принципът на взаимно съществуване или морфичен резонанс съвпада с усещането ни за значимост, когато ангажираме хората и земите около нас с любов, смелост и състрадание. Дори и да нямаме представа как тези избори ще повлияят на по-големия свят, ние усещаме, че е така, и все пак, парадоксално, ние не правим избори поради тази причина. Понякога се сблъскваме със специални избори в живота, които изглеждат умишлено конструирани, за да не предлагат никаква възможност за егоистична изгода – дори ползата от възможността да си кажете, че правите нещо важно. Тези моменти са възможности за самосъздаване, когато избираме да слушаме гласа на сърцето пред гласа на пресметливия ум, който казва, че сме непрактични, неразумни или безотговорни.

Разсъждавайки от взаимно битие, прилагайки принципа на морфичния резонанс, това противопоставяне между сърцето и ума се разпада. Всеки акт на състрадание укрепва глобалното поле на състрадание; всеки избор на съвест укрепва глобалното поле на съвестта. Всеки акт става равен; всяко действие „се увеличава“, дори и чрез процес, който е толкова мистериозен и непроследим, че избягва всяка осезаема последователност от причина и следствие. Как може някой да знае какви плодове ще дойдат от онова монументално усилие за търпение, което направихте, без да сте свидетели, когато останахте нежни с детето си в онзи разочароващ следобед?

Хората притежават вид първична етика, която разбира, че всички сме еднакво важни, че нито един човешки живот не трябва да се цени повече от друг. Съответно, трябва да има някаква гледна точка на божието око, от която всеки избор на президент на една страна е не повече или по-малко важен от избора на самотния наркоман в уличката. Изборът на първия може да има незабавен и видим ефект върху света, докато този на втория може да даде плод 500 години в бъдещето. Не можем да знаем.

Това не означава, че трябва да се занимаваме с малкото и скромното с надеждата, че то така или иначе ще има макроскопично въздействие. Нито пък заменя една валоризация на величието, базирана на Нютоновата причинност, с друга, основана на морфичен резонанс. Моето намерение е да премахна мащабното мислене от пътя на любовта в действие. Откривам, че историята на взаимното съществуване успокоява безпокойството ми, което казва: „Ами ако няма значение?“ „Ами ако всичко е за нищо?“ Това безпокойство е вградено в съвременния светоглед и, по-остро, в социалните структури на модерността, в които личните взаимоотношения с общността, мястото, разширеното семейство и съществата от растителния, животинския и минералния свят са били смекчени или прекъснати, заменени с дифузните, общи връзки на пазарната икономика.

Лишено от пълен набор от лични взаимоотношения, азът, който е настанен в такъв свят, се чувства не на място, изгубен и никога съвсем у дома. Когато съм във връзка с лицата, които виждам през деня си, когато ги познавам и те познават мен, познавам и себе си. аз принадлежа. Още повече, когато съм в жива връзка с животните, растенията и земята около мен, хранят ме, обличат ме, приютяват ме. Когато природата вместо това се превърне в спектакъл или неудобство, когато ежедневните ми взаимодействия са с непознати или познати, чиито важни истории са ми непознати; когато моите човешки, телесни нужди се задоволяват чрез деконтекстуализирани, стандартизирани стоки, тогава малкият мащаб изглежда по-малко уместен.

Когато разбирам смокинята в моя двор като уникален индивид, с когото имам взаимно поддържаща връзка, тогава нямам нужда от макроскопична причина, за да се грижа за нея добре, както не се нуждая от причина, за да се грижа за децата си. Но ако говоря за глобалния проблем с обезлесяването, тогава вече не възприемам дърветата като индивиди; те са по-скоро общи членове на категория, единици, които стават важни, като допринасят за количеството. Мисля, че по отношение на хектари или тонове въглерод – така че, разбира се, по-голямото е по-добро. По-добре да защитим милион хектара, отколкото хиляда. По-добре да защитиш хиляда, отколкото само едно дърво. И все пак ето ме, сега ще изляза и ще полея смокинята си отново. Нямаше ли планетата да е по-добре, ако не прекарвах толкова много време с толкова малък ефект? Няма ли да е по-добре, ако мога да го увелича?

Ние не създаваме движения;
ако не друго, те ни създават.
Те възникват като отоци в океана,
сумата от милиони вълнички
които се връщат и се вълнуват взаимно.
Повечето хора не засаждат градина или
започнете кооперация или се противопоставете на изгонването от къща или
засадете смокиново дърво с изчисленото намерение
за започване на движение.
По-вероятно е обратното -
движението ни вдъхновява да правим тези неща.

С други думи, „По-голямото е по-добро“ е кодирано в съвременната социална система, както и в модерната онтология на общи градивни елементи, управлявани от безлични сили. В научния светоглед се подразбира, че „само измеримото е реално“. Това е имплицитно и в икономическа система, която приписва линейна стойност на всички неща. Следователно намаляването на мащаба изглежда на съвременния ум дълбоко ирационално, дори подривно. Той противоречи не само на конвенционалното икономическо програмиране, но и на квазиикономическите концепции, използвани във филантропията (измеримо въздействие) и екологията (въглеродно отчитане).

Да празнуваш малкия мащаб не означава да отречеш валидността на начинанията, които може да изискват предвиждане и планиране и да включват комбинирания труд на милиони хора. Проблемът, както го виждам, е, че модернизираният ум е склонен да търси мащаб по подразбиране, тенденция, основана на идеология и навик. По този начин той допълнително овластява тези институции, които вече упражняват широкомащабна власт. В политиката, например, каквато и да е политическата ориентация на големия план, победителят е един и същ всеки път: дълбоката държава. Допълнителен проблем е, че бързането за увеличаване на мащаба може да спре появата на нещо съвсем различно, като канализира творческата енергия в обичайните форми.

Когато хората ме питат защо не изградя организация около работата, която върша, казвам: „Не съм сигурен дали това, от което светът има нужда в момента, е друга организация.“ Организациите, каквито ги познаваме, се държат по начина, по който се държат организациите, за добро или за лошо. Необходимо е нещо друго. Не съм сигурен какво, но може би ще има шанс да се появи, ако устоим на запомнения импулс за увеличаване.

Проучвайки мащаба на кризите, обгръщащи планетата, желанието да се увеличи мащабът и да стане голямо е съвсем разбираемо. Много хора казват: „Трябва да създадем движение“. Мисля, че това е грешка. Ние не създаваме движения; ако не друго, те ни създават. Те възникват като издувания в океана, сбор от милиони вълни, които се връщат обратно и се възбуждат взаимно. Повечето хора не засаждат градина, не започват кооперация, не се противопоставят на изгонването от къщи или не засаждат смокиново дърво с пресметливото намерение да започнат движение. По-вероятно е обратното – движението ни вдъхновява да правим тези неща. Предлага покана, на която можем да отговорим, всеки по свой малък начин. При намаляване на мащаба ние се отказваме от амбицията да спасим света, но се отваряме за възможността да бъдем част от нещо, което може да направи точно това.

За мен намаляването на мащаба предполага един вид доверие, че е добре да се направи точно това, точно тук, точно сега. Освобождавайки се от контрола върху макроскопичния резултат, действието се превръща в един вид молитва, един вид привеждане в съответствие със света, който иска да види.

Един мой познат природозащитник, Марк Дюбоа, ми разказа сърцераздирателна история за една река, която той и група активисти се опитали да спасят от преграждане. Те се бориха с язовира безрезултатно – в крайна сметка беше унищожен великолепен участък от река с девствени екосистеми. Скръбта им беше толкова голяма, че дълго време съсипаните членове на групата не можеха да се видят. Изглеждаше, че годините им ангажименти бяха пропилени. Но случайно Марк ми каза, че това е последният язовир, построен в Северна Америка. Сякаш действията им бяха своеобразна молитва. Вселената искаше да знае: "Сигурни ли сте, че искате язовирите да спрат? Колко силно го искате?" Фактът, че дадоха всичко от себе си, отговори на този въпрос. От гледна точка на взаимното съществуване никое действие не е напразно.

Не пропускам иронията да се опитвам да определя място за намаляване на мащаба в рамките на разказ с голяма картина. Универсалистките разкази по своята същност рискуват да обезценят местното и конкретното, заличавайки различията им по начин, който по-често допринася за идеологическата хегемония (а често и за икономическите и политическите интереси) на тези, които извършват универсализацията.

Нуждаем ли се от мащабирани концепции като взаимно съществуване или морфичен резонанс, за да защитим малките и скромните? Не мисля, че такива въпроси допускат лесни отговори. Всъщност всеки прост, категоричен отговор сам по себе си би представлявал мащабиране, дори ако беше критика на мащабирането. Затова ще избегна този въпрос, освен да предложа, извинително, още една универсална рецепта: нека да освободим нашата оценка на стойността от показателите, които определят големината и дребността като начало.