קנה מידה בסיפור של Interbeing

הרשו לי להציג היגיון שהטביע אותי מאז שהתוודעתי למצבו של כדור הארץ כנער:
לעולם יש כמה בעיות גדולות כרגע. המשבר דחוף. אין זמן להתמכר לפתרונות קטנים וחסרי חשיבות שייסחפו בצונאמי של שינויי אקלים, התמוטטות כלכלית, שואה גרעינית, מלחמות הניזונות ממחסור במשאבים וכו'. אנחנו צריכים פתרונות גדולים לבעיות גדולות. לכן, מה שלא תעשה ברמה המקומית, מוטב שתוודא שהוא ניתן להרחבה. מוטב שתוודא שהוא יכול להפוך לוויראלי, כי אחרת ההשפעה שלו תהיה טריוויאלית.

בתוך ההיגיון הזה טמונה היררכיה מרומזת שמעריכה את התרומות של אנשים מסוימים - וסוגים מסוימים של אנשים - יותר מאחרים. היא מעריכה את הפעילויות של אנשים שיש להם טווח הגעה גדול, פלטפורמה גדולה, קול רם, או הכסף או הכוח הממסדי להשפיע על אלפי או מיליוני אנשים. הערכת השווי הזו היא, אולי תשימו לב, כמעט זהה להקצאת המעמד והכוח של התרבות השלטת - עובדה שאמורה לתת לנו הפסקה.

ההיגיון של הגדולות מפחית מערכו של הסבתא שמבלה כל היום עם נכדתה, הגנן משחזר רק פינה קטנה אחת של כדור הארץ לבריאות, האקטיביסט שפועל לשחרר אורקה אחת מהשבי. זה מפחית מערכו של כל דבר שלכאורה לא יכול להיות בעל השפעה מקרו-קוסמית רבה על העולם. זה ממעיט בערכו של הנשי, האינטימי, האישי והשקט. זה מפחית בערך אותם דברים שהקפיטליזם העולמי, הפטריארכיה והטכנולוגיה פיחתו.

אולם ההיגיון נראה בלתי מעורער. אין ספק שלמסר שלי תהיה השפעה גדולה יותר אם מיליון אנשים ישמעו אותו מאשר אלף, או אחד, או אף אחד בכלל? אם הגנן תעלה סרטון של פרויקט התחדשות הקרקע שלה ברשתות החברתיות, תהיה לזה השפעה פוטנציאלית הרבה יותר גדולה מאשר אם היא תתרגל אותו באופן בלתי נראה על פיסת האדמה הקטנה שלה. כי אם אף אחד לא יגלה את זה, זה ישפיע רק על כמה מטרים רבועים של אדמה, ותו לא. נכון?

כאן אנו מגיעים למה שיש המכנים 'תיאוריית השינוי' שעומדת בבסיס השאיפה לעשות דבר גדול, להגדיל אותו, להגיע למיליונים. בשורשה זו קוסמולוגיה ניוטונית שאומרת ששינוי מתרחש רק כאשר מופעל כוח על מסה. כאדם בודד, כמות הכוח שעומדת לרשותך היא די מוגבלת, אבל אם אתה יכול לתאם את פעולותיהם של מיליוני אנשים, אולי על ידי הפיכתך לנשיא או מומחה, או על ידי הרבה כסף, אז הכוח שלך כסוכן שינוי גדל גם כן. לפיכך אנו רואים לפעמים שאפתנות בקרב ארגונים לא ממשלתיים ופעילים המשקפת בצורה מוזרה את זו של מנכ"לים וסלבריטאים: מרוץ להתחרות על מימון, על חברים, על לייקים בפייסבוק, על רשימות תפוצה, על תשומת לב צרכנים.

סיבתיות מבוססת כוח שבה גדול יותר הוא בהכרח טוב יותר היא מתכון לייאוש, שיתוק ושחיקה בקרב המחפשים צדק חברתי ואקולוגי בעולם. ראשית, לאליטות השלטונות הנשואות לסטטוס קוו יש הרבה יותר כוח - יותר כסף, יותר אקדחים, ובאמצעות ריכוז תקשורת קול גדול בהרבה - מכל ארגון אקטיביסטי אי פעם. בתחרות כוח, אנחנו מפסידים. יתר על כן, כאשר אנו קונים לגדולים-זה-טובים יותר, רובנו חייבים לחיות עם הידיעה המאכזבת שאנו קטנים-וגרועים יותר. לכמה מאיתנו יש קול גדול שמגיע למיליונים? בהכרח מעט מאוד.

פילוסופים מוסריים נאבקו במשך כמה מאות שנים עם תוצאה מטרידה: שמה שאתה עושה לא משנה. לדוגמה, לא משנה כמה אתה ממחזר וחוסך במצפון, הפעולות האישיות שלך לא ישפיעו. זה דורש מיליוני אחרים לעשות את אותו הדבר, ואם מיליוני אחרים עושים את זה אז זה לא משנה אם אתה עושה או לא. פילוסופים קידמו עקרונות מוסריים ואתיים שונים כדי לסתור את ההיגיון הזה, שבמונחים משלו אינו ניתן לערעור. בראש ובראשונה הציווי הקטגורי של קאנט: פעל כפי שהיית רוצה שכולם יפעלו במצב זה. הרעיון הזה נפוץ כיום במוסר הפופולרי: אל תזרקו רעל לטמיון, כי למרות שזה לא משנה אם תעשו את זה, אם כולם היו חושבים כך זה היה משנה. עם זאת, מתחת למוסר הזה מסתתר פחד סודי, ניהיליסטי: "כן, אבל לא כולם חושבים כך. למעשה, זה לא משנה מה אני עושה."

אנחנו צריכים סיבה נוספת לעשות את הדברים הקטנים האלה. אנחנו צריכים סיבה מעבר, "אם כולם היו עושים אותם זה יוסיף לעולם יפה יותר." כי אתה ואני לא 'כולם'.

האינדוקטרינציה שלי לתוך ההיגיון של הגדולות השפיעה על חיי עצמי, וגרמה לי תמיד לתהות אם אני עושה מספיק. כשאני מתמקד במחוזות הקטנים והאינטימיים של החיים, לוקח את השעות לטפל בזוגיות, לייפות מרחב, אולי, או להיכנס לעולמו של הילד הנצחי עם בני הצעיר, אני נתון לאי נחת בנוסח, "יש משהו חשוב יותר שאני אמור לעשות". ההיגיון של הגדלות מפחית מערכו של לב החיים.

לכולנו יש עוד מקור ידע המחזיק את הפעולות הקטנות והאישיות קדושות. אם לאדם אהוב יש מקרה חירום, אנחנו נוטשים הכל כדי לעזור לו כי זה מרגיש כמו הדבר הכי חשוב שאנחנו יכולים לעשות באותו הרגע. זה מרגיש כמו הדבר הכי חשוב בעולם להיות ליד מיטתו של אדם אהוב גוסס, או להיות נוכח לילד ברגע מיוחד.

יתר על כן, המציאות מתבררת לעתים קרובות כהפוכה ממה שאריתמטיקה של השפעה ניתנת למדידה מציעה. הפעולות העוצמתיות ביותר נעשות לרוב ללא מחשבה מוקדמת על פרסום. הם כנים ולא מחושבים, נוגעים בנו בסוג של נאיביות. שאלו את עצמכם, מה יותר מעורר השראה: לראות בטעות מעשה נדיבות נוגע ללב, או לצפות באותו מעשה מבוים כדי להפוך למחזה? קחו בחשבון את האיש שעמד מול הטנק בטיאננמן. האם זה היה סמל חזק כל כך אם הוא היה מוודא קודם שמישהו היה שם כדי לצלם אותו?

הפעולות החזקות ביותר נעשות לעתים קרובות
בלי מחשבה מוקדמת על פרסום.
הם כנים ולא מחושבים,
נוגע בנו בסוג של נאיביות.
שאל את עצמך, מה יותר מעורר השראה:
לחזות בטעות במעשה נדיבות נוגע ללב, או
לראות את אותו מעשה מבוים כדי להפוך לחיזיון?

בעבודתי גיליתי שהמפגשים החזקים ביותר היו אלה שלא נרשמו, כאילו המיגון מהעולם החיצון אפשר לנו להיכנס למציאות נפרדת בצורה מושלמת יותר. נדמה שהמפגשים האלה גם מפיצים את כוחם אל העתיד שמעבר לחדר, למרות היעדר כל ניסיון לגרום לזה לקרות. אולי הסיבתיות לא עובדת כמו שאמרו לנו.

אנחנו מתרחקים מנרטיב שמחזיק אותנו בנפרד זה מזה ומהעולם, לעבר סיפור חדש ועתיק ש-Thich Nhat Hanh מכנה interbeing. בתפיסת עולם זו, העצמי והיקום משקפים זה את זה; כל מה שקורה לכל ישות מתרחש גם באיזו פינה של עצמנו. כל מעשה שאנו מבצעים משפיע על כל העולם, ובסופו של דבר חוזר להשפיע על עצמנו. רופרט שלדרייק קורא לזה עקרון התהודה המורפוית: שינוי שמתרחש במקום אחד יוצר שדה של שינוי שגורם לשינויים דומים להתרחש בכל מקום.

אולי חלק מאותו מעבר אל מחוץ לסיפור הישן של הפרידה הוא אי יכולת מוזרה והולכת וגדלה בקרב אותן כוחות שיש להם את הכוח הרב ביותר בפיקודו. למרות הצבא האדיר שלה, נראה שארצות הברית לא מסוגלת יותר ויותר להשיג את יעדי מדיניות החוץ שלה. למרות ארסנל האנטיביוטיקה והפרמקולוגיה שלה, נראה שהרפואה המודרנית חסרת אונים לבלום קיפאון או ירידה בבריאות בעולם המפותח. ולבנקאים המרכזיים בעולם אין כוח לתקן את הכלכלה הגלובלית, למרות שהם בעלי היכולת ליצור כמויות אינסופיות של כסף. כחברה, אנחנו מאבדים אמון בכלים ובשיטות שחשבנו שנתנו לנו כוח.

העיקרון של בין-הוויה או תהודה מורפית עולה בקנה אחד עם חווית המשמעות המורגשת שלנו כאשר אנו מעסיקים את האנשים ונוחתים סביבנו באהבה, אומץ וחמלה. גם אם אין לנו מושג כיצד הבחירות הללו ישפיעו על העולם הגדול, אנו חשים שכן, ובכל זאת, באופן פרדוקסלי, אנחנו לא עושים בחירות מסיבה זו. לפעמים אנו נתקלים בנקודות בחירה מיוחדות בחיים שנראות כאילו נבנו בכוונה כדי להציע שום אפשרות לתועלת אנוכית - אפילו לא את היתרון של היכולת להגיד לעצמך שאתה עושה משהו חשוב. רגעים אלו הם הזדמנויות ליצירה עצמית, כאשר אנו בוחרים להקשיב לקול הלב על פני קולו של המוח המחושב, שאומר שאנו לא מעשיים, לא סבירים או חסרי אחריות.

בהיגיון מאינטר-הוויה, יישום עקרון התהודה המורפית, הניגוד הזה בין הלב והנפש מתפורר. כל מעשה של חמלה מחזק את שדה החמלה העולמי; כל בחירת מצפון מחזקת את תחום המצפון העולמי. כל מעשה הופך שווה; כל מעשה 'מתגבר', גם אם בתהליך כה מסתורי ובלתי ניתן לאיתור עד כדי התחמקות מכל רצף מורגש של סיבה ותוצאה. איך מישהו יכול לדעת אילו פירות יבואו מאותו מאמץ מונומנטלי בסבלנות שהשקעת, ללא עדים, כאשר נשארת עדין עם ילדך באותו אחר צהריים מתסכל?

לאנשים יש סוג של אתיקה קמאית שמבינה שכולנו חשובים באותה מידה, שאין להעריך חיי אדם מעל אחרים. בהתאם, חייבת להיות איזו פרספקטיבה של עין אלוהים שממנה כל בחירה של נשיא מדינה משמעותית לא יותר או פחות מהבחירה של המכור הבודד בסמטה. לבחירות של הראשונים עשויות להיות השפעה מיידית ונראית לעין על העולם, בעוד שלאחרונים עשויים להניב פרי 500 שנה בעתיד. אנחנו לא יכולים לדעת.

זה לא אומר שאנחנו צריכים לעסוק בקטנים והצנועים בתקווה שתהיה לו השפעה מקרוסקופית בכל מקרה. זה גם לא להחליף וולוריזציה אחת של גדולות המבוססת על סיבתיות ניוטונית באחרת המבוססת על תהודה מורפית. הכוונה שלי היא להוציא חשיבה מבוססת קנה מידה מהדרך של אהבה בפעולה. אני מוצא שהסיפור של אינטרהנס מרגיע את אי הנוחות שלי שאומר, "מה אם זה לא משנה?" "מה אם הכל לחינם?" אי נוחות זו מובנית בתפיסת העולם המודרנית, ובאופן חריף יותר, במבנים החברתיים של המודרניות שבהן היחסים האישיים לקהילה, למקום, למשפחה המורחבת וליצורים של עולם הצומח, החי והמינרלים הוחלשו או נותקו, והוחלפו ביחסים המפוזרים והגנריים של כלכלת השוק.

ללא השלמה מלאה של מערכות יחסים אישיות, העצמי ששוכן בעולם כזה מרגיש לא במקום, אבוד ואף פעם לא ממש בבית. כשאני בקשר לפרצופים שאני רואה לאורך היום שלי, כשאני מכיר אותם והם מכירים אותי, אני מכיר גם את עצמי. אני שייך. על אחת כמה וכמה כשאני בקשר חי לבעלי החיים, הצמחים והאדמה שסביבי, מאכיל אותי, מלביש אותי, מאכלס אותי. כשהטבע הופך במקום זה למחזה או לחוסר נוחות, כשהאינטראקציות היומיומיות שלי הן עם זרים או מכרים שסיפוריהם החשובים אינם ידועים לי; כאשר הצרכים האנושיים והגופניים שלי מסופקים באמצעות סחורות סטנדרטיות דה-קונטקסטואליות, אז קנה המידה הקטן נראה פחות רלוונטי.

כשאני מבין את עץ התאנה בחצר שלי כאדם ייחודי שיש לי איתו מערכת יחסים מקיימת הדדית, אז אני לא צריך סיבה מקרוסקופית כדי לטפל בו היטב, כמו שאני לא צריך סיבה לטפל בילדים שלי. אבל אם אני מדבר על הבעיה העולמית של כריתת יערות, אז אני כבר לא תופס את העצים כאינדיבידואלים; הם חברים כלליים למדי של קטגוריה, יחידות שהופכות להיות חשובות בתרומה לכמות. אני חושב במונחים של הקטרים ​​או טונות של פחמן - אז כמובן, גדול יותר עדיף. עדיף להגן על מיליון דונם מאשר אלף. עדיף להגן על אלף מאשר רק עץ אחד. ובכל זאת אני כאן, עומד לצאת ולהשקות שוב את עץ התאנה שלי. האם המצב של כדור הארץ לא יהיה טוב יותר אם לא הייתי מבלה כל כך הרבה זמן עם כל כך מעט השפעה? לא עדיף שאוכל להגדיל את זה?

אנחנו לא יוצרים תנועות;
אם בכלל, הם יוצרים אותנו.
הם מתעוררים כמו נפיחות באוקיינוס,
סכום של מיליוני אדוות
שניזונים ומרגשים זה את זה.
רוב האנשים לא שותלים גינה או
להתחיל קו-אופ או להתנגד לפינוי בית או
לשתול עץ תאנה עם הכוונה המחושבת
של התחלת תנועה.
יותר סביר שזה הפוך -
התנועה מעוררת בנו השראה לעשות את הדברים האלה.

במילים אחרות, 'Bigger is better' מוצפן לתוך המערכת החברתית המודרנית כמו גם באונטולוגיה המודרנית של אבני בניין גנריות הנשלטות על ידי כוחות לא אישיים. בתפיסת העולם המדעית משתמע ש"רק הנמדד הוא אמיתי". זה מרומז גם במערכת כלכלית המייחסת ערך ליניארי לכל הדברים. הקטנת הקטנה, אם כן, מרגישה לתודעה המודרנית אי-רציונלית עמוקה, אפילו חתרנית. זה מנוגד לא רק לתכנות כלכליות קונבנציונליות, אלא למושגים מעין-כלכליים המשמשים בפילנתרופיה (השפעה ניתנת למדידה) וסביבה (חשבונאות פחמן).

לחגוג את הקנה המידה הקטן אינו להכחיש את תקפותם של מאמצים שעלולים לדרוש ראיית הנולד ותכנון ולכרוך בעבודה משולבת של מיליוני אנשים. הבעיה, כפי שאני רואה אותה, היא שהמוח המודרני נוטה לחפש קנה מידה כברירת מחדל, נטייה המבוססת על אידיאולוגיה והרגל. בכך היא מעצים עוד יותר את אותם מוסדות שכבר מפעילים כוח בקנה מידה גדול. בפוליטיקה, למשל, לא משנה מה הכיוון הפוליטי של התוכנית הגדולה, המנצח הוא זהה בכל פעם: המדינה העמוקה. בעיה נוספת היא שהמהר להתרחב יכול לקצר את הופעתו של משהו אחר לגמרי על ידי תיעול אנרגיה יצירתית לצורות הרגילות.

כשאנשים שואלים אותי למה אני לא בונה ארגון סביב העבודה שאני עושה, אני אומר, "אני לא בטוח אם מה שהעולם צריך עכשיו זה ארגון אחר". ארגונים כפי שאנו מכירים אותם מתנהגים באופן שבו ארגונים מתנהגים, לטוב ולרע. צריך משהו אחר. אני לא בטוח מה, אבל אולי תהיה לזה סיכוי להופיע אם נתנגד לדחף הרגיל להגדיל.

אם בודקים את גודל המשברים העוטפים את כדור הארץ, הדחף להגדיל את גודלו ולהגדיל אותו הוא די מובן. אנשים רבים אומרים, "אנחנו צריכים ליצור תנועה." אני חושב שזה טעות. אנחנו לא יוצרים תנועות; אם בכלל, הם יוצרים אותנו. הם מתעוררים כמו נפיחות באוקיינוס, סכום של מיליוני אדוות הניזונות ומלהיבות זו את זו. רוב האנשים לא שותלים גינה או פותחים קו-אופ או מתנגדים לפינוי בית או שותלים עץ תאנה מתוך כוונה מחושבת להתחיל תנועה. סביר יותר להניח שזה הפוך - התנועה מעוררת בנו השראה לעשות את הדברים האלה. הוא מציע הזמנה שאליה נוכל להגיב, כל אחד בדרכו הקטנה. בהקטנה, אנחנו מוותרים על השאיפה להציל את העולם, אבל אנחנו נפתחים לאפשרות להיות חלק ממשהו שעשוי לעשות בדיוק את זה.

מבחינתי, הקטנה מרמזת על סוג של אמון שזה בסדר לעשות בדיוק את זה, ממש כאן, עכשיו. בהשתחררות מהשליטה בתוצאה המקרוסקופית, הפעולה הופכת למעין תפילה, סוג של יישור קו עם העולם אותו רוצים לראות.

מכר שלי למען איכות הסביבה, מארק דובואה, סיפר לי סיפור קורע לב של נהר שהוא וקבוצת פעילים ניסו להציל מסכרה. הם נלחמו בסכר ללא הועיל - בסופו של דבר נהרסה רצועת נהר מדהימה עם מערכות אקולוגיות בתוליות. אבלם היה כה גדול, שבמשך זמן רב חברי הקבוצה ההרוסים בקושי יכלו לשאת זה את זה. נראה היה ששנות המחויבות שלהם היו מבוזבזות. אבל במקרה, מארק אמר לי שזה הסכר האחרון שנבנה בצפון אמריקה. זה היה כאילו מעשיהם היו סוג של תפילה. היקום רצה לדעת, "האם אתה בטוח שאתה רוצה שהסכרים ייעצרו? עד כמה אתה רוצה את זה?" העובדה שהם נתנו הכל ענתה על השאלה הזו. בהשקפה של interbeing, שום פעולה לא מבוזבזת.

האירוניה לא אבדה ממני בניסיון להקצות מקום להקטנה בתוך נרטיב גדול. נרטיבים אוניברסליים מטבעם מסתכנים בפיחות של המקומי והפרטי, תוך מחיקת ההבדלים ביניהם באופן שלעיתים קרובות תורם להגמוניה האידיאולוגית (ולרוב לאינטרסים הכלכליים והפוליטיים) של העוסקים באוניברסליזציה.

האם אנו זקוקים למושגים מוגדלים כמו interbeing או תהודה מורפית כדי לבוא להגנת הקטנים והצנועים? אני לא חושב ששאלות כאלה מודות בתשובות קלות. ואכן, כל תשובה פשוטה וקטגורית הייתה מייצגת בעצמה הגדלה, גם אם הייתה זו ביקורת על קנה המידה. לכן אתחמק מהשאלה הזו מלבד להציע, למרבה התנצלות, עוד מרשם אוניברסלי אחד: הבה נשחרר את הערכת הערך שלנו מהמדדים המגדירים את הגודל והקטנות מלכתחילה.