Měřítko V příběhu Interbeing

Dovolte mi představit logiku, která mě pohlcuje od té doby, co jsem si jako teenager uvědomil stav planety:
Svět má teď velké problémy. Krize je naléhavá. Není čas oddávat se malým, bezvýznamným řešením, která smete tsunami klimatických změn, ekonomického zhroucení, jaderného holocaustu, válek vyvolaných nedostatkem zdrojů a tak dále. Potřebujeme velká řešení velkých problémů. Proto ať děláte cokoliv na místní úrovni, raději se ujistěte, že je škálovatelné. Raději se ujistěte, že se může stát virální, protože jinak bude jeho dopad triviální.

V této logice je obsažena implicitní hierarchie, která oceňuje příspěvky některých lidí – a některých druhů lidí – více než jiných. Oceňuje aktivity lidí, kteří mají velký dosah, velkou platformu, hlasitý hlas nebo peníze či institucionální moc ovlivnit tisíce či miliony lidí. Toto hodnocení je, jak si můžete všimnout, téměř totožné s přidělováním postavení a moci dominantní kulturou – skutečnost, která by nás měla pozastavit.

Logika velikosti znehodnocuje babičku, která tráví celé dny se svou vnučkou, zahradníka navracející zdraví jen jednomu malému koutku země, aktivistu pracující na vysvobození jedné kosatky ze zajetí. Znehodnocuje vše, co zdánlivě nemohlo mít na svět velký makrokosmický vliv. Devalvuje to ženské, intimní, osobní a tiché. Devalvuje to samé, co devalvoval globální kapitalismus, patriarchát a technologie.

Přesto se zdá logika nezpochybnitelná. Moje zpráva bude mít určitě větší účinek, když ji uslyší milion lidí, než tisíc, nebo jeden, nebo vůbec žádný? Pokud zahradník umístí video se svým projektem regenerace půdy na sociální sítě, bude to mít mnohem větší potenciální dopad, než kdyby to praktikovala neviditelně na svém malém kousku země. Protože pokud se to nikdo nedozví, ovlivní to jen pár metrů čtverečních půdy a nic víc. správně?

Zde se dostáváme k tomu, co někteří nazývají „teorií změny“, která je základem ambice udělat velkou věc, rozšířit ji a dosáhnout milionů. Ve svém základu je to newtonovská kosmologie, která říká, že ke změně dochází pouze tehdy, když na hmotu působí síla. Jako jednotlivec je množství síly, které máte k dispozici, dosti omezené, ale pokud dokážete koordinovat akce milionů lidí, třeba tím, že se stanete prezidentem nebo učencem, nebo tím, že budete mít spoustu peněz, pak se vaše moc jako agenta změny také zvětší. Proto někdy vidíme mezi nevládními organizacemi a aktivisty ambicióznost, která děsivě kopíruje ambice generálních ředitelů a celebrit: závod v soutěži o financování, o členy, o lajky na Facebooku, o seznamy příjemců, o pozornost spotřebitelů.

Silová kauzalita, v níž větší je nutně lepší, je receptem na zoufalství, paralýzu a vyhoření mezi těmi, kdo hledají sociální a ekologickou spravedlnost ve světě. Za prvé, vládnoucí elity, které jsou oddány status quo, mají mnohem větší moc – více peněz, více zbraní a díky koncentraci médií mnohem větší hlas – než by kdy mohla jakákoliv aktivistická organizace. V soutěži síly prohráváme. Navíc, když kupujeme větší-je-lepší, většina z nás musí žít s skličujícím vědomím, že jsme menší a horší. Kolik z nás může mít velký hlas, který dosahuje milionů? Nutně velmi málo.

Morální filozofové se po několik století potýkali s skličujícím důsledkem: že na tom, co děláte, nezáleží. Například, bez ohledu na to, kolik svědomitě recyklujete a šetříte, vaše individuální činy nebudou mít žádný vliv. Vyžaduje to miliony dalších, kteří dělají totéž, a pokud to dělají miliony dalších, pak nezáleží na tom, zda to děláte nebo ne. Filozofové vyvinuli různé morální a etické principy, aby zvrátili tuto logiku, která je sama o sobě nenapadnutelná. Přední z nich je Kantův kategorický imperativ: jednejte tak, jak byste chtěli, aby se v dané situaci chovali všichni. Tato myšlenka je dnes běžná v lidové morálce: nevylévejte jed do kanálu, protože i když nezáleží na tom, jestli to uděláte, kdyby si to každý myslel, záleželo by na tom. Přesto se pod tou morálkou skrývá tajný, nihilistický strach: "Ano, ale ne každý si to myslí. Vlastně nezáleží na tom, co dělám."

Potřebujeme další důvod, proč dělat ty malé věci. Potřebujeme další důvod: "Kdyby to dělal každý, vytvořilo by to krásnější svět." Protože ty a já nejsme 'každý'.

Moje indoktrinace do logiky velikosti měla zákeřný dopad na můj vlastní život a přiměla mě neustále pochybovat, zda dělám dost. Když se soustředím na malé, intimní oblasti života, věnuji hodiny péči o vztah, možná zkrášlování prostoru nebo vstup do nadčasového dětského světa se svým nejmladším synem, podléhám neklidu ve smyslu: „Je tu něco důležitějšího, co bych měl dělat.“ Logika velikosti znehodnocuje samotné srdce života.

Všichni máme jiný zdroj poznání, který považuje malé, osobní činy za posvátné. Pokud se někdo z našich blízkých ocitne v nouzi, zanecháme všeho, abychom mu pomohli, protože nám to připadá jako to nejdůležitější, co bychom v tu chvíli mohli dělat. Připadá mi to jako nejdůležitější věc na světě být u lůžka umírajícího milovaného člověka nebo být přítomen pro dítě ve zvláštní chvíli.

Realita se navíc často ukáže jako opak toho, co by naznačovala aritmetika měřitelného dopadu. Nejúčinnější akce se často provádějí bez rozmyslu a publicity. Jsou upřímní a nevypočítaví, dotýkají se nás jakousi naivitou. Zeptejte se sami sebe, co je inspirativnější: stát se náhodou svědkem dojemného aktu štědrosti, nebo sledovat tentýž akt zinscenovaný tak, aby se stal podívanou? Vezměme si muže, který stál před tankem na Tchien-an-men. Byl by to tak silný symbol, kdyby se nejprve ujistil, že je tam někdo, kdo ho vyfotografuje?

Často se provádějí nejúčinnější akce
bez rozmyslu o publicitě.
Jsou upřímní a nevypočítaví,
dotýká se nás jakousi naivitou.
Zeptejte se sami sebe, co je inspirativnější:
být náhodou svědkem dojemného velkorysého aktu, popř
sledovat stejný akt inscenovaný, aby se stal podívanou?

Ve své práci jsem zjistil, že nejmocnější shromáždění byla ta, která nebyla zaznamenána, jako by nám stínění před vnějším světem umožnilo úplněji vstoupit do samostatné reality. Zdá se, že tato shromáždění také rozvlní svou sílu do budoucnosti za místností, navzdory nedostatku jakéhokoli pokusu, aby se to stalo. Možná kauzalita nefunguje tak, jak nám bylo řečeno.

Přecházíme od vyprávění, které nás drží oddělené od sebe navzájem a od světa, směrem k novému a prastarému příběhu, který Thich Nhat Hanh nazývá interbeing. V tomto pohledu na svět se já a vesmír navzájem zrcadlí; cokoli se stane jakékoli bytosti, se také děje v nějakém koutě nás samých. Každý čin, který uděláme, se zvlní, aby ovlivnil celý svět, a nakonec se vrátí, aby ovlivnil nás. Rupert Sheldrake tomu říká princip morfické rezonance: změna, která se děje na jednom místě, vytváří pole změn, které způsobí, že se podobné změny dějí všude.

Možná součástí tohoto přechodu ze starého příběhu o odloučení je podivná a rostoucí neschopnost mezi těmi silami, které mají ve své moci největší sílu. Navzdory své mocné armádě se zdá, že Spojené státy jsou čím dál neschopnější dosáhnout svých cílů zahraniční politiky. Navzdory svému arzenálu antibiotik a farmakologie se zdá, že moderní medicína nedokáže zastavit stagnaci nebo pokles zdraví ve vyspělém světě. A světoví centrální bankéři jsou bezmocní opravit globální ekonomiku, přestože mají schopnost vytvářet nekonečné množství peněz. Jako společnost ztrácíme důvěru v nástroje a metody, o kterých jsme si mysleli, že nám dávají moc.

Princip vzájemného bytí neboli morfické rezonance se shoduje s naším pociťovaným zážitkem významnosti, když zapojujeme lidi a přistáváme kolem sebe s láskou, odvahou a soucitem. I když nemáme ponětí, jak tyto volby ovlivní větší svět, cítíme, že ano, a přesto paradoxně z toho důvodu nečiníme žádné volby. Někdy se v životě setkáváme se zvláštními body volby, které se zdají být záměrně konstruovány tak, aby nenabízely žádnou možnost sobeckého prospěchu – dokonce ani výhody plynoucí z toho, že si můžete říci, že děláte něco důležitého. Tyto okamžiky jsou příležitostí k sebetvoření, když se rozhodneme naslouchat hlasu srdce před hlasem vypočítavé mysli, která říká, že jsme nepraktickí, nerozumní nebo nezodpovědní.

Tento protiklad mezi srdcem a myslí se rozpadá na základě vzájemného bytí, uplatnění principu morfické rezonance. Každý akt soucitu posiluje globální pole soucitu; každá volba svědomí posiluje globální pole svědomí. Každý akt se stává rovným; každý čin se „rozšíří“, i když procesem tak tajemným a nevysledovatelným, že se vyhýbá jakékoli vnímatelné posloupnosti příčiny a následku. Jak může někdo vědět, jaké ovoce přinese to obrovské úsilí o trpělivost, které jste bez svědka vyvinuli, když jste toho frustrujícího odpoledne zůstali ke svému dítěti něžní?

Lidé mají jakousi prvotní etiku, která chápe, že jsme všichni stejně důležití, že žádný lidský život nemá být ceněn nad druhým. V souladu s tím musí existovat nějaká perspektiva Božího oka, z níž není každá volba prezidenta země o nic více či méně významná než volba osamělého závislého v uličce. Volby těch prvních mohou mít okamžitý a viditelný dopad na svět, zatímco ty druhé mohou přinést ovoce za 500 let v budoucnosti. Nemůžeme vědět.

To neznamená, že bychom se měli zapojit do malých a pokorných v naději, že to stejně bude mít makroskopický dopad. Nejde ani o nahrazení jedné valorizace velikosti založené na newtonovské kauzalitě jinou, založenou na morfické rezonanci. Mým záměrem je dostat myšlení založené na měřítku ze způsobu lásky v akci. Zjistil jsem, že příběh o vzájemném bytí mírní můj neklid, který říká: "Co když to nezmění?" "Co když je to všechno k ničemu?" Tento neklid je zabudován do moderního světového názoru a přesněji do sociálních struktur modernity, v nichž byly osobní vztahy ke komunitě, místu, širší rodině a bytostem rostlinného, ​​živočišného a minerálního světa utlumeny nebo přerušeny, nahrazeny rozptýlenými, obecnými vztahy tržní ekonomiky.

Zbavené plného množství osobních vztahů, já, které je usazeno v takovém světě, se cítí mimo své místo, ztracené a nikdy zcela doma. Když jsem ve vztahu k tvářím, které vidím celý den, když je znám a oni znají mě, znám i sebe. patřím. O to víc, když jsem v živém vztahu ke zvířatům, rostlinám a zemi kolem mě, živí mě, obléká, ubytovávám. Když se příroda místo toho stane podívanou nebo nepříjemností, když se moje každodenní interakce odehrávají s cizími lidmi nebo známými, jejichž důležité příběhy jsou mi neznámé; když jsou mé lidské, tělesné potřeby uspokojeny prostřednictvím dekontextualizovaných, standardizovaných komodit, pak se zdá, že malé měřítko je méně relevantní.

Když chápu fíkovník na svém dvoře jako jedinečného jedince, se kterým mám oboustranně udržitelný vztah, pak nepotřebuji makroskopický důvod, abych se o něj dobře staral, stejně jako nepotřebuji důvod starat se o své děti. Ale pokud mluvím o globálním problému odlesňování, pak už stromy nevnímám jako jednotlivce; jsou to spíše generické členy kategorie, jednotky, které se stávají důležitými při přispění ke kvantitě. Myslím, že v hektarech nebo tunách uhlíku – takže samozřejmě čím větší, tím lepší. Je lepší chránit milion hektarů než tisíc. Je lepší chránit tisíc než jen jeden strom. Přesto jsem tady, chystám se jít ven a znovu zalévat svůj fíkovník. Nebyla by na tom planeta lépe, kdybych netrávil tolik času s tak malým efektem? Nebylo by lepší, kdybych to mohl zvětšit?

Nevytváříme pohyby;
pokud něco, oni nás tvoří.
Vznikají jako otoky v oceánu,
součet milionů vlnek
které se na sebe vzájemně vracejí a vzrušují.
Většina lidí nezakládá zahradu resp
zahájit kooperaci nebo odolat vystěhování domu nebo
zasadit fíkovník s vypočítaným záměrem
zahájení pohybu.
Pravděpodobnější je opak –
hnutí nás k těmto věcem inspiruje.

Jinými slovy, „Větší je lepší“ je zakódováno do moderního sociálního systému i do moderní ontologie generických stavebních kamenů řízených neosobními silami. Z vědeckého pohledu na svět je implicitně dáno, že „skutečné je pouze to, co je měřitelné“. Je implicitní i v ekonomickém systému, který všem věcem přisuzuje lineární hodnotu. Zmenšování se tedy moderní mysli zdá hluboce iracionální, dokonce podvratné. Je v rozporu nejen s konvenčním ekonomickým programováním, ale i s kvaziekonomickými koncepty používanými ve filantropii (měřitelný dopad) a environmentalismu (uhlíkové účetnictví).

Oslava malého rozsahu neznamená popírat platnost snah, které mohou vyžadovat předvídavost a plánování a zahrnují kombinovanou práci milionů lidí. Problém, jak to vidím já, je v tom, že modernizovaná mysl má tendenci standardně hledat měřítko, tendenci založenou na ideologii a zvyku. Tím dále zmocňuje ty instituce, které již vykonávají velkou moc. Například v politice, bez ohledu na politickou orientaci velkého plánu, je vítěz pokaždé stejný: hluboký stát. Dalším problémem je to, že spěch se zvětšovat může zkratovat vznik něčeho úplně jiného tím, že nasměruje tvůrčí energii do obvyklých forem.

Když se mě lidé ptají, proč nevybuduji organizaci na základě práce, kterou dělám, říkám: „Nejsem si jistý, jestli svět právě teď potřebuje jinou organizaci.“ Organizace, jak je známe, se chovají tak, jak se chovají organizace, v dobrém i ve zlém. Je potřeba něco jiného. Nejsem si jistý co, ale možná bude mít šanci se vynořit, pokud odoláme falešnému impulsu zvětšit se.

Při zkoumání velikosti krizí, které zahalují planetu, je touha zvětšit se a udělat ji velkou celkem pochopitelná. Mnoho lidí říká: "Musíme vytvořit hnutí." Myslím, že je to špatně. Nevytváříme pohyby; pokud něco, oni nás tvoří. Vznikají jako otoky v oceánu, součet milionů vln, které se na sebe navzájem vracejí a vzrušují. Většina lidí nezakládá zahradu nebo nezakládá družstvo, nebrání se vystěhování z domu nebo nezasadí fíkovník s promyšleným záměrem zahájit hnutí. Pravděpodobnější je opak – hnutí nás k těmto věcem inspiruje. Nabízí pozvání, na které můžeme každý svým malým způsobem odpovědět. Když se zmenšujeme, vzdáváme se ambice zachránit svět, ale otevíráme se možnosti být součástí něčeho, co by to mohlo udělat.

Zmenšení pro mě znamená určitý druh důvěry, že je v pořádku udělat právě tohle, právě tady a teď. Necháme-li se ovládat makroskopický výsledek, akce se stává druhem modlitby, druhem sblížení se se světem, který chceme vidět.

Můj známý environmentalista, Mark Dubois, mi vyprávěl srdceryvný příběh o řece, kterou se on a skupina aktivistů pokusili zachránit před přehrazením. Bojovali s přehradou bez úspěchu – nakonec byl zničen nádherný úsek řeky s nedotčenými ekosystémy. Jejich smutek byl tak velký, že zdrcení členové skupiny se dlouho nemohli snášet, že se uvidí. Zdálo se, že jejich roky oddanosti byly promarněny. Ale shodou okolností mi Mark řekl, že to byla poslední přehrada postavená v Severní Americe. Bylo to, jako by jejich činy byly jakousi modlitbou. Vesmír chtěl vědět: "Jste si jistý, že chcete, aby se přehrady zastavily? Jak čistě to chcete?" Skutečnost, že dali všechno, na tuto otázku odpověděla. Z pohledu vzájemného propojení není žádná akce nazmar.

Neztrácí se mi ironie, když se pokouším přiřadit místo pro zmenšení v rámci velkolepého vyprávění. Univerzalistické narativy ze své podstaty riskují, že znehodnotí místní a konkrétní, vymažou své rozdíly způsobem, který častěji přispívá k ideologické hegemonii (a často i ekonomickým a politickým zájmům) těch, kdo univerzalizaci provádějí.

Potřebujeme rozšířené koncepty jako interbeing nebo morfická rezonance, abychom přišli na obranu malých a skromných? Nemyslím si, že na takové otázky lze snadno odpovědět. Každá jednoduchá, kategorická odpověď by sama o sobě představovala škálování, i kdyby to byla kritika škálování. Proto se této otázce vyhnu, s výjimkou toho, že nabídnu, s prominutím, ještě jeden univerzalizovaný předpis: osvoboďme naše posuzování hodnoty od metrik, které definují velikost a malost na začátku.