Maßstab in Der Geschichte Des Interseins

Ich möchte Ihnen eine Logik vorstellen, die mich beschäftigt, seit ich als Teenager den Zustand unseres Planeten erkannte:
Die Welt hat derzeit große Probleme. Die Krise ist dringend. Wir haben keine Zeit, uns mit kleinen, unbedeutenden Lösungen zu beschäftigen, die von der Flut des Klimawandels, des wirtschaftlichen Zusammenbruchs, des nuklearen Holocausts, der durch Ressourcenknappheit verursachten Kriege usw. weggeschwemmt werden. Wir brauchen große Lösungen für große Probleme. Deshalb sollten Sie bei allem, was Sie auf lokaler Ebene tun, darauf achten, dass es skalierbar ist. Sorgen Sie dafür, dass es viral geht, denn sonst wird seine Wirkung gering sein.

Dieser Logik liegt eine implizite Hierarchie zugrunde, die die Beiträge mancher Menschen – und bestimmter Menschentypen – höher bewertet als die anderer. Sie schätzt die Aktivitäten von Menschen mit großer Reichweite, einer großen Plattform, einer lauten Stimme oder dem nötigen Geld oder institutioneller Macht, um Tausende oder Millionen von Menschen zu beeinflussen. Diese Wertschätzung ist, wie Sie vielleicht bemerken, nahezu identisch mit der Status- und Machtverteilung in der dominanten Kultur – eine Tatsache, die uns zu denken geben sollte.

Die Logik der Größe entwertet die Großmutter, die den ganzen Tag mit ihrer Enkelin verbringt, den Gärtner, der nur ein kleines Stück Erde wieder gesund macht, die Aktivistin, die sich für die Befreiung eines Orcas aus der Gefangenschaft einsetzt. Sie entwertet alles, was scheinbar keine große makrokosmische Wirkung auf die Welt haben könnte. Sie entwertet das Weibliche, das Intime, das Persönliche und das Stille. Sie entwertet genau dieselben Dinge, die der globale Kapitalismus, das Patriarchat und die Technologie entwertet haben.

Doch die Logik scheint unumstößlich. Wird meine Botschaft nicht eine größere Wirkung haben, wenn sie eine Million Menschen hören, als nur tausend, nur einen oder gar keinen? Wenn die Gärtnerin ein Video ihres Bodenregenerationsprojekts in den sozialen Medien veröffentlicht, hat dies eine viel größere potenzielle Wirkung, als wenn sie es unsichtbar auf ihrem kleinen Stück Land durchführt. Denn wenn niemand davon erfährt, betrifft es nur ein paar Quadratmeter Boden, mehr nicht. Stimmt’s?

Hier kommen wir zu dem, was manche die „Theorie des Wandels“ nennen, die dem Ehrgeiz zugrunde liegt, Großes zu leisten, es zu vergrößern und Millionen zu erreichen. Im Kern basiert sie auf einer Newtonschen Kosmologie, die besagt, dass Veränderung nur dann eintritt, wenn Kraft auf eine Masse ausgeübt wird. Als Einzelner ist die verfügbare Kraft recht begrenzt, doch wer das Handeln von Millionen Menschen koordinieren kann – etwa als Präsident, Experte oder durch viel Geld –, vergrößert seine Macht als Impulsgeber. So beobachten wir bei NGOs und Aktivisten manchmal einen Ehrgeiz, der dem von CEOs und Prominenten auf unheimliche Weise ähnelt: ein Wettlauf um Gelder, Mitglieder, Facebook-Likes, Mailinglisten und die Aufmerksamkeit der Verbraucher.

Ein auf Macht basierendes Kausalsystem, in dem größer zwangsläufig besser ist, führt zu Verzweiflung, Lähmung und Burnout bei all jenen, die sich für soziale und ökologische Gerechtigkeit einsetzen. Zum einen verfügen die herrschenden Eliten, die dem Status quo verhaftet sind, über weitaus mehr Macht – mehr Geld, mehr Waffen und durch die Konzentration der Medien eine viel lautere Stimme – als jede Aktivistenorganisation es je könnte. In einem Machtkampf verlieren wir. Zudem müssen die meisten von uns, wenn wir uns dem „Größer ist besser“-Prinzip verschreiben, mit der entmutigenden Erkenntnis leben, kleiner und schlechter zu sein. Wie viele von uns können eine laute Stimme haben, die Millionen erreicht? Notgedrungen nur sehr wenige.

Moralphilosophen setzen sich seit Jahrhunderten mit einer entmutigenden Schlussfolgerung auseinander: Es spielt keine Rolle, was man tut. Egal, wie gewissenhaft man recycelt und spart, das eigene Handeln wird keinen Unterschied machen. Millionen andere müssen dasselbe tun, und selbst wenn Millionen andere es tun, spielt es keine Rolle, ob man selbst es tut oder nicht. Philosophen haben verschiedene moralische und ethische Prinzipien aufgestellt, um dieser an sich unanfechtbaren Logik entgegenzuwirken. Allen voran Kants kategorischer Imperativ: Handle so, wie du es dir von allen in der jeweiligen Situation wünschst. Diese Idee ist in der heutigen Moral weit verbreitet: Schütte kein Gift in den Abfluss, denn selbst wenn es egal wäre, wenn du es tätest, wäre es wichtig, wenn alle so denken würden. Doch hinter dieser Moral verbirgt sich eine geheime, nihilistische Angst: „Ja, aber nicht jeder denkt so. Eigentlich ist es egal, was ich tue.“

Wir brauchen einen weiteren Grund, diese kleinen Dinge zu tun. Wir brauchen einen Grund, der über die Aussage hinausgeht: „Wenn jeder sie tun würde, wäre die Welt insgesamt schöner.“ Denn Sie und ich sind nicht „jeder“.

Meine Indoktrination mit der Logik der Größe hatte einen heimtückischen Einfluss auf mein eigenes Leben und ließ mich ständig fragen, ob ich genug tue. Wenn ich mich auf die kleinen, intimen Bereiche des Lebens konzentriere, mir Zeit nehme, um eine Beziehung zu pflegen, vielleicht einen Raum zu verschönern oder mit meinem jüngsten Sohn in die zeitlose Kinderwelt einzutauchen, überkommt mich ein Unbehagen, das den Eindruck erweckt: „Es gibt etwas Wichtigeres, das ich tun sollte.“ Die Logik der Größe entwertet den Kern des Lebens.

Wir alle haben eine weitere Quelle der Erkenntnis, die die kleinen, persönlichen Handlungen für heilig hält. Wenn ein geliebter Mensch einen Notfall hat, lassen wir alles stehen und liegen, um ihm zu helfen, weil es uns in diesem Moment das Wichtigste erscheint, was wir tun können. Es fühlt sich an, als wäre es das Wichtigste der Welt, am Bett eines sterbenden geliebten Menschen zu sein oder in einem besonderen Moment für ein Kind da zu sein.

Die Realität erweist sich zudem oft als das Gegenteil dessen, was die Arithmetik messbarer Wirkungen vermuten lässt. Die wirkungsvollsten Taten werden oft ohne Rücksicht auf Öffentlichkeitsarbeit vollzogen. Sie sind aufrichtig und unvoreingenommen und berühren uns mit einer gewissen Naivität. Fragen Sie sich, was inspirierender ist: zufällig Zeuge eines berührenden Aktes der Großzügigkeit zu werden oder zuzusehen, wie dieselbe Tat zu einem Spektakel inszeniert wird? Denken Sie an den Mann, der auf dem Tiananmen-Platz vor dem Panzer stand. Wäre dieser ein ebenso wirkungsvolles Symbol gewesen, wenn er vorher dafür gesorgt hätte, dass jemand da war, um ihn zu fotografieren?

Die wirksamsten Maßnahmen werden oft durchgeführt
ohne dass man an die Öffentlichkeit gedacht hätte.
Sie sind aufrichtig und unberechenbar,
und berührt uns mit einer Art Naivität.
Fragen Sie sich, was inspirierender ist:
zufällig Zeuge eines rührenden Aktes der Großzügigkeit zu werden, oder
um zuzusehen, wie dieselbe Handlung zu einem Spektakel inszeniert wird?

Bei meiner Arbeit habe ich festgestellt, dass die eindrucksvollsten Zusammenkünfte diejenigen waren, die nicht aufgezeichnet wurden – so, als ob uns die Abschirmung von der Außenwelt einen umfassenderen Zugang zu einer separaten Realität ermöglichte. Diese Zusammenkünfte scheinen ihre Kraft auch in die Zukunft jenseits des Raumes auszustrahlen, obwohl keinerlei Versuche unternommen wurden, dies zu erreichen. Vielleicht funktioniert Kausalität doch nicht so, wie man es uns erzählt hat.

Wir bewegen uns weg von einer Erzählung, die uns voneinander und von der Welt trennt, hin zu einer neuen und uralten Geschichte, die Thich Nhat Hanh Intersein nennt. In dieser Weltanschauung spiegeln sich Selbst und Universum wider; alles, was einem Wesen widerfährt, geschieht auch in einem Winkel von uns selbst. Jede unserer Handlungen wirkt sich auf die ganze Welt aus und wirkt sich schließlich auf uns selbst aus. Rupert Sheldrake nennt es das Prinzip der morphischen Resonanz: Eine Veränderung an einem Ort erzeugt ein Feld der Veränderung, das überall ähnliche Veränderungen hervorruft.

Vielleicht ist ein Teil dieses Übergangs aus der alten Geschichte der Trennung eine seltsame und wachsende Unfähigkeit jener Mächte, die über die größte Macht verfügen. Trotz ihres mächtigen Militärs scheinen die Vereinigten Staaten zunehmend unfähig, ihre außenpolitischen Ziele zu erreichen. Trotz ihres Arsenals an Antibiotika und Pharmazeutika scheint die moderne Medizin hilflos, einer Stagnation oder Verschlechterung der Gesundheit in den Industrieländern Einhalt zu gebieten. Und die Zentralbanker der Welt sind machtlos, die Weltwirtschaft zu sanieren, obwohl sie die Möglichkeit besitzen, unendlich viel Geld zu schaffen. Als Gesellschaft verlieren wir den Glauben an die Werkzeuge und Methoden, die uns unserer Meinung nach Macht verliehen.

Das Prinzip des Interseins oder der morphischen Resonanz deckt sich mit unserem Gefühl von Bedeutung, wenn wir den Menschen und der Erde um uns herum mit Liebe, Mut und Mitgefühl begegnen. Auch wenn wir nicht ahnen, welche Auswirkungen diese Entscheidungen auf die Welt haben, spüren wir sie doch, und doch treffen wir paradoxerweise keine Entscheidungen aus diesem Grund. Manchmal stehen wir im Leben vor besonderen Entscheidungspunkten, die bewusst so konstruiert scheinen, dass sie keinen egoistischen Nutzen versprechen – nicht einmal den Vorteil, sich selbst sagen zu können, dass man etwas Wichtiges tut. Diese Momente bieten Gelegenheiten zur Selbstverwirklichung, wenn wir uns entscheiden, auf die Stimme des Herzens zu hören und nicht auf die Stimme des berechnenden Verstandes, der uns vorwirft, unpraktisch, unvernünftig oder unverantwortlich zu handeln.

Durch die Berücksichtigung des Interseins und die Anwendung des Prinzips der morphischen Resonanz löst sich dieser Gegensatz zwischen Herz und Verstand auf. Jeder Akt des Mitgefühls stärkt das globale Feld des Mitgefühls; jede Gewissensentscheidung stärkt das globale Feld des Gewissens. Jede Tat wird gleich; jede Tat „skaliert“ sich, selbst wenn dies durch einen so mysteriösen und unauffindbaren Prozess geschieht, dass er sich jeder wahrnehmbaren Abfolge von Ursache und Wirkung entzieht. Wie kann man wissen, welche Früchte die enorme Geduldsprobe tragen wird, die Sie unbemerkt auf sich genommen haben, als Sie an diesem frustrierenden Nachmittag sanft zu Ihrem Kind blieben?

Die Menschen besitzen eine Art Urethik, die uns alle gleich wichtig macht und kein Menschenleben höher zu bewerten ist als ein anderes. Daher muss es eine Art Gottesperspektive geben, aus der die Entscheidung eines Präsidenten nicht mehr oder weniger bedeutsam ist als die Entscheidung eines einsamen Süchtigen in der Gasse. Die Entscheidungen des Präsidenten könnten unmittelbare und sichtbare Auswirkungen auf die Welt haben, während die Entscheidungen des Präsidenten erst in 500 Jahren Früchte tragen könnten. Wir können es nicht wissen.

Das heißt nicht, dass wir uns im Kleinen und Bescheidenen engagieren sollten, in der Hoffnung, dass es ohnehin makroskopische Auswirkungen hat. Es geht auch nicht darum, eine auf Newtonscher Kausalität basierende Wertschätzung von Größe durch eine andere auf morphischer Resonanz zu ersetzen. Meine Absicht ist es, maßstabsbasiertes Denken aus dem Weg der Liebe in Aktion zu räumen. Ich finde, dass die Geschichte des Interseins mein Unbehagen lindert, das mir sagt: „Was, wenn es keinen Unterschied macht?“ „Was, wenn alles umsonst ist?“ Dieses Unbehagen ist in die moderne Weltanschauung und, noch akuter, in die sozialen Strukturen der Moderne eingebaut, in denen persönliche Beziehungen zur Gemeinschaft, zum Ort, zur erweiterten Familie und zu den Lebewesen der Pflanzen-, Tier- und Mineralwelt abgeschwächt oder abgebrochen und durch die diffusen, allgemeinen Beziehungen der Marktwirtschaft ersetzt wurden.

Ohne umfassende persönliche Beziehungen fühlt sich das Selbst in einer solchen Welt fehl am Platz, verloren und nie ganz zu Hause. Wenn ich in Beziehung zu den Gesichtern stehe, denen ich im Alltag begegne, wenn ich sie kenne und sie mich kennen, kenne ich mich selbst. Ich gehöre dazu. Umso mehr, wenn ich in lebendiger Beziehung zu den Tieren, Pflanzen und der Erde um mich herum stehe, die mich ernähren, kleiden und beherbergen. Wenn die Natur stattdessen zum Spektakel oder zur Unannehmlichkeit wird, wenn ich täglich mit Fremden oder Bekannten interagiere, deren wichtige Geschichten mir unbekannt sind; wenn meine menschlichen, körperlichen Bedürfnisse durch dekontextualisierte, standardisierte Waren befriedigt werden, dann erscheint der kleine Maßstab weniger relevant.

Wenn ich den Feigenbaum in meinem Garten als einzigartiges Individuum verstehe, zu dem ich eine gegenseitig unterstützende Beziehung habe, dann brauche ich keinen makroskopischen Grund, um ihn gut zu pflegen, genauso wenig wie ich einen Grund brauche, um für meine Kinder zu sorgen. Aber wenn ich über das globale Problem der Abholzung spreche, dann betrachte ich die Bäume nicht mehr als Individuen; sie sind eher generische Mitglieder einer Kategorie, Einheiten, die wichtig werden, indem sie zu einer Menge beitragen. Ich denke in Hektar oder Tonnen Kohlenstoff – also ist natürlich mehr besser. Es ist besser, eine Million Hektar zu schützen als tausend. Es ist besser, tausend zu schützen als nur einen Baum. Und doch stehe ich hier und bin kurz davor, hinauszugehen und meinen Feigenbaum wieder zu gießen. Wäre es nicht besser für den Planeten, wenn ich nicht so viel Zeit mit so wenig Wirkung verschwenden würde? Wäre es nicht besser, wenn ich es vergrößern könnte?

Wir schaffen keine Bewegungen;
wenn überhaupt, erschaffen sie uns.
Sie erheben sich wie Schwellungen im Ozean,
die Summe von Millionen von Wellen
die sich gegenseitig beeinflussen und anregen.
Die meisten Menschen bepflanzen keinen Garten oder
eine Genossenschaft gründen oder sich gegen eine Zwangsräumung wehren oder
Pflanzen Sie einen Feigenbaum mit der kalkulierten Absicht
eine Bewegung zu starten.
Wahrscheinlicher ist das Gegenteil –
Die Bewegung inspiriert uns, diese Dinge zu tun.

Mit anderen Worten: „Größer ist besser“ ist fester Bestandteil des modernen Sozialsystems und der modernen Ontologie generischer Bausteine, die von unpersönlichen Kräften gesteuert werden. Es liegt im wissenschaftlichen Weltbild verborgen, dass „nur das Messbare real ist“. Dies gilt auch für ein Wirtschaftssystem, das allen Dingen einen linearen Wert zuschreibt. Daher erscheint eine Verkleinerung dem modernen Denken zutiefst irrational, ja sogar subversiv. Sie widerspricht nicht nur der konventionellen Wirtschaftsplanung, sondern auch quasi-ökonomischen Konzepten der Philanthropie (messbare Wirkung) und des Umweltschutzes (Kohlenstoffbilanzierung).

Das Kleine zu feiern bedeutet nicht, die Gültigkeit von Unternehmungen zu leugnen, die Weitsicht und Planung erfordern und die gemeinsame Arbeit von Millionen von Menschen erfordern. Das Problem liegt meiner Ansicht nach darin, dass der moderne Geist automatisch nach Größe strebt – eine Tendenz, die auf Ideologie und Gewohnheit beruht. Dadurch stärkt er jene Institutionen, die bereits über große Macht verfügen. In der Politik beispielsweise ist der Gewinner, unabhängig von der politischen Ausrichtung des großen Plans, jedes Mal derselbe: der tiefe Staat. Ein weiteres Problem besteht darin, dass der Drang nach Größe die Entstehung von etwas völlig Neuem verhindern kann, indem kreative Energie in die üblichen Formen gelenkt wird.

Wenn mich Leute fragen, warum ich nicht eine Organisation rund um meine Arbeit aufbaue, sage ich: „Ich bin mir nicht sicher, ob die Welt gerade eine andere Organisation braucht.“ Organisationen, wie wir sie kennen, verhalten sich so, wie sie sich verhalten – im Guten wie im Schlechten. Es braucht etwas anderes. Ich weiß nicht genau, was, aber vielleicht entsteht es ja, wenn wir dem Drang zur Expansion widerstehen.

Angesichts des Ausmaßes der Krisen, die den Planeten betreffen, ist der Drang, zu expandieren und Großes zu leisten, durchaus verständlich. Viele sagen: „Wir müssen eine Bewegung ins Leben rufen.“ Ich halte das für falsch. Nicht wir erschaffen Bewegungen; wenn überhaupt, erschaffen sie uns. Sie entstehen wie Wellen im Ozean, die Summe von Millionen von Wellen, die sich gegenseitig beeinflussen und anregen. Die meisten Menschen legen nicht einen Garten an, gründen eine Genossenschaft, wehren sich gegen Zwangsräumungen oder pflanzen einen Feigenbaum mit der bewussten Absicht, eine Bewegung ins Leben zu rufen. Wahrscheinlicher ist das Gegenteil – die Bewegung inspiriert uns dazu. Sie bietet eine Einladung, auf die wir reagieren können, jeder auf seine Weise. Indem wir uns verkleinern, geben wir den Ehrgeiz auf, die Welt zu retten, öffnen uns aber für die Möglichkeit, Teil von etwas zu sein, das genau das bewirken könnte.

Für mich bedeutet Reduzierung eine Art Vertrauen, dass es in Ordnung ist, genau das hier und jetzt zu tun. Wenn man die Kontrolle über das makroskopische Ergebnis aufgibt, wird Handeln zu einer Art Gebet, zu einer Art Selbstbesinnung auf die Welt, die man sehen möchte.

Ein mir bekannter Umweltschützer, Mark Dubois, erzählte mir die herzzerreißende Geschichte eines Flusses, den er und eine Gruppe von Aktivisten vor dem Staudammbau zu retten versuchten. Vergeblich kämpften sie gegen den Staudamm – am Ende war ein wunderschöner Flussabschnitt mit unberührten Ökosystemen zerstört. Ihre Trauer war so groß, dass die am Boden zerstörten Mitglieder der Gruppe sich lange Zeit kaum sehen konnten. Ihr jahrelanges Engagement schien umsonst gewesen zu sein. Zufällig erzählte mir Mark, dass dies der letzte Staudamm war, der in Nordamerika gebaut wurde. Es war, als wären ihre Taten eine Art Gebet. Das Universum wollte wissen: „Bist du sicher, dass du willst, dass die Dämme gestoppt werden? Wie sehr willst du es?“ Dass sie alles gaben, beantwortete diese Frage. Im Sinne des Interseins ist keine Tat umsonst.

Mir ist die Ironie des Versuchs bewusst, dem Reduzieren innerhalb einer Gesamterzählung einen Platz zuzuweisen. Universalistische Erzählungen laufen naturgemäß Gefahr, das Lokale und das Besondere abzuwerten und deren Unterschiede auszublenden, was häufig zur ideologischen Hegemonie (und oft auch zu den wirtschaftlichen und politischen Interessen) derjenigen beiträgt, die diese Universalisierung betreiben.

Brauchen wir erweiterte Konzepte wie Intersein oder morphische Resonanz, um das Kleine und Bescheidene zu verteidigen? Ich glaube nicht, dass solche Fragen einfache Antworten zulassen. Tatsächlich würde jede einfache, kategorische Antwort selbst eine Erweiterung darstellen, selbst wenn sie eine Kritik der Erweiterung wäre. Ich werde dieser Frage daher ausweichen und, entschuldigend, eine weitere allgemeingültige Empfehlung anbieten: Befreien wir unsere Wertbeurteilung von den Maßstäben, die Größe und Kleinheit überhaupt erst definieren.