Скала у причи о међубићима

Дозволите ми да изнесем логику која ме је заронила откако сам постао свестан стања планете као тинејџер:
Свет тренутно има неке велике проблеме. Криза је хитна. Нема времена да се упуштате у мала, безначајна решења која ће однети цунами климатских промена, економски крах, нуклеарни холокауст, ратови изазвани несташицом ресурса и тако даље. Потребна су нам велика решења за велике проблеме. Стога, шта год да радите на локалном нивоу, боље је да се уверите да је скалабилно. Боље се уверите да може да постане вирусан, јер ће у супротном његов утицај бити безначајан.

У оквиру ове логике садржана је имплицитна хијерархија која вреднује доприносе неких људи – и неких врста људи – више од других. Он цени активности људи који имају велики домет, велику платформу, гласан глас или новац или институционалну моћ да утичу на хиљаде или милионе људи. То вредновање је, можете приметити, скоро идентично алокацији статуса и моћи доминантне културе – чињеница која би требало да нас застане.

Логика величине обезвређује баку која цео дан проводи са својом унуком, баштована који враћа здравље само једном малом кутку земље, активисткињу која ради на ослобађању једне орке из заточеништва. Она обезвређује све што наизглед не би могло да има велики макрокосмички ефекат на свет. Она обезвређује женско, интимно, лично и тихо. Она обезвређује исте ствари које су девалвирали глобални капитализам, патријархат и технологија.

Ипак, чини се да је логика неупитна. Свакако ће моја порука имати већи ефекат ако је чује милион људи од хиљаду, или један, или уопште нико? Ако баштован постави видео снимак свог пројекта регенерације тла на друштвене мреже, то ће имати много већи потенцијални утицај него ако га невидљиво практикује на свом малом комаду земље. Јер ако за то нико не сазна, захватиће само неколико квадрата земље, и ништа више. Тачно ?

Овде долазимо до онога што неки називају 'теоријом промене' која лежи у основи амбиције да се уради велика ствар, да се она повећа, да се досегне милионе. У свом корену то је Њутнова космологија која каже да се промена дешава само када се на масу делује сила. Као појединац, количина силе коју имате на располагању је прилично ограничена, али ако можете да координишете акције милиона људи, можда тако што ћете постати председник или експерт, или тако што ћете имати много новца, онда је и ваша моћ као агента промена такође увећана. Тако понекад видимо амбициозност међу невладиним организацијама и активистима која језиво одражава амбициозност извршних директора и познатих личности: трка у надметању за финансирање, за чланове, за Фацебоок ликеове, за мејлинг листе, за пажњу потрошача.

Узрочност заснована на сили у којој је веће нужно боље је рецепт за очај, парализу и изгарање међу онима који траже социјалну и еколошку правду у свету. Као прво, владајуће елите које су везане за статус куо имају далеко више моћи – више новца, више оружја и кроз концентрацију медија много већи глас – него што би било која активистичка организација икада могла. У надметању силе губимо. Штавише, када купујемо што је веће-је-боље, већина нас мора да живи са обесхрабрујућим сазнањем да смо мањи-и-гори. Колико нас може имати велики глас који досеже милионе? По потреби врло мало.

Морални филозофи су се неколико векова борили са обесхрабрујућим резултатом: да оно што радите није важно. На пример, без обзира колико савесно рециклирате и чувате, ваши појединачни поступци неће направити разлику. Потребни су милиони других да раде исто, а ако то ураде милиони других, онда је свеједно да ли радите или не. Филозофи су унапредили различите моралне и етичке принципе како би се супротставили овој логици, која је сама по себи неоспорна. Најважнији међу њима је Кантов категорички императив: понашајте се онако како бисте желели да се сви понашају у тој ситуацији. Ова идеја је данас уобичајена у популарном моралу: не бацај отров у канализацију, јер иако неће бити важно да то урадиш, ако би сви тако мислили, било би важно. Ипак, испод тог морала крије се тајни, нихилистички страх: "Да, али не мисле сви тако. Заправо, није важно шта радим."

Потребан нам је још један разлог да урадимо те мале ствари. Потребан нам је други разлог: „Када би сви то радили, то би допринело лепшем свету. Јер ти и ја нисмо 'сви'.

Моја индоктринација у логику величине извршила је подмукао утицај на мој живот, наводећи да се стално питам да ли радим довољно. Када се фокусирам на мале, интимне области живота, одвајам сате да се побринем за везу, да улепшам простор, можда, или да уђем у безвремени дечији свет са својим најмлађим сином, подложан сам нелагодности у смислу: „Постоји нешто важније што би требало да радим. Логика величине обезвређује само срце живота.

Сви ми имамо још један извор знања који мале, личне поступке сматра светим. Ако вољена особа има хитан случај, остављамо све да јој помогнемо јер се то чини као најважнија ствар коју бисмо могли да урадимо у том тренутку. Осећај се као најважнија ствар на свету бити поред кревета вољене особе на самрти или бити присутан детету у посебном тренутку.

Штавише, стварност се често испоставља супротно од онога што би аритметика мерљивог утицаја сугерисала. Најмоћније акције се често раде без предумишљаја о публицитету. Искрени су и непрорачунљиви, дотичу нас неком врстом наивности. Запитајте се, шта је више инспиративно: да случајно присуствујете дирљивом чину великодушности или да гледате исти чин који је инсцениран да постане спектакл? Замислите човека који је стајао испред тенка на Тјенанмену. Да ли би то био тако моћан симбол да се прво уверио да је неко ту да га фотографише?

Често се раде најмоћније акције
без предумишљаја о публицитету.
Они су искрени и непрорачунљиви,
додирујући нас неком врстом наивности.
Запитајте се шта је инспиративније:
да случајно сведочи дирљивом чину великодушности, или
гледати исти чин који је инсцениран да постане спектакл?

У свом раду сам открио да су најснажнији скупови били они који нису снимљени, као да нам је заштита од спољашњег света омогућила да потпуније уђемо у засебну стварност. Чини се да ови скупови такође шире своју моћ у будућност изван собе, упркос недостатку било каквог покушаја да се то догоди. Можда узрочност не функционише онако како нам је речено.

Удаљавамо се од наратива који нас држи одвојеним једни од других и света, ка новој и древној причи коју Тхицх Нхат Ханх назива међубићима. У овом погледу на свет, ја и универзум се огледају једно у другом; шта год да се деси било ком бићу, дешава се и у неком углу нас самих. Сваки чин који изведемо има таласе да утиче на цео свет, и на крају се враћа да утиче на нас саме. Руперт Схелдраке то назива принципом морфичке резонанције: промена која се деси на једном месту генерише поље промене које узрокује да се сличне промене дешавају свуда.

Можда је део тог преласка из старе приче о раздвајању чудна и растућа неспособност оних сила које имају највећу снагу на команди. Упркос својој моћној војсци, чини се да су Сједињене Државе све више неспособне да остваре своје спољнополитичке циљеве. Упркос свом арсеналу антибиотика и фармакологије, савремена медицина изгледа беспомоћна да заустави стагнацију или пад здравља у развијеном свету. А светски централни банкари су немоћни да поправе глобалну економију, упркос томе што поседују способност да створе бесконачне количине новца. Као друштво, губимо веру у алате и методе за које смо мислили да нам дају моћ.

Принцип међусобног бића или морфичке резонанције поклапа се са нашим осећањем значаја када се бавимо људима и земљом око нас с љубављу, храброшћу и саосећањем. Чак и ако немамо појма како ће ти избори утицати на шири свет, осећамо да јесу, а ипак, парадоксално, ми не бирамо из тог разлога. Понекад се сусрећемо са посебним тачкама избора у животу које изгледа намерно конструисане да не нуде могућност себичне користи – чак ни корист од тога да себи кажете да радите нешто важно. Ови тренуци су прилике за самокреацију, када бирамо да слушамо глас срца уместо гласа прорачунатог ума, који каже да смо непрактични, неразумни или неодговорни.

Расуђивање из међусобног бића, применом принципа морфичке резонанције, ова опозиција између срца и ума се распада. Сваки чин саосећања јача глобално поље саосећања; сваки избор савести јача глобално поље савести. Сваки чин постаје једнак; сваки чин се 'повећава', чак и ако процесом који је толико мистериозан и недокучив да избегне било какав уочљив низ узрока и последице. Како неко може да зна какве ће плодове донети тај монументални труд стрпљења који сте, несведочени, учинили када сте тог фрустрирајућег поподнева били нежни са својим дететом?

Људи поседују неку врсту исконске етике која разуме да смо сви подједнако важни, да ниједан људски живот не треба ценити изнад другог. Сходно томе, мора постојати нека перспектива из Божјег ока из које сваки избор председника једне земље није ни мање ни више значајан од избора усамљеног зависника у уличици. Избори првих могу имати тренутан и видљив ефекат на свет, док би други могли уродити плодом 500 година у будућности. Не можемо знати.

Ово не значи да треба да се бавимо малим и скромним у нади да ће то ионако имати макроскопски утицај. Нити заменити једну валоризацију величине засновану на њутновској каузалности другом заснованом на морфолошкој резонанцији. Моја намера је да размишљање засновано на скали избацим са пута љубави у акцији. Сматрам да прича о међусобном бићима ублажава моју нелагоду која каже: „Шта ако то не чини разлику?“ „Шта ако је све узалуд?“ Ова нелагодност је уграђена у савремени поглед на свет и, још акутније, у друштвене структуре модерности у којима су лични односи према заједници, месту, према проширеној породици и према бићима биљног, животињског и минералног света ублажени или прекинути, замењени дифузним, генеричким односима тржишне економије.

Без пуног комплета личних односа, сопство које је смештено у таквом свету осећа се као да није на свом месту, изгубљено и никад као код куће. Када сам у вези са лицима која видим током дана, када их познајем и они мене, познајем и себе. Ја припадам. Утолико више када сам у живом односу са животињама, биљкама и земљом око себе, хране ме, облаче, смештају ме. Када природа уместо тога постане спектакл или непријатност, када су моје свакодневне интеракције са странцима или познаницима чије су ми важне приче непознате; када се моје људске, телесне потребе задовоље кроз деконтекстуализоване, стандардизоване робе, онда мале размере изгледају мање релевантне.

Када смокву у свом дворишту схватим као јединствену јединку са којом имам узајамно одржавајућу везу, онда ми није потребан макроскопски разлог да је добро негујем, као што мени није потребан разлог да бринем о својој деци. Али ако говорим о глобалном проблему крчења шума, онда више не схватам дрвеће као појединце; они су прилично генерички чланови категорије, јединице које постају важне у доприносу количини. Мислим у смислу хектара или тона угљеника – па наравно, веће је боље. Боље заштити милион хектара него хиљаду. Боље је заштитити хиљаду него само једно дрво. Ипак, ево ме, спремам се да поново изађем и заливам своју смокву. Зар планети не би било боље да нисам потрошио толико времена на тако мало ефекта? Зар не би било боље да га повећам?

Ми не стварамо покрете;
ако ништа, они нас стварају.
Они настају као отеклине у океану,
збир милиона таласа
који се међусобно враћају и узбуђују.
Већина људи не сади башту или
започети задругу или се одупрети исељавању куће или
посади смокву са прорачунатом намером
покретања покрета.
Вероватније је обрнуто -
покрет нас инспирише да радимо те ствари.

Другим речима, „веће је боље“ је кодирано у модерном друштвеном систему, као иу модерној онтологији генеричких грађевних блокова којима управљају безличне силе. У научном погледу на свет имплицитно је да је „стварно само мерљиво“. То је имплицитно иу економском систему који свим стварима приписује линеарну вредност. Смањење, дакле, модерном уму изгледа дубоко ирационално, чак и субверзивно. То је у супротности не само са конвенционалним економским програмирањем, већ и са квази-економским концептима који се користе у филантропији (мерљиви утицај) и заштити животне средине (рачунавање угљеника).

Славити мале размере не значи порицати ваљаност подухвата који би могли да захтевају предвиђање и планирање и укључују комбиновани рад милиона људи. Проблем је, како ја то видим, у томе што модернизовани ум подразумевано тражи размере, тенденцију засновану на идеологији и навици. На тај начин додатно оснажује оне институције које већ имају моћ великих размера. У политици, на пример, без обзира на политичку оријентацију великог плана, победник је сваки пут исти: дубока држава. Даљи проблем је у томе што журба за повећањем може кратко спојити појаву нечег потпуно другачијег каналисањем креативне енергије у уобичајене форме.

Када ме људи питају зашто не изградим организацију око посла којим се бавим, ја кажем: „Нисам сигуран да је оно што свету тренутно треба друга организација“. Организације какве познајемо понашају се на начин на који се организације понашају, у добру или у злу. Нешто друго је потребно. Нисам сигуран шта, али можда ће имати прилику да се појави ако се одупремо напаметном импулсу да се повећа.

Сагледавајући величину криза које обухватају планету, порив да се повећа и учини великом је сасвим разумљив. Многи људи кажу: „Морамо да створимо покрет. Мислим да је то погрешно. Ми не стварамо покрете; ако ништа, они нас стварају. Они настају као отеклине у океану, збир милиона таласа који се враћају и узбуђују једни друге. Већина људи не засађује башту, не започиње задругу, не опире се исељавању куће или сади смокву са прорачунатом намером да покрене покрет. Вероватније је обрнуто – покрет нас инспирише да радимо те ствари. Нуди позив на који можемо одговорити, свако на свој мали начин. Умањујући се, одричемо се амбиције да спасимо свет, али отварамо могућност да будемо део нечега што би могло учинити управо то.

За мене, смањење подразумева неку врсту поверења да је у реду урадити управо ово, управо овде, управо сада. Препуштајући се контроли макроскопског исхода, акција постаје нека врста молитве, нека врста усклађивања са светом који неко жели да види.

Мој познаник еколог, Марк Дубоис, испричао ми је срцепарајућу причу о реци коју су он и група активиста покушали да спасу од бране. Безуспешно су се борили против бране - на крају је уништен прелеп део реке са нетакнутим екосистемима. Њихова туга је била толика да су разорени чланови групе дуго једва подносили да се виде. Чинило се да су њихове године посвећености потрошене. Али случајно, Марк ми је рекао да је то последња брана изграђена у Северној Америци. Као да су њихови поступци били нека врста молитве. Универзум је желео да зна: "Да ли сте сигурни да желите да се бране зауставе? Колико чисто то желите?" Чињеница да су дали све од себе дала је одговор на то питање. У погледу међусобног бића, ниједна акција није узалудна.

Не губим се од ироније у покушају да одредим место за смањење у оквиру наратива велике слике. Универзалистички наративи по својој природи ризикују да обезвриједе локално и посебно, избришући њихове разлике на начин који, чешће него не, доприноси идеолошкој хегемонији (а често и економским и политичким интересима) оних који врше универзализацију.

Да ли су нам потребни проширени концепти попут међусобног бића или морфичке резонанце да бисмо стали у одбрану малих и скромних? Мислим да таква питања не дају лаке одговоре. Заиста, сваки једноставан, категоричан одговор би сам по себи представљао скалирање, чак и ако би био критика скалирања. Зато ћу избећи ово питање осим да понудим, извињавајући се, још један универзализовани рецепт: ослободимо нашу процену вредности од метрика које дефинишу величину и маленост за почетак.