इंटरबीइंगच्या कथेतील प्रमाण

किशोरावस्थेत ग्रहाच्या स्थितीची जाणीव झाल्यापासून मला ज्याने खूप भुरळ घातली आहे, तो मी तुमच्यासमोर मांडतो:
जगासमोर सध्या काही मोठ्या समस्या आहेत. हे संकट तातडीचे आहे. हवामान बदल, आर्थिक मंदी, अणुविनाश, संसाधनांच्या कमतरतेमुळे निर्माण झालेल्या युद्धांमुळे होणारे छोटे, क्षुल्लक उपाय शोधण्यासाठी वेळ नाही. मोठ्या समस्यांवर आपल्याला मोठे उपाय हवे आहेत. म्हणून, स्थानिक पातळीवर तुम्ही जे काही कराल ते तुम्ही मोजता येईल याची खात्री करा. ते व्हायरल होऊ शकेल याची खात्री करा, कारण अन्यथा त्याचा परिणाम क्षुल्लक असेल.

या तर्कात एक अंतर्निहित पदानुक्रम आहे जो काही लोकांच्या - आणि काही प्रकारच्या लोकांच्या - योगदानाला इतरांपेक्षा जास्त महत्त्व देतो. ते अशा लोकांच्या क्रियाकलापांना महत्त्व देते ज्यांची पोहोच मोठी आहे, एक मोठे व्यासपीठ आहे, मोठा आवाज आहे किंवा हजारो किंवा लाखो लोकांना प्रभावित करण्यासाठी पैसा किंवा संस्थात्मक शक्ती आहे. ते मूल्यांकन, तुम्हाला लक्षात येईल, जवळजवळ प्रबळ संस्कृतीच्या स्थिती आणि शक्तीच्या वाटपासारखेच आहे - एक तथ्य जे आपल्याला थांबायला लावते.

मोठेपणाचे तर्क आजीला तिच्या नातवासोबत दिवसभर घालवताना, माळीला पृथ्वीच्या फक्त एका लहान कोपऱ्याला आरोग्य परत मिळवून देण्यासाठी, एका ऑर्काला बंदिवासातून मुक्त करण्यासाठी काम करणाऱ्या कार्यकर्त्याला अवमूल्यन करते. ते अशा कोणत्याही गोष्टीचे अवमूल्यन करते ज्याचा जगावर फारसा मोठा प्रभाव पडू शकत नाही. ते स्त्रीत्व, जिव्हाळ्याचे, वैयक्तिक आणि शांततेचे अवमूल्यन करते. ते त्याच गोष्टींचे अवमूल्यन करते ज्यांचे जागतिक भांडवलशाही, पितृसत्ताकता आणि तंत्रज्ञानाने अवमूल्यन केले आहे.

तरीही तर्क निःसंशयपणे दिसतो. माझा संदेश जर दहा लाख लोकांनी ऐकला तर त्याचा परिणाम हजार, एक किंवा एकही ऐकला नाही त्यापेक्षा जास्त होईल का? जर माळीने तिच्या माती पुनरुत्पादन प्रकल्पाचा व्हिडिओ सोशल मीडियावर टाकला तर तिचा तिच्या छोट्याशा जमिनीवर अदृश्यपणे तो वापरण्यापेक्षा खूप जास्त संभाव्य परिणाम होईल. कारण जर कोणालाही त्याबद्दल माहिती मिळाली नाही, तर त्याचा परिणाम फक्त काही चौरस मीटर मातीवर होईल, आणि त्याहून अधिक काही नाही. बरोबर?

येथे आपण 'बदलाचा सिद्धांत' म्हणतो ज्याला काही लोक 'बदलाचा सिद्धांत' म्हणतात. त्याच्या मुळाशी न्यूटनियन विश्वविज्ञान आहे जे म्हणते की बदल तेव्हाच होतो जेव्हा एखाद्या समूहावर शक्ती लावली जाते. एक व्यक्ती म्हणून, तुमच्याकडे असलेली शक्ती खूपच मर्यादित असते, परंतु जर तुम्ही लाखो लोकांच्या कृतींचे समन्वय साधू शकत असाल, कदाचित अध्यक्ष किंवा पंडित बनून, किंवा भरपूर पैसे कमवून, तर बदल घडवणारा म्हणून तुमची शक्ती देखील वाढवली जाते. अशाप्रकारे आपण कधीकधी एनजीओ आणि कार्यकर्त्यांमध्ये एक महत्वाकांक्षा पाहतो जी सीईओ आणि सेलिब्रिटींसारखीच असते: निधीसाठी, सदस्यांसाठी, फेसबुक लाईक्ससाठी, मेलिंग लिस्टसाठी, ग्राहकांचे लक्ष वेधण्यासाठी स्पर्धा करण्याची स्पर्धा.

जगात सामाजिक आणि पर्यावरणीय न्याय मिळवण्याचा प्रयत्न करणाऱ्यांमध्ये बळावर आधारित कार्यकारणभाव निराशा, पक्षाघात आणि थकवा निर्माण करतो. एक तर, यथास्थितीशी जुळलेल्या सत्ताधारी वर्गाकडे कोणत्याही कार्यकर्त्या संघटनेपेक्षा जास्त शक्ती असते - जास्त पैसा, जास्त बंदुका आणि माध्यमांच्या केंद्रीकरणामुळे खूप मोठा आवाज असतो. बळाच्या स्पर्धेत आपण हरतो. शिवाय, जेव्हा आपण मोठे ते चांगले असे मानतो तेव्हा आपल्यापैकी बहुतेकांना आपण लहान आणि वाईट आहोत या निराशाजनक ज्ञानाने जगावे लागते. आपल्यापैकी किती जणांचा लाखो लोकांपर्यंत पोहोचणारा मोठा आवाज असू शकतो? गरजेनुसार खूप कमी लोक.

नैतिक तत्वज्ञानी गेल्या अनेक शतकांपासून एका निराशाजनक परिणामाशी झुंजत आहेत: की तुम्ही जे करता ते महत्त्वाचे नाही. उदाहरणार्थ, तुम्ही कितीही जाणीवपूर्वक पुनर्वापर आणि संवर्धन केले तरी तुमच्या वैयक्तिक कृतींमुळे काही फरक पडणार नाही. लाखो इतरांना तेच करावे लागते आणि जर लाखो इतरांनी ते केले तर तुम्ही ते केले की नाही हे महत्त्वाचे नाही. या तर्काला तोंड देण्यासाठी तत्वज्ञानींनी विविध नैतिक आणि नैतिक तत्त्वे विकसित केली आहेत, जी स्वतःच्या अटींवर अविभाज्य आहे. त्यापैकी सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे कांटचे वर्गीकृत अत्यावश्यकता: त्या परिस्थितीत प्रत्येकाने ज्या पद्धतीने वागावे असे तुम्हाला वाटते तसे वागा. आजच्या लोकप्रिय नैतिकतेमध्ये ही कल्पना सामान्य आहे: विष पाण्यात टाकू नका, कारण जरी तुम्ही ते केले तरी काही फरक पडत नाही, परंतु जर प्रत्येकाने तसे विचार केला तर ते महत्त्वाचे ठरेल. तरीही, त्या नैतिकतेखाली एक गुप्त, शून्यवादी भीती आहे: "हो, पण प्रत्येकजण तसा विचार करत नाही. खरं तर, मी जे करतो ते महत्त्वाचे नाही."

त्या छोट्या छोट्या गोष्टी करण्यासाठी आपल्याला आणखी एक कारण हवे आहे. "जर प्रत्येकाने त्या केल्या तर ते अधिक सुंदर जग निर्माण करेल" या पलीकडे एक कारण हवे आहे. कारण तुम्ही आणि मी 'सर्वजण' नाही आहोत.

मोठेपणाच्या तर्कात माझ्या मनावर बिंबवल्याने माझ्या स्वतःच्या जीवनावर एक कपटी परिणाम झाला, ज्यामुळे मला नेहमीच प्रश्न पडायचा की मी पुरेसे काम करत आहे का. जेव्हा मी जीवनाच्या छोट्या, जवळच्या क्षेत्रांवर लक्ष केंद्रित करतो, नातेसंबंध सांभाळण्यासाठी, एखाद्या जागेला सुंदर करण्यासाठी, कदाचित, किंवा माझ्या धाकट्या मुलासह कालातीत मुलांच्या जगात प्रवेश करण्यासाठी तासनतास वेळ काढतो, तेव्हा मला "यापेक्षाही महत्त्वाचे काहीतरी मी करायला हवे आहे" या धर्तीवर अस्वस्थता येते. मोठेपणाचे तर्क जीवनाच्या हृदयाचे अवमूल्यन करते.

आपल्या सर्वांकडे ज्ञानाचा आणखी एक स्रोत आहे जो लहान, वैयक्तिक कृतींना पवित्र मानतो. जर एखाद्या प्रिय व्यक्तीला आपत्कालीन परिस्थिती आली तर आपण त्यांना मदत करण्यासाठी सर्वकाही सोडून देतो कारण त्या क्षणी आपण करू शकणारी सर्वात महत्वाची गोष्ट वाटते. एखाद्या मरणासन्न प्रिय व्यक्तीच्या पलंगावर असणे किंवा एखाद्या खास क्षणी मुलासाठी उपस्थित राहणे ही जगातील सर्वात महत्वाची गोष्ट वाटते.

शिवाय, वास्तव बहुतेकदा मोजता येण्याजोग्या परिणामाच्या अंकगणिताच्या उलट असते. सर्वात शक्तिशाली कृती बहुतेकदा प्रसिद्धीचा पूर्वविचार न करता केल्या जातात. त्या प्रामाणिक आणि अविचारी असतात, ज्यामुळे आपल्याला एक प्रकारचा भोळेपणा जाणवतो. स्वतःला विचारा, कोणते अधिक प्रेरणादायी आहे: चुकून उदारतेचे हृदयस्पर्शी कृत्य पाहणे, की तेच कृत्य तमाशा बनण्यासाठी सादर केलेले पाहणे? तियानमेन येथे रणगाड्यासमोर उभा असलेल्या माणसाचा विचार करा. जर त्याने आधी खात्री केली असती की कोणीतरी त्याचे छायाचित्र काढण्यासाठी तिथे आहे तर ते इतके शक्तिशाली प्रतीक ठरले असते का?

सर्वात शक्तिशाली कृती अनेकदा केल्या जातात
प्रसिद्धीचा विचार न करता.
ते प्रामाणिक आणि अविचारी आहेत,
एक प्रकारचा भोळापणा आम्हाला स्पर्श करत आहे.
स्वतःला विचारा, कोणते अधिक प्रेरणादायी आहे:
चुकून उदारतेचे हृदयस्पर्शी कृत्य पाहणे, किंवा
तमाशा बनण्यासाठी सादर केलेले तेच कृत्य पाहण्यासाठी?

माझ्या कामात मला असे आढळून आले आहे की सर्वात शक्तिशाली मेळावे ते होते जे रेकॉर्ड केलेले नव्हते, जणू काही बाह्य जगापासून संरक्षणामुळे आपल्याला एका वेगळ्या वास्तवात पूर्णपणे प्रवेश करण्याची परवानगी मिळाली. हे मेळावे खोलीच्या पलीकडे भविष्यात त्यांची शक्ती पसरवतात असे दिसते, जरी ते घडवून आणण्याचा कोणताही प्रयत्न नसला तरीही. कदाचित कार्यकारणभाव आपल्याला सांगितल्याप्रमाणे काम करत नाही.

आपण एकमेकांपासून आणि जगापासून वेगळे असलेल्या कथेपासून दूर जात आहोत, एका नवीन आणि प्राचीन कथेकडे ज्याला थिच न्हात हान म्हणतात. या विश्वदृष्टीमध्ये, स्वतः आणि विश्व एकमेकांना प्रतिबिंबित करतात; कोणत्याही अस्तित्वात जे काही घडते ते आपल्याच कोणत्या ना कोणत्या कोपऱ्यात घडत असते. आपण काढतो त्या प्रत्येक कृतीतून संपूर्ण जगावर परिणाम होतो आणि शेवटी स्वतःवर परिणाम होतो. रूपर्ट शेल्ड्रेक त्याला मॉर्फिक रेझोनान्सचे तत्व म्हणतो: एकाच ठिकाणी होणारा बदल बदलाचे एक क्षेत्र निर्माण करतो ज्यामुळे सर्वत्र समान बदल घडतात.

कदाचित वेगळेपणाच्या जुन्या कथेतून बाहेर पडणाऱ्या त्या संक्रमणाचा एक भाग म्हणजे ज्या शक्तींकडे सर्वात जास्त ताकद आहे त्यांच्यात एक विचित्र आणि वाढती अक्षमता. त्याच्या शक्तिशाली सैन्या असूनही, युनायटेड स्टेट्स त्याचे परराष्ट्र धोरण उद्दिष्टे साध्य करण्यास अधिकाधिक असमर्थ असल्याचे दिसून येत आहे. अँटीबायोटिक्स आणि औषधनिर्माणशास्त्राचा शस्त्रागार असूनही, आधुनिक औषध विकसित जगात आरोग्यातील स्थिरता किंवा घसरण रोखण्यास असहाय्य दिसते. आणि जगातील केंद्रीय बँकर्स अमर्यादित पैसा निर्माण करण्याची क्षमता असूनही, जागतिक अर्थव्यवस्था दुरुस्त करण्यास अक्षम आहेत. एक समाज म्हणून, आपण ज्या साधनांनी आणि पद्धतींनी आपल्याला शक्ती दिली असे आपल्याला वाटत होते त्यावरील विश्वास गमावत आहोत.

जेव्हा आपण आपल्या सभोवतालच्या लोकांना आणि जमिनीला प्रेम, धैर्य आणि करुणेने गुंतवून ठेवतो तेव्हा आंतर-अस्तित्व किंवा मॉर्फिक रेझोनान्सचा सिद्धांत आपल्या महत्त्वाच्या अनुभवाशी जुळतो. जरी आपल्याला हे माहित नसले तरी त्या निवडींचा मोठ्या जगावर कसा परिणाम होईल, परंतु तरीही, विरोधाभासीपणे, आपण त्या कारणास्तव निवडी करत नाही. कधीकधी आपल्याला जीवनात असे विशेष निवड बिंदू येतात जे स्वार्थी फायद्याची शक्यता नसण्यासाठी जाणूनबुजून तयार केलेले दिसतात - तुम्ही काहीतरी महत्त्वाचे करत आहात हे स्वतःला सांगण्याचा फायदा देखील नाही. हे क्षण स्व-निर्मितीच्या संधी असतात, जेव्हा आपण विचारशील मनाच्या आवाजापेक्षा हृदयाचा आवाज ऐकण्याचे निवडतो, जे म्हणते की आपण अव्यवहार्य, अवास्तव किंवा बेजबाबदार आहोत.

परस्परसंबंधातून तर्क करून, मॉर्फिक रेझोनन्सच्या तत्त्वाचा वापर करून, हृदय आणि मनातील हा विरोध नाहीसा होतो. करुणेची प्रत्येक कृती करुणेच्या जागतिक क्षेत्राला बळकटी देते; विवेकाची प्रत्येक निवड विवेकाच्या जागतिक क्षेत्राला बळकटी देते. प्रत्येक कृती समान होते; प्रत्येक कृती 'मोजमाप' होते, जरी ती इतक्या गूढ आणि अगम्य प्रक्रियेने का होईना की कारण आणि परिणामाच्या कोणत्याही दृष्टीक्षेपात येणाऱ्या क्रमापासून दूर राहते. त्या निराशाजनक दुपारी तुम्ही तुमच्या मुलाशी सौम्यपणे वागलात तेव्हा तुम्ही साक्षी नसताना केलेल्या संयमाच्या त्या प्रचंड प्रयत्नाचे काय फळ मिळेल हे कोणाला कसे कळेल?

लोकांमध्ये एक प्रकारची प्राथमिक नीतिमत्ता असते जी समजून घेते की आपण सर्व समान महत्त्वाचे आहोत, कोणत्याही मानवी जीवनाला दुसऱ्यापेक्षा जास्त महत्त्व देऊ नये. त्यानुसार, असा काही देवाच्या नजरेचा दृष्टिकोन असला पाहिजे ज्यानुसार देशाच्या राष्ट्रपतीची प्रत्येक निवड ही गल्लीबोळातील एकाकी व्यसनी व्यक्तीच्या निवडीपेक्षा कमी-अधिक महत्त्वाची नसते. पहिल्याच्या निवडींचा जगावर तात्काळ आणि दृश्यमान परिणाम होऊ शकतो, तर दुसऱ्याच्या निवडींचा भविष्यात ५०० वर्षांनी परिणाम होऊ शकतो. आपल्याला माहित नाही.

याचा अर्थ असा नाही की आपण लहान आणि नम्र गोष्टींमध्ये गुंतले पाहिजे, या आशेने की त्याचा स्थूल परिणाम होईल. तसेच न्यूटनियन कार्यकारणभावावर आधारित मोठेपणाचे एक मूल्यांकन मॉर्फिक रेझोनान्सवर आधारित दुसरे मूल्यांकन करण्याचाही नाही. माझा हेतू प्रेम-क्रियाशीलतेच्या मार्गातून प्रमाण-आधारित विचारसरणी काढून टाकण्याचा आहे. मला असे आढळले आहे की परस्परसंबंधाची कहाणी माझी अस्वस्थता कमी करते जी म्हणते, "जर त्याने काही फरक पडला नाही तर काय?" "जर ते सर्व व्यर्थ असेल तर काय?" ही अस्वस्थता आधुनिक जागतिक दृष्टिकोनात आणि अधिक तीव्रतेने, आधुनिकतेच्या सामाजिक संरचनांमध्ये अंतर्भूत आहे ज्यामध्ये समुदाय, स्थान, विस्तारित कुटुंब आणि वनस्पती, प्राणी आणि खनिज जगातील प्राण्यांशी वैयक्तिक संबंध कमकुवत किंवा विच्छेदित केले गेले आहेत, त्यांची जागा बाजार अर्थव्यवस्थेच्या विखुरलेल्या, सामान्य संबंधांनी घेतली आहे.

वैयक्तिक नातेसंबंधांच्या पूर्ण पूरकतेशिवाय, अशा जगात अडकलेला स्वतःला जागेवरून बाहेर, हरवलेला आणि कधीही घरी नसलेला वाटतो. जेव्हा मी दिवसभर दिसणाऱ्या चेहऱ्यांशी नातेसंबंधात असतो, जेव्हा मी त्यांना ओळखतो आणि ते मला ओळखतात, तेव्हा मी स्वतःला देखील ओळखतो. मी स्वतःचे आहे. विशेषतः जेव्हा मी माझ्या सभोवतालच्या प्राण्यांशी, वनस्पतींशी आणि पृथ्वीशी जिवंत नातेसंबंधात असतो, मला खायला घालतो, मला कपडे घालतो, मला निवारा देतो. जेव्हा निसर्ग एक तमाशा किंवा गैरसोयीचा विषय बनतो, जेव्हा माझे दैनंदिन संवाद अनोळखी किंवा ओळखीच्या लोकांशी असतात ज्यांच्या महत्त्वाच्या कथा मला माहित नाहीत; जेव्हा माझ्या मानवी, शारीरिक गरजा अप्रत्यक्ष, प्रमाणित वस्तूंद्वारे पूर्ण केल्या जातात, तेव्हा लहान प्रमाणात कमी प्रासंगिक वाटते.

जेव्हा मी माझ्या अंगणातील अंजिराच्या झाडाला एक अद्वितीय व्यक्ती समजतो ज्याच्याशी माझे परस्पर संबंध आहेत, तेव्हा मला त्याची काळजी घेण्यासाठी कोणत्याही सूक्ष्म कारणाची आवश्यकता नाही, जसे मला माझ्या मुलांची काळजी घेण्यासाठी कोणत्याही कारणाची आवश्यकता नाही. पण जर मी जंगलतोडीच्या जागतिक समस्येबद्दल बोलत आहे, तर मी आता झाडांना वैयक्तिक म्हणून समजत नाही; ते एका श्रेणीचे सामान्य सदस्य आहेत, एका प्रमाणात योगदान देण्यासाठी महत्त्वपूर्ण बनणारे एकके. मला वाटते की हेक्टर किंवा टन कार्बनच्या बाबतीत - अर्थातच, मोठे चांगले. हजारांपेक्षा दहा लाख हेक्टरचे संरक्षण करणे चांगले. फक्त एका झाडापेक्षा हजारांचे संरक्षण करणे चांगले. तरीही मी येथे आहे, माझ्या अंजिराच्या झाडाला पुन्हा पाणी घालण्यासाठी बाहेर पडणार आहे. जर मी इतका कमी परिणाम करण्यासाठी इतका वेळ खर्च केला नाही तर ग्रहाचे कल्याण होईल का? मी ते वाढवू शकलो तर ते चांगले होईल का?

आपण हालचाली निर्माण करत नाही;
जर काही असेल तर ते आपल्याला निर्माण करतात.
ते समुद्रातल्या लाटांसारखे उठतात,
लाखो तरंगांची बेरीज
जे एकमेकांना उत्तेजित करतात आणि त्यांच्याकडून प्रेरणा घेतात.
बहुतेक लोक बाग लावत नाहीत किंवा
सहकारी संस्था सुरू करा किंवा घर निष्कासनाला विरोध करा किंवा
नियोजित हेतूने अंजिराचे झाड लावा.
चळवळ सुरू करण्याबद्दल.
बहुधा, उलटेच आहे -
ही चळवळ आपल्याला त्या गोष्टी करण्यास प्रेरित करते.

दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, 'मोठे ते चांगले' हे आधुनिक सामाजिक व्यवस्थेत तसेच अवैयक्तिक शक्तींनी नियंत्रित केलेल्या सामान्य बिल्डिंग ब्लॉक्सच्या आधुनिक ऑन्टोलॉजीमध्ये एन्कोड केलेले आहे. वैज्ञानिक विश्वदृष्टीमध्ये हे अंतर्भूत आहे की "फक्त मोजता येणारे वास्तव आहे". सर्व गोष्टींना एक रेषीय मूल्य देणाऱ्या आर्थिक व्यवस्थेत देखील ते अंतर्भूत आहे. म्हणून, कमी करणे आधुनिक मनाला खोलवर तर्कहीन, अगदी विध्वंसक वाटते. ते केवळ पारंपारिक आर्थिक कार्यक्रमांच्याच विरुद्ध नाही तर परोपकार (मापन करण्यायोग्य प्रभाव) आणि पर्यावरणवाद (कार्बन अकाउंटिंग) मध्ये वापरल्या जाणाऱ्या अर्ध-आर्थिक संकल्पनांच्याही विरुद्ध आहे.

लहान-प्रमाणात आनंद साजरा करणे म्हणजे अशा प्रयत्नांची वैधता नाकारणे नाही ज्यांना दूरदृष्टी आणि नियोजनाची आवश्यकता असू शकते आणि लाखो लोकांच्या एकत्रित श्रमाचा समावेश असू शकतो. माझ्या मते, समस्या अशी आहे की आधुनिकीकृत मन पूर्वनिर्धारितपणे मोठ्या प्रमाणात शक्ती मिळविण्याचा प्रयत्न करते, ही प्रवृत्ती विचारसरणी आणि सवयीवर आधारित आहे. असे केल्याने, ते त्या संस्थांना अधिक सक्षम करते जे आधीच मोठ्या प्रमाणात शक्ती वापरतात. उदाहरणार्थ, राजकारणात, मोठ्या योजनेचा राजकीय कल काहीही असो, प्रत्येक वेळी विजेता सारखाच असतो: खोल स्थिती. आणखी एक समस्या अशी आहे की मोठ्या प्रमाणात वाढ करण्याची घाई सर्जनशील ऊर्जा नेहमीच्या स्वरूपात वळवून पूर्णपणे वेगळ्या गोष्टीच्या उदयाला शॉर्ट सर्किट करू शकते.

जेव्हा लोक मला विचारतात की मी जे काम करतो त्याभोवती मी संघटना का उभारत नाही, तेव्हा मी म्हणतो, "मला खात्री नाही की जगाला सध्या ज्याची गरज आहे ती दुसऱ्या संघटनेची आहे की नाही." आपण ज्या संघटनांना ओळखतो त्या संघटना ज्या पद्धतीने वागतात, चांगल्यासाठी की वाईटासाठी, त्याच पद्धतीने वागतात. आणखी काहीतरी हवे आहे. मला खात्री नाही काय, पण जर आपण वाढण्याच्या रटाळ प्रेरणेचा प्रतिकार केला तर कदाचित त्यांना उदयास येण्याची संधी मिळेल.

ग्रहाला वेढून ठेवणाऱ्या संकटांच्या विशालतेचा आढावा घेता, ते वाढवण्याची आणि मोठे करण्याची इच्छा समजण्यासारखी आहे. बरेच लोक म्हणतात, "आपल्याला एक चळवळ निर्माण करण्याची आवश्यकता आहे." मला वाटते की ते चुकीचे आहे. आपण चळवळ निर्माण करत नाही; जर काही असेल तर ते आपल्याला निर्माण करतात. ते समुद्रातील लाटांसारखे उद्भवतात, लाखो लाटा एकमेकांना उत्तेजित करतात आणि परत येतात. बहुतेक लोक बाग लावत नाहीत किंवा सहकारी संस्था सुरू करत नाहीत किंवा घराबाहेर काढण्यास विरोध करत नाहीत किंवा चळवळ सुरू करण्याच्या हेतूने अंजीरचे झाड लावत नाहीत. बहुधा, उलट आहे - चळवळ आपल्याला त्या गोष्टी करण्यास प्रेरित करते. ते एक आमंत्रण देते ज्याला आपण आपल्या लहान मार्गाने प्रतिसाद देऊ शकतो. कमी करताना, आपण जग वाचवण्याची महत्त्वाकांक्षा सोडून देतो, परंतु आपण अशा गोष्टीचा भाग होण्याची शक्यता उघडतो जी तेच करू शकते.

माझ्यासाठी, कमी करणे म्हणजे एक प्रकारचा विश्वास आहे की हे फक्त इथेच करणे ठीक आहे, आत्ताच. मॅक्रोस्कोपिक परिणामांवर नियंत्रण ठेवणे सोडून देणे, कृती एक प्रकारची प्रार्थना बनते, एक प्रकारची स्वतःला पाहू इच्छित असलेल्या जगाशी जुळवून घेणे.

माझ्या ओळखीच्या पर्यावरणवादी मार्क डुबॉइस यांनी मला एका नदीची हृदयद्रावक कहाणी सांगितली जी त्यांनी आणि कार्यकर्त्यांच्या एका गटाने बांध पडण्यापासून वाचवण्याचा प्रयत्न केला. त्यांनी धरणासाठी सर्वतोपरी संघर्ष केला पण त्याचा काही उपयोग झाला नाही - शेवटी नैसर्गिक परिसंस्था असलेला नदीचा एक सुंदर भाग नष्ट झाला. त्यांचे दुःख इतके मोठे होते की बराच काळ गटातील उद्ध्वस्त सदस्य एकमेकांना पाहणे सहन करू शकले नाहीत. असे वाटले की त्यांच्या वर्षांच्या वचनबद्धतेचा वाया गेला. पण योगायोगाने, मार्कने मला सांगितले की ते उत्तर अमेरिकेत बांधलेले शेवटचे धरण होते. जणू काही त्यांच्या कृती एक प्रकारची प्रार्थना होती. विश्वाला हे जाणून घ्यायचे होते की, "तुम्हाला खात्री आहे की तुम्हाला धरणे थांबवायची आहेत का? तुम्हाला ते किती शुद्ध हवे आहे?" त्यांनी त्यांचे सर्वस्व दिले या वस्तुस्थितीमुळे त्या प्रश्नाचे उत्तर मिळाले. परस्परसंबंधांच्या दृष्टिकोनातून, कोणतीही कृती वाया जात नाही.

मोठ्या चित्राच्या कथेत कमी करण्यासाठी जागा देण्याचा प्रयत्न करणे हा विडंबनाचा विषय नाही. सार्वत्रिक कथा त्यांच्या स्वभावामुळे स्थानिक आणि विशिष्ट यांचे अवमूल्यन करण्याचा धोका पत्करतात, त्यांच्यातील फरक अशा प्रकारे दूर करतात की, बहुतेकदा, सार्वत्रिकीकरण करणाऱ्यांच्या वैचारिक वर्चस्वाला (आणि अनेकदा आर्थिक आणि राजकीय हितसंबंधांना) हातभार लावतात.

लहान आणि नम्रतेच्या बचावासाठी आपल्याला इंटरबीइंग किंवा मॉर्फिक रेझोनान्स सारख्या स्केल-अप संकल्पनांची आवश्यकता आहे का? मला वाटत नाही की अशा प्रश्नांची उत्तरे सोपी आहेत. खरंच, कोणतेही साधे, स्पष्ट उत्तर स्वतःच स्केल-अपचे प्रतिनिधित्व करेल, जरी ते स्केल-अपची टीका असली तरीही. म्हणून, मी या प्रश्नाला टाळतो, फक्त माफी मागतो, आणखी एक सार्वत्रिक प्रिस्क्रिप्शन देऊ: आपण सुरुवातीला मोठेपणा आणि लहानपणाची व्याख्या करणाऱ्या मेट्रिक्सपासून मूल्याचे मूल्यांकन मुक्त करूया.