Skaala Interbeingin Tarinassa

Sallikaa minun esittää logiikka, joka on uppoutunut minuun siitä lähtien, kun tajusin planeetan tilan teini-iässä:
Maailmalla on tällä hetkellä suuria ongelmia. Kriisi on kiireellinen. Ei ole aikaa hemmotella pieniä, merkityksettömiä ratkaisuja, jotka pyyhkäisevät pois ilmastonmuutoksen, talouden romahduksen, ydintuhon, resurssien niukkuuden ruokkimien sotien ja niin edelleen aiheuttaman tsunamin takia. Tarvitsemme suuria ratkaisuja suuriin ongelmiin. Siksi mitä tahansa teetkin paikallisella tasolla, sinun on parempi varmistaa, että se on skaalautuva. Sinun on parasta varmistaa, että se voi levitä virukselle, koska muuten sen vaikutus on vähäpätöinen.

Tähän logiikkaan sisältyy implisiittinen hierarkia, joka arvostaa joidenkin ihmisten – ja joidenkin ihmisten – panosta enemmän kuin toisten. Se arvostaa sellaisten ihmisten toimintaa, joilla on suuri ulottuvuus, iso alusta, kova ääni tai raha tai institutionaalinen valta vaikuttaa tuhansiin tai miljooniin ihmisiin. Tämä arvostus on, saatat huomata, lähes identtinen hallitsevan kulttuurin aseman ja vallan jaon kanssa – tosiasia, jonka pitäisi antaa meille tauko.

Suuruuden logiikka aliarvostaa isoäidin, joka viettää koko päivän tyttärentyttärensä kanssa, puutarhurin, joka palauttaa vain yhden pienen maankulman terveeksi, aktivistia, joka työskentelee vapauttaakseen yhden orkan vankeudesta. Se devalvoi kaiken, jolla ei näytä olevan suurta makrokosmosta vaikutusta maailmaan. Se aliarvostaa naisellista, intiimiä, persoonallisuutta ja hiljaisuutta. Se devalvoi samat asiat, joita globaali kapitalismi, patriarkaatti ja teknologia ovat alentaneet.

Logiikka näyttää kuitenkin kiistattomalta. Varmasti viestilläni on suurempi vaikutus, jos miljoona ihmistä kuulee sen kuin tuhat, yksi tai ei yhtään? Jos puutarhuri laittaa videon maaperän uudistamisprojektistaan ​​sosiaalisessa mediassa, sillä on paljon suurempi potentiaalinen vaikutus kuin jos hän harjoittelee sitä näkymättömästi pienellä maapalallaan. Sillä jos kukaan ei saa siitä selvää, se vaikuttaa vain muutamaan neliömetriin maaperää, eikä sen enempää. Oisko ?

Tässä tulemme siihen, mitä jotkut kutsuvat "muutosteoriaksi", joka on kunnianhimo tehdä suuri asia, laajentaa sitä ja saavuttaa miljoonia. Juurestaan ​​se on newtonilainen kosmologia, joka sanoo, että muutos tapahtuu vain, kun voima kohdistaa massaan. Yksinäisenä käytössäsi oleva voimavarasi on varsin rajallinen, mutta jos pystyt koordinoimaan miljoonien ihmisten toimintaa, kenties ryhtymällä presidentiksi tai asiantuntijaksi tai kun sinulla on paljon rahaa, myös voimasi muutosagenttina kasvaa. Näin ollen näemme joskus kansalaisjärjestöjen ja aktivistien kunnianhimoa, joka heijastaa aavemaisesti toimitusjohtajien ja julkkisten kunnianhimoa: kilpailua rahoituksesta, jäsenistä, Facebook-tykkäyksistä, postituslistoista ja kuluttajien huomiosta.

Voimaan perustuva kausaalisuus, jossa isompi on välttämättä parempi, on resepti epätoivoon, halvaantumiseen ja työuupumukseen niille, jotka etsivät sosiaalista ja ekologista oikeudenmukaisuutta maailmassa. Ensinnäkin vallitsevilla eliiteillä, jotka ovat naimisissa status quoon, on paljon enemmän valtaa – enemmän rahaa, enemmän aseita ja median keskittymisen ansiosta paljon suurempi ääni – kuin millään aktivistijärjestöllä koskaan voisi olla. Voimakilpailussa häviämme. Lisäksi, kun ostamme isompi on parempi, useimmat meistä joutuvat elämään sen masentavan tiedon kanssa, että olemme pienempiä ja pahempia. Kuinka monella meistä voi olla suuri ääni, joka ulottuu miljooniin? Välttämättä hyvin harvat.

Moraalifilosofit ovat painineet useiden vuosisatojen ajan masentavan seurauksen kanssa: sillä mitä teet, ei ole väliä. Esimerkiksi riippumatta siitä, kuinka paljon tunnollisesti kierrätät ja säästät, yksittäisillä toimillasi ei ole merkitystä. Se vaatii miljoonien muiden tekevän samoin, ja jos miljoonat muut tekevät sen, sillä ei ole väliä, teetkö sinä vai et. Filosofit ovat kehittäneet erilaisia ​​moraalisia ja eettisiä periaatteita vastustaakseen tätä logiikkaa, joka on omin ehdoin kiistaton. Niistä ykkönen on Kantin Kategorinen imperatiivi: toimi niin kuin haluaisit kaikkien toimivan siinä tilanteessa. Tämä ajatus on yleinen kansanmoraalissa nykyään: älä kaada myrkkyä viemäriin, sillä vaikka sillä ei olisi väliä, jos teet niin, jos kaikki ajattelisivat niin, sillä olisi merkitystä. Silti tuon moraalin alla piilee salainen, nihilistinen pelko: "Joo, mutta kaikki eivät ajattele niin. Itse asiassa sillä ei ole väliä mitä teen."

Tarvitsemme toisen syyn tehdä näitä pieniä asioita. Tarvitsemme perusteluja sen lisäksi, että "Jos kaikki tekisivät niin, maailmasta tulisi kauniimpi." Koska sinä ja minä emme ole "kaikki".

Istunnoni suuruuden logiikkaan vaikutti salakavalaisesti omaan elämääni ja sai minut aina kyselemään, teenkö tarpeeksi. Kun keskityn elämän pieniin, intiimeihin ulottuvuuksiin, käytän tunteja parisuhteen hoitamiseen, kenties tilan kaunistamiseen tai astuessani ajattomaan lasten maailmaan nuorimman poikani kanssa, minuun kohdistuu levottomuutta, joka muistuttaa: "On jotain tärkeämpää, mitä minun pitäisi tehdä." Suuruuden logiikka aliarvostaa elämän sydäntä.

Meillä kaikilla on toinen tiedon lähde, joka pitää pienet henkilökohtaiset teot pyhänä. Jos läheisellä on hätä, jätämme kaiken auttamaan häntä, koska se tuntuu tärkeimmältä, mitä voimme sillä hetkellä tehdä. Tuntuu maailman tärkeimmältä asialta olla kuolevaisen rakkaan sängyn vieressä tai olla läsnä lapselle erityisellä hetkellä.

Lisäksi todellisuus osoittautuu usein päinvastaiseksi kuin mitattavan vaikutuksen aritmetiikka ehdottaisi. Tehokkaimmat toimet tehdään usein ilman julkisuutta etukäteen. He ovat vilpittömiä ja arvaamattomia, koskettaen meitä eräänlaisella naivisuudella. Kysy itseltäsi, kumpi on inspiroivampaa: nähdä vahingossa koskettava anteliaisuus vai katsoa sama esitys lavastettuna spektaakkeliksi? Ajatellaanpa miestä, joka seisoi tankin edessä Tiananmenissa. Olisiko se ollut yhtä voimakas symboli, jos hän olisi ensin varmistanut, että joku oli paikalla kuvaamassa sitä?

Tehokkaimmat toimet tehdään usein
ennakoimatta julkisuutta.
He ovat vilpittömiä ja arvaamattomia,
koskettaa meitä eräänlaisella naivisuudella.
Kysy itseltäsi, kumpi on inspiroivampaa:
vahingossa todistaa koskettavaa anteliaisuutta tai
katsoa sama näytelmä näytelmäksi?

Työssäni olen havainnut, että voimakkaimmat kokoontumiset olivat ne, joita ei nauhoitettu, ikään kuin ulkomaailmalta suojautuminen antaisi meille mahdollisuuden astua täydellisemmin erilliseen todellisuuteen. Nämä kokoontumiset näyttävät myös levittävän voimansa tulevaisuuteen huoneen ulkopuolella, vaikka sitä ei ole yritetty saada tapahtumaan. Ehkä syy-yhteys ei toimi niin kuin meille on kerrottu.

Olemme siirtymässä pois narratiivista, joka pitää meidät erillään toisistaan ​​ja maailmasta kohti uutta ja ikivanhaa tarinaa, jota Thich Nhat Hanh kutsuu vuorovaikutukseksi. Tässä maailmankuvassa minä ja universumi peilaavat toisiaan; mitä tahansa tapahtuu mille tahansa olennolle, tapahtuu myös jossain meidän nurkassamme. Jokainen tekomme vaikuttaa koko maailmaan ja palaa lopulta vaikuttamaan itseemme. Rupert Sheldrake kutsuu sitä morfisen resonanssin periaatteeksi: yhdessä paikassa tapahtuva muutos synnyttää muutoskentän, joka saa samanlaisia ​​muutoksia tapahtumaan kaikkialla.

Ehkä osa tuosta siirtymisestä pois vanhasta eron tarinasta on outo ja kasvava kyvyttömyys niillä voimilla, joilla on eniten voimaa. Huolimatta mahtavasta armeijastaan ​​Yhdysvallat näyttää olevan yhä kyvyttömämpi saavuttamaan ulkopoliittisia tavoitteitaan. Huolimatta antibioottien ja farmakologian arsenaalista moderni lääketiede näyttää avuttomalta pysäyttämään kehittyneiden maiden terveyden pysähtyneisyyttä tai heikkenemistä. Ja maailman keskuspankkiirit ovat voimattomia korjaamaan maailmantaloutta, vaikka heillä on kyky luoda äärettömiä määriä rahaa. Yhteiskuntana menetämme uskomme työkaluihin ja menetelmiin, joiden luulimme antavan meille voimaa.

Interbeing eli morfisen resonanssin periaate osuu yhteen kokemamme merkityksen kanssa, kun saamme ihmiset ja maamme ympärillämme rakkaudella, rohkeudella ja myötätunnolla. Vaikka meillä ei ole aavistustakaan siitä, kuinka nuo valinnat vaikuttavat suurempaan maailmaan, tunnemme, että ne vaikuttavat, ja silti, paradoksaalisesti, emme tee valintoja tästä syystä. Joskus kohtaamme elämässä erityisiä valintapisteitä, jotka näyttävät olevan tarkoituksella rakennettu tarjoamaan mitään mahdollisuutta itsekkääseen hyötyyn – ei edes sitä hyötyä, että pystyisit kertomaan itsellesi tekeväsi jotain tärkeää. Nämä hetket ovat tilaisuuksia itseluomiseen, kun päätämme kuunnella sydämen ääntä laskevan mielen äänen sijaan, joka sanoo, että olemme epäkäytännöllisiä, kohtuuttomia tai vastuuttomia.

Yhtenäisyydestä päätellen, morfisen resonanssin periaatetta soveltaen, tämä sydämen ja mielen välinen vastakohta murenee. Jokainen myötätunnon teko vahvistaa maailmanlaajuista myötätunnon kenttää; jokainen omantunnon valinta vahvistaa maailmanlaajuista omantunnon kenttää. Jokainen teko tulee tasa-arvoiseksi; jokainen teko "laajentuu", vaikkakin niin salaperäisen ja jäljittämättömän prosessin kautta, että se kiertää havaittavissa olevan syyn ja seurauksen sekvenssin. Kuinka kukaan voi tietää, mitä hedelmiä tulee tuosta valtavasta kärsivällisyydestä, jonka osoitit todistamatta, kun olit lempeä lapsellesi sinä turhauttavana iltapäivänä?

Ihmisillä on eräänlainen primaarinen etiikka, joka ymmärtää, että olemme kaikki yhtä tärkeitä, ettei ihmiselämää tule arvostaa toista korkeammalle. Sen mukaisesti täytyy olla jokin jumalansilmänäkökulma, josta katsottuna jokainen maan presidentin valinta ei ole suurempi tai vähemmän merkittävä kuin kujan yksinäisen addiktin valinta. Ensimmäisen valinnoilla voi olla välitön ja näkyvä vaikutus maailmaan, kun taas jälkimmäisen valinnat voivat kantaa hedelmää 500 vuoden kuluttua. Emme voi tietää.

Tämä ei tarkoita sitä, että meidän pitäisi harjoittaa pientä ja nöyriä toivoa, että sillä olisi joka tapauksessa makroskooppinen vaikutus. Ei myöskään korvata yhtä newtonilaiseen kausaalisuuteen perustuvaa suuruuden arvostusta toisella, joka perustuu morfiseen resonanssiin. Tarkoitukseni on saada mittakaavallinen ajattelu pois rakkauden toiminnasta. Huomaan, että tarina vuorovaikutuksesta lievittää levottomuuttani, joka sanoo: "Entä jos sillä ei ole merkitystä?" "Entä jos kaikki on turhaa?" Tämä levottomuus on rakennettu moderniin maailmankuvaan ja tarkemmin sanottuna modernin sosiaalisiin rakenteisiin, joissa henkilökohtaiset suhteet yhteisöön, paikkaan, suurperheeseen sekä kasvi-, eläin- ja mineraalimaailman olentoihin ovat vaimentuneet tai katkenneet, korvattu markkinatalouden hajanaisilla yleisillä suhteilla.

Kun henkilökohtaisten suhteiden määrä on täynnä, sellaiseen maailmaan majoittuva minä tuntuu olevan sopimaton, eksyksissä eikä koskaan aivan kotonaan. Kun olen suhteessa kasvoihin, joita näen koko päiväni, kun tunnen heidät ja he tuntevat minut, tunnen myös itseni. minä kuulun. Varsinkin kun olen elävässä suhteessa ympärilläni oleviin eläimiin, kasveihin ja maaperään, ruokkien, pukeen ja asuen. Kun luonto muuttuu sen sijaan spektaakkeliksi tai haitaksi, kun olen päivittäin tekemisissä tuntemattomien ihmisten tai tuttavien kanssa, joiden tärkeät tarinat ovat minulle tuntemattomia; Kun inhimilliset, ruumiilliset tarpeeni tyydytetään dekontekstualisoitujen, standardoitujen hyödykkeiden avulla, pienimuotoisuus näyttää vähemmän merkitykselliseltä.

Kun ymmärrän pihallani olevan viikunapuun ainutlaatuisena yksilönä, jonka kanssa minulla on molempia osapuolia ylläpitävä suhde, niin en tarvitse makroskooppista syytä huolehtia siitä hyvin, kuten en tarvitse syytä huolehtia lapsistani. Mutta jos puhun globaalista metsäkadon ongelmasta, en enää pidä puita yksilöinä; ne ovat melko yleisiä jonkin luokan jäseniä, yksiköitä, joista tulee tärkeitä määriä. Ajattelen hiilidioksidin hehtaareissa tai tonneissa – joten tietysti isompi on parempi. Parempi suojella miljoonaa hehtaaria kuin tuhatta. Parempi suojella tuhatta kuin yksi puu. Mutta tässä olen menossa ulos kastelemaan viikunapuutani taas. Eikö planeetalla olisi parempi tilanne, jos en viettäisi niin paljon aikaa niin vähäiseen tulokseen? Eikö olisi parempi, jos voisin skaalata sitä?

Emme luo liikkeitä;
jos jotain, he luovat meidät.
Ne syntyvät kuin turvotukset meressä,
miljoonien aaltoilujen summa
jotka syöttävät ja kiihottavat toisiaan.
Useimmat ihmiset eivät istuta puutarhaa tai
perustaa osuuskunta tai vastustaa talon häätöä tai
istuta viikunapuu harkiten
liikkeen aloittamisesta.
Todennäköisemmin asia on päinvastoin -
liike inspiroi meitä tekemään näitä asioita.

Toisin sanoen "isompi on parempi" on koodattu nykyaikaiseen yhteiskuntajärjestelmään sekä yleisten rakennuspalikoiden moderniin ontologiaan, jota hallitsevat persoonalliset voimat. Tieteelliseen maailmankatsomukseen sisältyy implisiittisesti, että "vain mitattavissa oleva on todellista". Se on implisiittistä myös talousjärjestelmässä, joka antaa kaikille asioille lineaarisen arvon. Pienentäminen tuntuu siis nykyajan mielelle syvästi irrationaaliselta, jopa kumoukselta. Se on vastoin paitsi perinteistä taloudellista ohjelmointia, myös kvasitaloudellisia käsitteitä, joita käytetään hyväntekeväisyydessä (mitattavissa oleva vaikutus) ja ympäristönsuojelussa (hiililaskenta).

Pienen mittakaavan juhliminen ei tarkoita sellaisten pyrkimysten pätevyyden kieltämistä, jotka saattavat vaatia ennakointia ja suunnittelua ja joihin liittyy miljoonien ihmisten yhteistä työtä. Minun mielestäni ongelma on se, että modernisoitu mieli pyrkii oletusarvoisesti etsimään mittakaavaa, ideologiaan ja tottumiseen perustuvaa taipumusta. Näin tehdessään se vahvistaa entisestään niitä instituutioita, joilla on jo laajamittainen valta. Esimerkiksi politiikassa, oli ison suunnitelman poliittinen suunta sitten mikä tahansa, voittaja on joka kerta sama: syvä valtio. Toinen ongelma on, että kiire skaalautua voi oikosulkea jonkin täysin erilaisen syntymisen kanavoimalla luovaa energiaa tavanomaisiin muotoihin.

Kun ihmiset kysyvät minulta, miksi en rakenna organisaatiota työni ympärille, sanon: "En ole varma, tarvitseeko maailma juuri nyt jotain muuta organisaatiota." Organisaatiot sellaisina kuin me ne tunnemme käyttäytyvät samalla tavalla kuin organisaatiot käyttäytyvät, hyvässä tai pahassa. Jotain muuta tarvitaan. En ole varma mitä, mutta ehkä sillä on mahdollisuus ilmaantua, jos vastustamme skaalaamista.

Kun tarkastellaan planeetta ympäröivien kriisien suuruutta, halu skaalata ja tehdä siitä suuri on täysin ymmärrettävää. Monet ihmiset sanovat: "Meidän täytyy luoda liike." Mielestäni se on väärin. Emme luo liikkeitä; jos jotain, he luovat meidät. Ne syntyvät kuin turvotukset valtameressä, miljoonien aaltoilujen summa, jotka syöttävät takaisin toisiinsa ja kiihottavat toisiaan. Useimmat ihmiset eivät istuta puutarhaa tai perusta osuuskuntaa tai vastusta talon häätöä tai istuta viikunapuuta laskelmoidulla tarkoituksella aloittaa liike. Todennäköisemmin asia on päinvastoin – liike inspiroi meitä tekemään noita asioita. Se tarjoaa kutsun, johon voimme vastata, kukin omalla tavallamme. Pieneneessämme luovumme kunnianhimosta pelastaa maailma, mutta avaamme mahdollisuuden olla osa jotain, joka voisi tehdä juuri sen.

Minulle pienentäminen merkitsee eräänlaista luottamusta siihen, että on ok tehdä juuri tätä, juuri tässä, juuri nyt. Päästä irti makroskooppisen lopputuloksen hallinnasta, toiminnasta tulee eräänlaista rukousta, eräänlaista linjaamista sen maailman kanssa, jonka haluaa nähdä.

Ympäristönsuojelijani tuttavani Mark Dubois kertoi minulle sydäntä särkevän tarinan joesta, jonka hän ja joukko aktivisteja yrittivät pelastaa padon patoamisesta. He taistelivat patoa vastaan ​​turhaan – lopulta upea jokiosuus koskemattomineen ekosysteemeineen tuhoutui. Heidän surunsa oli niin suuri, että ryhmän tuhoutuneet jäsenet tuskin kestivät pitkään nähdä toisiaan. Näytti siltä, ​​että heidän vuosien sitoutumisensa meni hukkaan. Mutta sattumalta Mark kertoi minulle, että se oli viimeinen Pohjois-Amerikassa rakennettu pato. Oli kuin heidän tekonsa olisivat eräänlaista rukousta. Universumi halusi tietää: "Oletko varma, että haluat patojen pysähtyvän? Kuinka puhtaasti haluat sen?" Se, että he antoivat kaikkensa, vastasi tähän kysymykseen. Yhtenäisyyden kannalta mikään toiminta ei mene hukkaan.

Ironia ei ole menetetty minusta, kun yritän antaa paikan pienennykselle suuren kuvan kerronnassa. Universalistiset narratiivit ovat luonteeltaan vaarassa devalvoida paikallista ja erityistä ja kumota erojaan tavalla, joka useimmiten edesauttaa universalisoijien ideologista hegemoniaa (ja usein myös taloudellisia ja poliittisia etuja).

Tarvitsemmeko laajennettuja käsitteitä, kuten interoleing tai morfinen resonanssi, puolustaaksemme pieniä ja nöyriä? En usko, että tällaisiin kysymyksiin on helppo vastata. Itse asiassa mikä tahansa yksinkertainen, kategorinen vastaus edustaisi itse skaalauslisäystä, vaikka se olisikin skaalauksen kritiikkiä. Vältän siksi tätä kysymystä, paitsi että annan anteeksi vielä yhden yleismaailmallisen ohjeen: vapauttakaamme arvoarviomme aluksi mittareista, jotka määrittelevät suuruuden ja pienen.