Skalė Interbeing Istorijoje

Leiskite pateikti logiką, kuri mane panardino nuo tada, kai paauglystėje sužinojau apie planetos būklę:
Šiuo metu pasaulis turi didelių problemų. Krizė skubi. Nėra laiko leistis į mažus, nereikšmingus sprendimus, kuriuos nušluos klimato kaitos cunamis, ekonomikos žlugimas, branduolinis holokaustas, išteklių stygiaus skatinami karai ir kt. Mums reikia didelių didelių problemų sprendimų. Todėl, kad ir ką darytumėte vietiniu lygiu, geriau įsitikinkite, kad tai keičiasi. Geriau įsitikinkite, kad jis gali išplisti, nes kitaip jo poveikis bus nereikšmingas.

Šioje logikoje yra numanoma hierarchija, kuri vienų žmonių – ir kai kurių rūšių žmonių – indėlį vertina labiau nei kitų. Ji vertina žmonių, turinčių didelį pasiekiamumą, didelę platformą, garsų balsą arba pinigų ar institucinę galią, veiklą, kuri gali paveikti tūkstančius ar milijonus žmonių. Galbūt pastebėsite, kad šis vertinimas yra beveik identiškas dominuojančios kultūros statuso ir galios paskirstymui – tai faktas, dėl kurio turėtume sustabdyti.

Didumo logika nuvertina močiutę, visą dieną leidžiančią su anūke, sodininkę, atkuriančią tik vieną mažą žemės kampelį į sveikatą, aktyvistę, siekiančią išvaduoti vieną orką iš nelaisvės. Tai nuvertina viską, kas, atrodo, neturėtų didelio makrokosminio poveikio pasauliui. Tai nuvertina moteriškumą, intymumą, asmeniškumą ir tylumą. Tai nuvertina tuos pačius dalykus, kuriuos nuvertino pasaulinis kapitalizmas, patriarchatas ir technologijos.

Tačiau logika atrodo neabejotina. Neabejotinai mano žinutė turės didesnį poveikį, jei ją išgirs milijonas žmonių, nei tūkstantis, vienas, ar išvis nė vienas? Jei sodininkė socialinėje žiniasklaidoje įkels savo dirvožemio atkūrimo projekto vaizdo įrašą, tai turės daug didesnį potencialų poveikį nei tuo atveju, jei ji tai nepastebimai atliks savo mažame žemės sklype. Nes jei niekas apie tai nesužinos, tai palies vos kelis kvadratinius metrus grunto, ir nieko daugiau. tiesa?

Čia pasiekiame tai, ką kai kas vadina „pokyčių teorija“, kuria grindžiamas siekis nuveikti didelį dalyką, jį padidinti, pasiekti milijonus. Iš esmės tai yra Niutono kosmologija, teigianti, kad pokyčiai įvyksta tik tada, kai masę veikia jėga. Jūs, kaip vienas, turite pakankamai jėgų, tačiau jei galite koordinuoti milijonų žmonių veiksmus, galbūt tapdami prezidentu ar žinovu, arba turėdami daug pinigų, jūsų, kaip pokyčių agento, galia taip pat padidės. Taigi kartais pastebime NVO ir aktyvistų ambicingumą, kuris klaikiai atspindi įmonių vadovų ir įžymybių ambicijas: lenktynes ​​dėl finansavimo, narių, „Facebook“ simpatijų, adresų sąrašų, vartotojų dėmesio.

Jėga pagrįstas priežastinis ryšys, kai didesnis būtinai geriau, yra nevilties, paralyžiaus ir perdegimo receptas tiems, kurie siekia socialinio ir ekologinio teisingumo pasaulyje. Viena vertus, valdantysis elitas, susituokęs su status quo, turi daug daugiau galios – daugiau pinigų, daugiau ginklų ir, sutelkus žiniasklaidą, daug didesnį balsą nei bet kuri aktyvistų organizacija. Jėgos konkurse mes pralaimime. Be to, kai perkame „didesnis yra geresnis“, dauguma iš mūsų turi gyventi su liūdinančia žiniomis, kad esame mažesni ir dar blogesni. Kiek iš mūsų gali turėti didelį balsą, kuris siekia milijonus? Esant būtinybei, labai mažai.

Moralės filosofai kelis šimtmečius grumiasi su liūdinančia pasekme: tai, ką darai, nesvarbu. Pavyzdžiui, nesvarbu, kiek sąžiningai perdirbsite ir taupysite, jūsų individualūs veiksmai neturės įtakos. Reikia, kad milijonai kitų darytų tą patį, o jei milijonai kitų tai padarys, nesvarbu, darai tu, ar ne. Filosofai išplėtojo įvairius moralinius ir etinius principus, siekdami atremti šią logiką, kuri savaime yra neginčijama. Svarbiausias iš jų yra Kanto kategorinis imperatyvas: elkis taip, kaip norėtum, kad visi elgtųsi toje situacijoje. Ši mintis šiandien paplitusi populiariojoje moralėje: neišmesk nuodų į kanalizaciją, nes nors ir nebus svarbu, jei tai padarysi, bet jei visi taip manytų, tai būtų svarbu. Tačiau po ta morale slypi slapta, nihilistinė baimė: „Taip, bet ne visi taip galvoja. Tiesą sakant, nesvarbu, ką aš darau“.

Mums reikia kitos priežasties daryti tuos mažus dalykus. Mums reikia ne tik priežasties: „Jei visi tai padarytų, pasaulis būtų gražesnis“. Nes tu ir aš nesame „visi“.

Mano indoktrinacija didumo logikai padarė klastingą poveikį mano paties gyvenimui, todėl visada suabejojau, ar darau pakankamai. Kai susitelkiu į mažas, intymias gyvenimo sritis, skiriu valandas santykiams palaikyti, galbūt padailinti erdvę ar kartu su savo jauniausiu sūnumi patekti į nesenstantį vaiko pasaulį, mane apima nerimas, sakydamas: „Yra kažkas svarbesnio, ką turėčiau daryti“. Didumo logika nuvertina pačią gyvenimo širdį.

Mes visi turime dar vieną žinių šaltinį, kuris mažus asmeninius veiksmus laiko šventais. Jei mylimam žmogui ištinka nelaimė, mes viską atiduodame, kad jam padėtume, nes atrodo, kad tai yra svarbiausias dalykas, kurį tą akimirką galime padaryti. Atrodo, kad svarbiausias dalykas pasaulyje būti prie mirštančio mylimojo lovos arba būti šalia vaiko ypatingu momentu.

Be to, tikrovė dažnai pasirodo esanti priešinga tam, ką rodo išmatuojamo poveikio aritmetika. Stipriausi veiksmai dažnai atliekami nenumatant viešumo. Jie nuoširdūs ir neapskaičiuojantys, paliečiantys mus savotišku naivumu. Paklauskite savęs, kas labiau įkvepia: netyčia išvysti jaudinantį dosnumo aktą, ar žiūrėti tą patį veiksmą, surengtą, norint tapti reginiu? Apsvarstykite žmogų, kuris stovėjo priešais tanką Tiananmenyje. Ar tai būtų buvęs toks pat stiprus simbolis, jei jis būtų pirmas įsitikinęs, kad kažkas jį nufotografavo?

Dažnai atliekami patys stipriausi veiksmai
negalvojant apie viešumą.
Jie nuoširdūs ir neapskaičiuojami,
palietęs mus savotišku naivumu.
Paklauskite savęs, kas labiau įkvepia:
netyčia būti jaudinančio dosnumo akto liudininku arba
žiūrėti tą patį pastatytą veiksmą, kad jis taptų reginiu?

Savo darbe atradau, kad galingiausi susibūrimai buvo tie, kurie nebuvo užfiksuoti, tarsi ekranas nuo išorinio pasaulio leistų mums visapusiškiau patekti į atskirą realybę. Atrodo, kad šie susibūrimai išplečia savo galią į ateitį už kambario ribų, nepaisant to, kad nėra jokių bandymų tai padaryti. Galbūt priežastinis ryšys neveikia taip, kaip mums buvo pasakyta.

Mes pereiname nuo naratyvo, kuris mus laiko atskirus vienas nuo kito ir pasaulio, link naujos ir senovinės istorijos, kurią Thich Nhat Hanh vadina sąveika. Šioje pasaulėžiūroje aš ir visata atspindi vienas kitą; kad ir kas atsitiktų bet kuriai būtybei, vyksta ir kokiame nors mūsų kampe. Kiekvienas veiksmas, kurį atliekame, daro įtaką visam pasauliui, o galiausiai grįžta, kad paveiktų mus pačius. Rupertas Sheldrake'as tai vadina morfinio rezonanso principu: pokytis, įvykęs vienoje vietoje, sukuria pokyčių lauką, dėl kurio panašūs pokyčiai vyksta visur.

Galbūt dalis to perėjimo iš senosios atsiskyrimo istorijos yra keistas ir augantis nepajėgumas tarp tų jėgų, kurios turi didžiausią jėgą. Nepaisant galingų karinių pajėgų, JAV atrodo vis labiau nepajėgios pasiekti savo užsienio politikos tikslų. Nepaisant antibiotikų ir farmakologijos arsenalo, šiuolaikinė medicina atrodo bejėgė sustabdyti išsivysčiusių pasaulio šalių sąstingį ar sveikatos nuosmukį. Ir pasaulio centriniai bankininkai yra bejėgiai sutvarkyti pasaulio ekonomiką, nepaisant to, kad turi galimybę sukurti begalę pinigų. Kaip visuomenė, mes prarandame tikėjimą įrankiais ir metodais, kurie, mūsų manymu, suteikė mums galios.

Tarpusavio arba morfinio rezonanso principas sutampa su mūsų jaučiamu reikšmingumo išgyvenimu, kai su meile, drąsa ir užuojauta įtraukiame aplinkinius žmones ir žemę. Net jei neįsivaizduojame, kaip tie pasirinkimai paveiks didesnį pasaulį, mes nujaučiame, kad jie daro, tačiau, paradoksalu, mes nesirenkame dėl šios priežasties. Kartais gyvenime susiduriame su ypatingais pasirinkimo taškais, kurie, atrodo, yra sąmoningai sukonstruoti taip, kad nesuteiktų jokios savanaudiškos naudos – net ir galimybės pasakyti sau, kad darai kažką svarbaus. Šios akimirkos yra galimybė kurti save, kai pasirenkame klausytis širdies balso, o ne skaičiuojančio proto balso, kuris sako, kad esame nepraktiški, neprotingi ar neatsakingi.

Samprotaujant iš sąveikos, taikant morfinio rezonanso principą, ši širdies ir proto priešprieša subyra. Kiekvienas užuojautos veiksmas stiprina pasaulinį užuojautos lauką; kiekvienas sąžinės pasirinkimas stiprina pasaulinį sąžinės lauką. Kiekvienas veiksmas tampa lygus; kiekvienas veiksmas „didėja“, net jei dėl tokio paslaptingo ir neatsekamo proceso, kad išvengiama bet kokios pastebimos priežasties ir pasekmės sekos. Kaip kas nors gali žinoti, kokių vaisių duos tos didžiulės kantrybės pastangos, kurių nepastebėjote, kai tą varginantį popietę buvote švelnus su savo vaiku?

Žmonės turi savotišką pirmykštę etiką, kuri supranta, kad visi esame vienodai svarbūs, kad jokia žmogaus gyvybė neturi būti vertinama aukščiau. Atitinkamai, turi būti tam tikra „Dievo akies“ perspektyva, iš kurios kiekvienas šalies prezidento pasirinkimas būtų ne daugiau ar mažiau reikšmingas nei vienišo narkomano pasirinkimas alėjoje. Pirmojo pasirinkimai gali turėti tiesioginį ir matomą poveikį pasauliui, o antrieji gali duoti vaisių po 500 metų. Mes negalime žinoti.

Tai nereiškia, kad turėtume užsiimti maža ir nuolankia veikla, tikėdamiesi, kad tai vis tiek turės makroskopinį poveikį. Taip pat negalima pakeisti vieno didumo įvertinimo, pagrįsto Niutono priežastingumu, kitu, pagrįstu morfiniu rezonansu. Mano tikslas yra ištraukti į mastelį pagrįstą mąstymą iš meilės veiksmų. Pastebiu, kad pasakojimas apie tarpusavio ryšį numalšina mano nerimą, kuris sako: „O kas, jei tai nepakeis? – O jeigu visa tai veltui? Šis nerimas yra įterptas į šiuolaikinę pasaulėžiūrą ir, dar aštriau, į socialines modernybės struktūras, kuriose asmeniniai santykiai su bendruomene, vieta, išplėstine šeima ir augalų, gyvūnų ir mineralų pasaulio būtybėmis buvo susilpnėję arba nutraukti, pakeisti išsklaidytais, bendraisiais rinkos ekonomikos ryšiais.

Netekęs pilno asmeninių santykių, tokiame pasaulyje esantis aš jaučiasi ne vietoje, pasiklydęs ir niekad kaip namie. Kai bendrauju su veidais, kuriuos matau visą dieną, kai aš juos pažįstu ir jie pažįsta mane, aš taip pat pažįstu save. aš priklausau. Juo labiau, kai esu gyvas ryšys su mane supančiais gyvūnais, augalais ir žeme, mane maitina, aprengia, apgyvendina. Kai gamta tampa reginiu ar nepatogumu, kai kasdien bendrauju su nepažįstamais žmonėmis ar pažįstamais, kurių svarbios istorijos man nežinomos; kai mano žmogiškieji, kūniški poreikiai tenkinami per dekontekstualizuotas, standartizuotas prekes, tada mažos apimties atrodo mažiau aktualios.

Kai figmedį savo kieme suprantu kaip unikalų asmenį, su kuriuo turiu abipusį palaikymą, man nereikia makroskopinės priežasties, kad galėčiau juo gerai rūpintis, kaip ir nereikia priežasties rūpintis savo vaikais. Bet jei aš kalbu apie pasaulinę miškų naikinimo problemą, tai aš nebesuprantu medžių kaip individų; jie yra gana bendri kategorijos nariai, vienetai, kurie tampa svarbūs prisidedant prie kiekio. Manau, anglies dioksido hektarais ar tonomis – taigi, žinoma, kuo didesnis, tuo geriau. Geriau saugoti milijoną hektarų nei tūkstantį. Geriau apsaugoti tūkstantį nei vieną medį. Tačiau štai aš tuoj išeisiu ir vėl palaistysiu savo figmedį. Ar planetai nebūtų geriau, jei neleisčiau tiek daug laiko, kad toks poveikis būtų toks mažas? Ar nebūtų geriau, jei galėčiau jį padidinti?

Mes nekuriame judesių;
jei ką, jie mus kuria.
Jie kyla kaip tinimas vandenyne,
milijonų bangelių suma
kurie grįžta ir jaudina vienas kitą.
Dauguma žmonių nesodina sodo ar
pradėti kooperaciją arba priešintis namo iškeldinimui arba
pasodinti figmedį su apskaičiuota intencija
pradėti judėjimą.
Labiau tikėtina, kad yra atvirkščiai -
judėjimas įkvepia mus daryti tuos dalykus.

Kitaip tariant, „didesnis, tuo geriau“ yra užkoduotas šiuolaikinėje socialinėje sistemoje, taip pat šiuolaikinėje bendrųjų statybinių blokų, valdomų beasmenių jėgų, ontologijoje. Mokslinėje pasaulėžiūroje numanoma, kad „tikras yra tik tai, kas išmatuojama“. Tai numanoma ir ekonominėje sistemoje, kuri visiems dalykams priskiria tiesinę vertę. Taigi sumažinimas šiuolaikiniam protui atrodo labai neracionalus, netgi griaunantis. Tai prieštarauja ne tik įprastiniam ekonominiam programavimui, bet ir kvaziekonominėms sąvokoms, vartojamoms filantropijoje (išmatuojamas poveikis) ir aplinkosaugai (anglies junginių apskaita).

Švęsti mažą mastą nereiškia paneigti pastangų, kurioms gali prireikti numatymo ir planavimo ir kurios apima milijonų žmonių bendrą darbą, pagrįstumo. Problema, kaip aš matau, yra ta, kad modernizuotas protas yra linkęs ieškoti masto pagal nutylėjimą, tendenciją, pagrįstą ideologija ir įpročiais. Tai darydamas dar labiau įgalina tas institucijas, kurios jau turi didelę galią. Pavyzdžiui, politikoje, kad ir kokia būtų politinė didelio plano kryptis, laimėtojas kiekvieną kartą yra tas pats: gilioji valstybė. Kita problema yra ta, kad skubėjimas didinti mastelį gali sutrumpinti kažko visiškai kitokio atsiradimą, nukreipdamas kūrybinę energiją į įprastas formas.

Kai žmonės manęs klausia, kodėl nekuriu organizacijos pagal savo darbą, sakau: „Nesu tikras, ar pasauliui šiuo metu reikia kitos organizacijos“. Mūsų žinomos organizacijos elgiasi taip, kaip elgiasi organizacijos, gerai ar blogai. Reikia dar kažko. Nežinau, kas, bet galbūt ji turės galimybę atsirasti, jei atsispirsime pagrindiniam impulsui didinti mastelį.

Žvelgiant į planetą gaubiančių krizių mastą, visiškai suprantamas noras ją padidinti ir padaryti ją didele. Daugelis žmonių sako: „Turime sukurti judėjimą“. Manau, kad tai klaidinga. Mes nekuriame judesių; jei ką, jie mus kuria. Jie atsiranda kaip vandenyno patinimas, milijonų bangelių, kurios grįžta ir jaudina vienas kitą, suma. Daugelis žmonių nesodina sodo, nekuria kooperatyvo, nesipriešina namo iškeldinimui ar nesodina figmedžio, turėdami apgalvotą ketinimą pradėti judėjimą. Labiau tikėtina, kad yra atvirkščiai – judėjimas įkvepia mus daryti tuos dalykus. Tai yra kvietimas, į kurį galime atsakyti kiekvienas savo mažu būdu. Mažindami mastelį atsisakome ambicijų išgelbėti pasaulį, tačiau atsiveriame galimybei būti kažko, kas galėtų tai padaryti, dalimi.

Mano nuomone, sumažinimas reiškia tam tikrą pasitikėjimą, kad gerai daryti tai, čia ir dabar. Atsisakius makroskopinio rezultato kontrolės, veiksmas tampa savotiška malda, savotišku lygiavimusi į pasaulį, kurį nori matyti.

Mano pažįstamas aplinkosaugininkas Markas Dubois papasakojo širdį veriančią istoriją apie upę, kurią kartu su grupe aktyvistų bandė išgelbėti nuo užtvenkimo. Jie kovojo su užtvanka be jokios naudos – galiausiai buvo sunaikinta nuostabi upės ruožas su nesugadintomis ekosistemomis. Jų sielvartas buvo toks didelis, kad nuniokoti grupės nariai ilgą laiką sunkiai ištvėrė vienas kitą matyti. Atrodė, kad jų įsipareigojimo metai buvo iššvaistyti. Bet atsitiktinai Markas man pasakė, kad tai buvo paskutinė Šiaurės Amerikoje pastatyta užtvanka. Atrodė, kad jų veiksmai buvo savotiška malda. Visata norėjo sužinoti: "Ar tikrai norite, kad užtvankos sustotų? Kaip jūs to norite?" Tai, kad jie atidavė visas jėgas, atsakė į šį klausimą. Kalbant apie sąveiką, jokie veiksmai nėra veltui.

Ironija man nedingsta bandant paskirti vietą mažinti didelio vaizdo pasakojime. Universalistiniai naratyvai dėl savo prigimties rizikuoja nuvertinti vietinį ir konkretų dalyką, panaikinti jų skirtumus tokiu būdu, kuris dažniausiai prisideda prie universalizuojančiųjų ideologinės hegemonijos (o dažnai ir ekonominių bei politinių interesų).

Ar mums reikia išplėstų sąvokų, tokių kaip sąveika ar morfinis rezonansas, kad galėtume ginti mažuosius ir nuolankiuosius? Nemanau, kad į tokius klausimus būtų lengva atsakyti. Iš tiesų, bet koks paprastas, kategoriškas atsakymas reikštų padidinimą, net jei tai būtų padidinimo kritika. Todėl išsisuksiu nuo šio klausimo, tačiau, atsiprašydamas, pasiūlysiu dar vieną universalų nurodymą: iš pradžių atlaisvinkime savo vertės vertinimą nuo metrikų, apibrėžiančių stambumą ir mažumą.