ഇന്റർബീയിംഗിന്റെ കഥയിലെ സ്കെയിൽ

കൗമാരപ്രായത്തിൽ ഈ ഗ്രഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയതുമുതൽ എന്നെ ആഴത്തിൽ സ്പർശിച്ച ഒരു യുക്തി ഞാൻ അവതരിപ്പിക്കട്ടെ:
ലോകത്തിന് ഇപ്പോൾ ചില വലിയ പ്രശ്‌നങ്ങളുണ്ട്. പ്രതിസന്ധി അടിയന്തിരമാണ്. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, സാമ്പത്തിക തകർച്ച, ആണവ കൂട്ടക്കൊല, വിഭവ ദൗർലഭ്യം മൂലമുണ്ടാകുന്ന യുദ്ധങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സുനാമിയിൽ നിന്ന് ഒഴുകിപ്പോയ ചെറുതും നിസ്സാരവുമായ പരിഹാരങ്ങളിൽ മുഴുകാൻ സമയമില്ല. വലിയ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് നമുക്ക് വലിയ പരിഹാരങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, പ്രാദേശിക തലത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും, അത് വിപുലീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. അത് വൈറലാകുമെന്ന് നിങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, അല്ലാത്തപക്ഷം അതിന്റെ ആഘാതം നിസ്സാരമായിരിക്കും.

ഈ യുക്തിയിൽ ചില ആളുകളുടെയും ചില തരത്തിലുള്ള ആളുകളുടെയും സംഭാവനകളെ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ വിലമതിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തമായ ശ്രേണി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വലിയൊരു സ്വാധീനമുള്ള, വലിയൊരു വേദിയുള്ള, ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദമുള്ള, ആയിരക്കണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ സ്വാധീനിക്കാൻ പണമോ സ്ഥാപന ശക്തിയോ ഉള്ള ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഇത് വില കൽപ്പിക്കുന്നു. ആ മൂല്യനിർണ്ണയം, പ്രബല സംസ്കാരത്തിന്റെ പദവിയും അധികാരവും അനുവദിക്കുന്നതിന് ഏതാണ്ട് സമാനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം - നമുക്ക് ഒരു നിമിഷം പോലും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വസ്തുത.

വലുതാകലിന്റെ യുക്തി, മുത്തശ്ശി തന്റെ പേരക്കുട്ടിയോടൊപ്പം ദിവസം മുഴുവൻ ചെലവഴിക്കുന്നതിനെയും, തോട്ടക്കാരൻ ഭൂമിയുടെ ഒരു ചെറിയ കോണിൽ ആരോഗ്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെയും, ഒരു ഓർക്കയെ തടവിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആക്ടിവിസ്റ്റിനെയും വിലമതിക്കുന്നില്ല. ലോകത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയാത്ത എന്തിനേയും ഇത് വിലമതിക്കുന്നില്ല. സ്ത്രീത്വം, അടുപ്പം, വ്യക്തിപരം, നിശബ്ദത എന്നിവയെ ഇത് വിലമതിക്കുന്നില്ല. ആഗോള മുതലാളിത്തം, പുരുഷാധിപത്യം, സാങ്കേതികവിദ്യ എന്നിവ വിലകുറച്ച അതേ കാര്യങ്ങളെ ഇത് വിലമതിക്കുന്നില്ല.

എന്നിട്ടും യുക്തി ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതായി തോന്നുന്നു. എന്റെ സന്ദേശം ആയിരം പേർ കേൾക്കുന്നതിനേക്കാൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരാൾ കേൾക്കുന്നതിനേക്കാൾ, ഒരു ദശലക്ഷം പേർ കേൾക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തും, അല്ലെങ്കിൽ ആരും കേൾക്കുന്നില്ലേ? തോട്ടക്കാരൻ തന്റെ മണ്ണ് പുനരുജ്ജീവന പദ്ധതിയുടെ ഒരു വീഡിയോ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ പോസ്റ്റ് ചെയ്താൽ, അത് തന്റെ ചെറിയ ഭൂമിയിൽ അദൃശ്യമായി പ്രയോഗിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തും. കാരണം ആരും ഇതിനെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, അത് കുറച്ച് ചതുരശ്ര മീറ്റർ മണ്ണിനെ മാത്രമേ ബാധിക്കുകയുള്ളൂ, അതിൽ കൂടുതലൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. ശരിയല്ലേ?

ഒരു വലിയ കാര്യം ചെയ്യാനും, അതിനെ വലുതാക്കാനും, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളിലേക്ക് എത്താനുമുള്ള അഭിലാഷത്തിന് അടിവരയിടുന്ന 'മാറ്റ സിദ്ധാന്തം' എന്ന് ചിലർ വിളിക്കുന്നതിലേക്ക് നമ്മൾ ഇവിടെ എത്തുന്നു. ഒരു ജനതയുടെ മേൽ ഒരു ശക്തി പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ മാറ്റം സംഭവിക്കൂ എന്ന് പറയുന്ന ന്യൂട്ടോണിയൻ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രമാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ള ശക്തിയുടെ അളവ് വളരെ പരിമിതമാണ്, എന്നാൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ ഒരു പ്രസിഡന്റോ പണ്ഡിതനോ ആകുന്നതിലൂടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ധാരാളം പണമുണ്ടായിരിക്കുന്നതിലൂടെയോ, ഒരു മാറ്റ ഏജന്റ് എന്ന നിലയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ ശക്തിയും വലുതായിത്തീരുന്നു. അങ്ങനെ, സിഇഒമാരുടെയും സെലിബ്രിറ്റികളുടെയും അഭിലാഷത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം അഭിലാഷം എൻ‌ജി‌ഒകളിലും ആക്ടിവിസ്റ്റുകളിലും നമുക്ക് ചിലപ്പോൾ കാണാൻ കഴിയും: ഫണ്ടിംഗിനായി, അംഗങ്ങൾക്ക്, ഫേസ്ബുക്ക് ലൈക്കുകൾക്കായി, മെയിലിംഗ് ലിസ്റ്റുകൾക്കായി, ഉപഭോക്തൃ ശ്രദ്ധയ്ക്കായി മത്സരിക്കാനുള്ള ഒരു മത്സരം.

ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യകാരണബന്ധത്തിൽ, വലുത് അനിവാര്യമായും മികച്ചതാണെന്നത് ലോകത്തിലെ സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ നീതി തേടുന്നവരിൽ നിരാശ, തളർച്ച, തളർച്ച എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഒരു കാര്യം, നിലവിലുള്ള സ്ഥിതിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ഭരണവർഗങ്ങൾക്ക് ഏതൊരു ആക്ടിവിസ്റ്റ് സംഘടനയ്ക്കും ഒരിക്കലും കഴിയാത്തത്ര ശക്തിയുണ്ട് - കൂടുതൽ പണം, കൂടുതൽ തോക്കുകൾ, മാധ്യമങ്ങളുടെ കേന്ദ്രീകരണം വഴി വളരെ വലിയ ശബ്ദം. ശക്തിക്കുവേണ്ടിയുള്ള മത്സരത്തിൽ, നമ്മൾ തോൽക്കുന്നു. കൂടാതെ, വലുത് മികച്ചതാണ് എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നമ്മൾ മാറുമ്പോൾ, നമ്മൾ ചെറുതും മോശവുമാണ് എന്ന നിരാശാജനകമായ അറിവോടെയാണ് നമ്മളിൽ മിക്കവരും ജീവിക്കേണ്ടത്. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളിലേക്ക് എത്തുന്ന ഒരു വലിയ ശബ്ദം നമ്മിൽ എത്ര പേർക്ക് ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും? അനിവാര്യതയാൽ വളരെ കുറച്ച് പേർ മാത്രം.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തകർ ഒരു നിരാശാജനകമായ അനന്തരഫലവുമായി മല്ലിടുന്നു: നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യമില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം മനസ്സാക്ഷിപൂർവ്വം പുനരുപയോഗം ചെയ്താലും സംരക്ഷിച്ചാലും, നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു മാറ്റവും വരുത്തില്ല. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മറ്റുള്ളവർ ഇത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മറ്റുള്ളവർ അത് ചെയ്താൽ നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. ഈ യുക്തിയെ എതിർക്കാൻ തത്ത്വചിന്തകർ വിവിധ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ തത്വങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് സ്വന്തം നിലയിൽ അപ്രതിരോധ്യമാണ്. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം കാന്റിന്റെ വർഗ്ഗീകരണ ഇംപറേറ്റീവ് ആണ്: ആ സാഹചര്യത്തിൽ എല്ലാവരും പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുക. ഇന്നത്തെ ജനപ്രിയ ധാർമ്മികതയിൽ ഈ ആശയം സാധാരണമാണ്: വിഷം ചോർച്ചയിലേക്ക് തള്ളരുത്, കാരണം നിങ്ങൾ അത് ചെയ്താലും പ്രശ്നമില്ലെങ്കിലും, എല്ലാവരും അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചാൽ അത് പ്രശ്നമാകും. എന്നിരുന്നാലും, ആ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് കീഴിൽ ഒരു രഹസ്യവും നിഹിലിസ്റ്റിക് ഭയവുമുണ്ട്: "അതെ, പക്ഷേ എല്ലാവരും അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഞാൻ എന്ത് ചെയ്താലും പ്രശ്നമില്ല."

ആ ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നമുക്ക് മറ്റൊരു കാരണം ആവശ്യമാണ്. "എല്ലാവരും അവ ചെയ്താൽ അത് കൂടുതൽ മനോഹരമായ ഒരു ലോകത്തിന് വഴിയൊരുക്കും" എന്നതിനപ്പുറം ഒരു കാരണം നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്. കാരണം നിങ്ങളും ഞാനും 'എല്ലാവരും' അല്ല.

വലുതാണെന്ന യുക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ധാരണ എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ വഞ്ചനാപരമായ ഒരു സ്വാധീനം ചെലുത്തി, ഞാൻ വേണ്ടത്ര കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് എപ്പോഴും എന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ ചെറുതും അടുപ്പമുള്ളതുമായ മേഖലകളിൽ ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കാൻ, ഒരു ഇടം മനോഹരമാക്കാൻ, ഒരുപക്ഷേ, അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ ഇളയ മകനോടൊപ്പം കാലാതീതമായ കുട്ടിയുടെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ മണിക്കൂറുകൾ ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ, "ഞാൻ ചെയ്യേണ്ടതിനേക്കാൾ പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്" എന്ന രീതിയിൽ ഞാൻ അസ്വസ്ഥനാകുന്നു. വലുതാണെന്ന യുക്തി ജീവിതത്തിന്റെ കാതലിനെ തന്നെ വിലകുറച്ചു കാണിക്കുന്നു.

നമ്മുടെയെല്ലാം ചെറിയ, വ്യക്തിപരമായ പ്രവൃത്തികളെ പവിത്രമായി കരുതുന്ന മറ്റൊരു അറിവിന്റെ ഉറവിടമുണ്ട്. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് ഒരു അടിയന്തര സാഹചര്യം ഉണ്ടായാൽ, ആ നിമിഷം നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യമായി തോന്നുന്നതിനാൽ, അവരെ സഹായിക്കാൻ നമ്മൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം മരണാസന്നനായ ഒരു പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ കിടക്കയ്ക്കരികിൽ ആയിരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷത്തിൽ ഒരു കുട്ടിയോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതാണ്.

മാത്രമല്ല, അളക്കാവുന്ന ആഘാതത്തിന്റെ ഗണിതശാസ്ത്രം നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിന്റെ വിപരീതമായിട്ടാണ് യാഥാർത്ഥ്യം പലപ്പോഴും മാറുന്നത്. ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരസ്യത്തെക്കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടി ചിന്തിക്കാതെയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അവ ആത്മാർത്ഥവും കണക്കുകൂട്ടലുകളില്ലാത്തതുമാണ്, ഒരുതരം നിഷ്കളങ്കതയോടെ നമ്മെ സ്പർശിക്കുന്നു. സ്വയം ചോദിക്കുക, ഏതാണ് കൂടുതൽ പ്രചോദനം നൽകുന്നത്: ഹൃദയസ്പർശിയായ ഒരു ഔദാര്യ പ്രവൃത്തിക്ക് ആകസ്മികമായി സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയോ, അതോ അതേ പ്രവൃത്തി ഒരു കാഴ്ചയായി മാറാൻ വേണ്ടി അരങ്ങേറുന്നത് കാണുകയോ? ടിയാനൻമെനിലെ ടാങ്കിന് മുന്നിൽ നിന്ന മനുഷ്യനെ പരിഗണിക്കുക. ആദ്യം ആരെങ്കിലും അതിന്റെ ഫോട്ടോ എടുക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ അത് ഇത്ര ശക്തമായ ഒരു പ്രതീകമാകുമായിരുന്നോ?

ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പലപ്പോഴും ചെയ്യപ്പെടുന്നു
പരസ്യത്തെക്കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടി ചിന്തിക്കാതെ.
അവർ ആത്മാർത്ഥരും കണക്കുകൂട്ടാത്തവരുമാണ്,
ഒരുതരം നിഷ്കളങ്കത കൊണ്ട് നമ്മെ സ്പർശിക്കുന്നു.
സ്വയം ചോദിക്കുക, ഏതാണ് കൂടുതൽ പ്രചോദനം നൽകുന്നതെന്ന്:
ഹൃദയസ്പർശിയായ ഒരു ഉദാരമതി പ്രവൃത്തിക്ക് ആകസ്മികമായി സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ, അല്ലെങ്കിൽ
ഒരു കാഴ്ചയായി മാറാൻ വേണ്ടി അരങ്ങേറുന്ന അതേ അഭിനയം കാണാൻ?

എന്റെ കൃതിയിൽ, ഏറ്റവും ശക്തമായ ഒത്തുചേരലുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തവയാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്, പുറം ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം ഒരു പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായും പ്രവേശിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിച്ചതുപോലെ. അത് സാധ്യമാക്കാൻ ഒരു ശ്രമവും നടത്തിയില്ലെങ്കിലും, ഈ ഒത്തുചേരലുകൾ മുറിക്കപ്പുറമുള്ള ഭാവിയിലേക്ക് അവയുടെ ശക്തി വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് പറഞ്ഞതുപോലെ കാര്യകാരണബന്ധം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം.

പരസ്പരം വേർപെടുത്തുന്ന ഒരു ആഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് മാറി, തിച് നാറ്റ് ഹാൻ പരസ്പരബന്ധം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പുതിയതും പുരാതനവുമായ കഥയിലേക്ക് നമ്മൾ മാറുകയാണ്. ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ, സ്വത്വവും പ്രപഞ്ചവും പരസ്പരം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു; ഏതൊരു ജീവിക്കും എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അത് നമ്മുടെ തന്നെ ഏതോ ഒരു കോണിൽ സംഭവിക്കുന്നു. ലോകത്തെ മുഴുവൻ ബാധിക്കാൻ നമ്മൾ അലകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ഒടുവിൽ നമ്മെത്തന്നെ ബാധിക്കുന്നു. രൂപർട്ട് ഷെൽഡ്രേക്ക് ഇതിനെ മോർഫിക് റെസൊണൻസിന്റെ തത്വം എന്ന് വിളിക്കുന്നു: ഒരിടത്ത് സംഭവിക്കുന്ന ഒരു മാറ്റം എല്ലായിടത്തും സമാനമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കാൻ കാരണമാകുന്ന ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ മേഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

വേർപിരിയലിന്റെ പഴയ കഥയിൽ നിന്നുള്ള ആ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം, ഏറ്റവും കൂടുതൽ ശക്തിയുള്ള ശക്തികൾക്കിടയിലുള്ള വിചിത്രവും വളർന്നുവരുന്നതുമായ കഴിവില്ലായ്മയായിരിക്കാം. ശക്തമായ സൈന്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അമേരിക്കയ്ക്ക് അതിന്റെ വിദേശനയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ആൻറിബയോട്ടിക്കുകളുടെയും ഫാർമക്കോളജിയുടെയും ആയുധശേഖരം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, വികസിത രാജ്യങ്ങളിലെ ആരോഗ്യ സ്തംഭനമോ തകർച്ചയോ തടയാൻ ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം നിസ്സഹായമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ലോകത്തിലെ കേന്ദ്ര ബാങ്കർമാർക്ക് അനന്തമായ പണം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ടെങ്കിലും, ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ ശരിയാക്കാൻ അവർ അശക്തരാണ്. ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ, നമുക്ക് ശക്തി നൽകിയതായി നമ്മൾ കരുതിയ ഉപകരണങ്ങളിലും രീതികളിലുമുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുകയാണ്.

പരസ്പരബന്ധിതത്വം അഥവാ രൂപാന്തര അനുരണനം എന്ന തത്വം, നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുമായും ഭൂമിയുമായും സ്നേഹം, ധൈര്യം, കാരുണ്യം എന്നിവയോടെ ഇടപഴകുമ്പോൾ നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന പ്രാധാന്യാനുഭവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ വലിയ ലോകത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ലെങ്കിലും, അവ അങ്ങനെയാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു, എന്നിട്ടും, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ആ കാരണത്താൽ നാം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ ജീവിതത്തിൽ സ്വാർത്ഥ നേട്ടത്തിനുള്ള സാധ്യത നൽകാതിരിക്കാൻ മനഃപൂർവ്വം നിർമ്മിച്ചതായി തോന്നുന്ന പ്രത്യേക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നമുക്ക് നേരിടേണ്ടിവരുന്നു - പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് സ്വയം പറയാൻ കഴിയുന്നതിന്റെ പ്രയോജനം പോലും. നമ്മൾ അപ്രായോഗികമോ, യുക്തിരഹിതമോ, ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്തവരോ ആണെന്ന് പറയുന്ന കണക്കുകൂട്ടുന്ന മനസ്സിന്റെ ശബ്ദത്തിന് മുകളിൽ ഹൃദയത്തിന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ നിമിഷങ്ങൾ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുള്ള അവസരങ്ങളാണ്.

പരസ്പരബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ന്യായവാദം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, രൂപാന്തര അനുരണന തത്വം പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, ഹൃദയത്തിനും മനസ്സിനും ഇടയിലുള്ള ഈ എതിർപ്പ് തകരുന്നു. കാരുണ്യത്തിന്റെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ആഗോള കാരുണ്യത്തിന്റെ മേഖലയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു; മനസ്സാക്ഷിയുടെ ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ആഗോള മനസ്സാക്ഷിയുടെ മേഖലയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഓരോ പ്രവൃത്തിയും തുല്യമാകുന്നു; കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും ദൃശ്യമായ ഏതെങ്കിലും ക്രമം ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര നിഗൂഢവും കണ്ടെത്താനാകാത്തതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയിലൂടെ പോലും ഓരോ പ്രവൃത്തിയും 'വലുപ്പമേറിയതാണ്'. ആ നിരാശാജനകമായ ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് നിങ്ങളുടെ കുട്ടിയോട് സൗമ്യമായി പെരുമാറിയപ്പോൾ, സാക്ഷികളില്ലാതെ, നിങ്ങൾ ക്ഷമയോടെ നടത്തിയ ആ മഹത്തായ പരിശ്രമത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുമെന്ന് ആർക്കെങ്കിലും എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും?

നാമെല്ലാവരും തുല്യ പ്രാധാന്യമുള്ളവരാണെന്നും ഒരു മനുഷ്യജീവനും മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ വിലമതിക്കപ്പെടരുതെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരുതരം പ്രാഥമിക ധാർമ്മികത ആളുകൾക്ക് ഉണ്ട്. അതനുസരിച്ച്, ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ പ്രസിഡന്റിന്റെ ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ഒറ്റപ്പെട്ട ആസക്തിയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനേക്കാൾ കൂടുതലോ കുറവോ പ്രാധാന്യമുള്ളതല്ലാത്ത ഒരു ദൈവദൃഷ്ടി വീക്ഷണം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ആദ്യത്തേതിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ലോകത്തിൽ ഉടനടിയും ദൃശ്യമായും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയേക്കാം, അതേസമയം രണ്ടാമത്തേതിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഭാവിയിൽ 500 വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഫലം കായ്ച്ചേക്കാം. നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ചെറുതും എളിമയുള്ളതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ അവയ്ക്ക് ഒരു സ്ഥൂല സ്വാധീനം ഉണ്ടാകുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ നാം അതിൽ ഏർപ്പെടണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ന്യൂട്ടോണിയൻ കാര്യകാരണബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വലുതിന്റെ ഒരു മൂല്യനിർണ്ണയത്തെ മോർഫിക് റെസൊണൻസിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മറ്റൊന്ന് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക എന്നതുമല്ല. സ്നേഹ-പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വഴിയിൽ നിന്ന് സ്കെയിൽ അധിഷ്ഠിത ചിന്തയെ മാറ്റുക എന്നതാണ് എന്റെ ഉദ്ദേശ്യം. പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെ കഥ എന്റെ അസ്വസ്ഥതയെ ലഘൂകരിക്കുന്നതായി ഞാൻ കാണുന്നു, "അത് ഒരു വ്യത്യാസവും വരുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും?" "എല്ലാം വെറുതെയായാൽ എന്തുചെയ്യും?" ഈ അസ്വസ്ഥത ആധുനിക ലോകവീക്ഷണത്തിലും കൂടുതൽ തീവ്രമായി പറഞ്ഞാൽ, ആധുനികതയുടെ സാമൂഹിക ഘടനകളിലും ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു, അവിടെ സമൂഹവുമായും സ്ഥലവുമായും വിപുലീകൃത കുടുംബവുമായും സസ്യ, മൃഗ, ധാതു ലോകത്തിലെ ജീവികളുമായും ഉള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങൾ ദുർബലമാക്കുകയോ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു, വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വ്യാപിക്കുന്ന, പൊതുവായ ബന്ധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ പൂരകമില്ലാതെ, അത്തരമൊരു ലോകത്ത് കഴിയുന്ന സ്വയം സ്ഥാനമില്ലായ്മ, നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഒരിക്കലും വീട്ടിൽ തന്നെയില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്റെ ദിവസം മുഴുവൻ ഞാൻ കാണുന്ന മുഖങ്ങളുമായി ഞാൻ ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, ഞാൻ അവരെ അറിയുമ്പോൾ, അവർ എന്നെ അറിയുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ അറിയുന്നു. ഞാൻ ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാറ്റിനുമുപരി, എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള മൃഗങ്ങളോടും സസ്യങ്ങളോടും ഭൂമിയോടും, എന്നെ പോറ്റുകയും, വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും, എന്നെ പാർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജീവസുറ്റ ബന്ധത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ. പ്രകൃതി ഒരു കാഴ്ചയോ അസൗകര്യമോ ആയി മാറുമ്പോൾ, എന്റെ ദൈനംദിന ഇടപെടലുകൾ അപരിചിതരുമായോ പരിചയക്കാരുമായോ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ പ്രധാന കഥകൾ എനിക്ക് അജ്ഞാതമാകുമ്പോൾ; എന്റെ മാനുഷിക, ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ സന്ദർഭോചിതമല്ലാത്തതും മാനദണ്ഡമാക്കിയതുമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിലൂടെ നിറവേറ്റപ്പെടുമ്പോൾ, ചെറിയ തോതിലുള്ളത് അത്ര പ്രസക്തമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു.

എന്റെ വീട്ടുമുറ്റത്തെ അത്തിമരത്തെ, പരസ്പരം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ബന്ധമുള്ള ഒരു അതുല്യ വ്യക്തിയായി ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതിനെ നന്നായി പരിപാലിക്കാൻ എനിക്ക് ഒരു മാക്രോസ്കോപ്പിക് കാരണം ആവശ്യമില്ല, എന്റെ കുട്ടികളെ പരിപാലിക്കാൻ എനിക്ക് ഒരു കാരണവും ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ വനനശീകരണത്തിന്റെ ആഗോള പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, മരങ്ങളെ വ്യക്തികളായി ഞാൻ ഇനി കാണുന്നില്ല; അവ ഒരു വിഭാഗത്തിലെ പൊതുവായ അംഗങ്ങളാണ്, ഒരു അളവിൽ സംഭാവന ചെയ്യുന്നതിൽ പ്രാധാന്യമുള്ള യൂണിറ്റുകൾ. ഹെക്ടറുകളുടെയോ ടൺ കാർബണിന്റെയോ കാര്യത്തിൽ ഞാൻ കരുതുന്നു - അതിനാൽ തീർച്ചയായും, വലുതാണ് നല്ലത്. ആയിരത്തേക്കാൾ ഒരു ദശലക്ഷം ഹെക്ടർ സംരക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ഒരു മരത്തേക്കാൾ ആയിരം സംരക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. എന്നിട്ടും ഇതാ ഞാൻ പുറത്തുപോയി എന്റെ അത്തിമരത്തിന് വീണ്ടും വെള്ളം കൊടുക്കാൻ പോകുന്നു. ഇത്രയും ചെറിയ ഫലത്തിനായി ഞാൻ ഇത്രയും സമയം ചെലവഴിച്ചില്ലെങ്കിൽ ഗ്രഹം നന്നാകില്ലേ? എനിക്ക് അത് വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ നല്ലതല്ലേ?

നമ്മൾ ചലനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല;
എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെങ്കിൽ, അവരാണ് നമ്മളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.
അവ സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകൾ പോലെ ഉയർന്നുവരുന്നു,
ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അലകളുടെ ആകെത്തുക
പരസ്പരം പോഷിപ്പിക്കുകയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മിക്ക ആളുകളും ഒരു പൂന്തോട്ടം നടാറില്ല അല്ലെങ്കിൽ
ഒരു സഹകരണ സ്ഥാപനം ആരംഭിക്കുകയോ വീട് ഒഴിപ്പിക്കലിനെ ചെറുക്കുകയോ ചെയ്യുക അല്ലെങ്കിൽ
കണക്കാക്കിയ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ഒരു അത്തിമരം നടുക
ഒരു പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കുന്നതിന്റെ.
കൂടുതൽ സാധ്യത, അത് നേരെ തിരിച്ചാണ് -
ആ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പ്രസ്ഥാനം നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, 'വലുതാണ് നല്ലത്' എന്നത് ആധുനിക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിലേക്കും വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ശക്തികളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന പൊതുവായ നിർമ്മാണ ബ്ലോക്കുകളുടെ ആധുനിക സത്തയിലേക്കും എൻകോഡ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു. "അളക്കാവുന്നത് മാത്രമേ യഥാർത്ഥമായുള്ളൂ" എന്ന ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ ഇത് അന്തർലീനമാണ്. എല്ലാത്തിനും ഒരു രേഖീയ മൂല്യം നൽകുന്ന ഒരു സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിലും ഇത് അന്തർലീനമാണ്. അപ്പോൾ, ആധുനിക മനസ്സിന് സ്കെയിലിംഗ് ആഴത്തിൽ യുക്തിരഹിതവും, അട്ടിമറിയും ആയി തോന്നുന്നു. ഇത് പരമ്പരാഗത സാമ്പത്തിക പ്രോഗ്രാമിംഗിന് മാത്രമല്ല, മനുഷ്യസ്‌നേഹത്തിലും (അളക്കാവുന്ന ആഘാതം) പരിസ്ഥിതിവാദത്തിലും (കാർബൺ അക്കൗണ്ടിംഗ്) ഉപയോഗിക്കുന്ന അർദ്ധ-സാമ്പത്തിക ആശയങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമാണ്.

ചെറിയ തോതിലുള്ളതിനെ ആഘോഷിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ദീർഘവീക്ഷണവും ആസൂത്രണവും ആവശ്യമായി വന്നേക്കാവുന്നതും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ സംയുക്ത അധ്വാനവും ഉൾപ്പെടുന്നതുമായ ശ്രമങ്ങളുടെ സാധുത നിഷേധിക്കുകയല്ല. ഞാൻ കാണുന്നതുപോലെ, പ്രശ്നം, ആധുനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ് സ്വതവേ സ്കെയിൽ തേടാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു എന്നതാണ്, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയും ശീലത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രവണത. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇതിനകം തന്നെ വലിയ തോതിലുള്ള അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളെ അത് കൂടുതൽ ശാക്തീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, രാഷ്ട്രീയത്തിൽ, വലിയ പദ്ധതിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഓറിയന്റേഷൻ എന്തുതന്നെയായാലും, വിജയി എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരുപോലെയാണ്: ആഴത്തിലുള്ള അവസ്ഥ. മറ്റൊരു പ്രശ്നം, സ്കെയിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള തിരക്ക് സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തെ സാധാരണ രൂപങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുന്നതിലൂടെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ ഷോർട്ട് സർക്യൂട്ട് ചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നതാണ്.

ഞാൻ ചെയ്യുന്ന ജോലിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ഒരു സംഘടന കെട്ടിപ്പടുക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ആളുകൾ എന്നോട് ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ പറയും, “ലോകത്തിന് ഇപ്പോൾ വേണ്ടത് മറ്റൊരു സംഘടനയാണോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല.” നമുക്കറിയാവുന്ന തരത്തിലുള്ള സംഘടനകൾ, നല്ലതിനോ ചീത്തയ്‌ക്കോ, സംഘടനകൾ പെരുമാറുന്ന രീതിയിലാണ് പെരുമാറുന്നത്. മറ്റെന്തെങ്കിലും ആവശ്യമാണ്. എന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ വലുതാക്കാനുള്ള മനഃപൂർവമായ പ്രേരണയെ നമ്മൾ ചെറുത്താൽ അത് ഉയർന്നുവരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഗ്രഹത്തെ വലയം ചെയ്യുന്ന പ്രതിസന്ധികളുടെ വ്യാപ്തി നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ വലുതാക്കാനുള്ള പ്രേരണ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. പലരും പറയുന്നത്, "നമ്മൾ ഒരു പ്രസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്" എന്നാണ്. അത് തെറ്റാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മൾ ചലനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവ നമ്മെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവ സമുദ്രത്തിലെ നീർവീക്കങ്ങൾ പോലെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, പരസ്പരം ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അലകളുടെ ആകെത്തുക. മിക്ക ആളുകളും ഒരു പൂന്തോട്ടം നടുകയോ സഹകരണ സ്ഥാപനം ആരംഭിക്കുകയോ വീട് ഒഴിപ്പിക്കലിനെ ചെറുക്കുകയോ അത്തിമരം നടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, ഒരു പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ. മിക്കവാറും, അത് വിപരീതമാണ് - പ്രസ്ഥാനം നമ്മെ ആ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. നമുക്ക് ചെറിയ രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ക്ഷണം അത് നൽകുന്നു. കുറയ്ക്കുന്നതിലൂടെ, ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാനുള്ള അഭിലാഷം നാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാകാനുള്ള സാധ്യതയിലേക്ക് നാം തുറക്കുന്നു.

എനിക്ക്, കുറയ്ക്കൽ എന്നാൽ ഇവിടെ, ഇപ്പോൾ തന്നെ ഇത് ചെയ്യുന്നതിൽ തെറ്റില്ല എന്ന ഒരുതരം വിശ്വാസമാണ്. സ്ഥൂല ഫലത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്, പ്രവൃത്തി ഒരുതരം പ്രാർത്ഥനയായി മാറുന്നു, ഒരാൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലോകവുമായി സ്വയം യോജിക്കുന്ന ഒരുതരം.

എന്റെ ഒരു പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകനായ മാർക്ക് ഡുബോയിസ്, താനും ഒരു കൂട്ടം പ്രവർത്തകരും അണക്കെട്ടുകൾ പണിയുന്നതിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു നദിയുടെ ഹൃദയഭേദകമായ കഥ എന്നോട് പറഞ്ഞു. അവർ അണക്കെട്ടിനെതിരെ പോരാടിയെങ്കിലും ഫലമുണ്ടായില്ല - ഒടുവിൽ പ്രാകൃതമായ ആവാസവ്യവസ്ഥകളുള്ള മനോഹരമായ ഒരു നദി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അവരുടെ ദുഃഖം വളരെ വലുതായിരുന്നു, വളരെക്കാലത്തേക്ക് ഗ്രൂപ്പിലെ തകർന്ന അംഗങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം കാണാൻ പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. അവരുടെ വർഷങ്ങളുടെ പ്രതിബദ്ധത പാഴായതായി തോന്നി. എന്നാൽ യാദൃശ്ചികമായി, വടക്കേ അമേരിക്കയിൽ നിർമ്മിച്ച അവസാനത്തെ അണക്കെട്ടാണിതെന്ന് മാർക്ക് എന്നോട് പറഞ്ഞു. അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരുതരം പ്രാർത്ഥനയാണെന്ന് തോന്നി. പ്രപഞ്ചം അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, "അണക്കെട്ടുകൾ നിർത്തണമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പാണോ? നിങ്ങൾക്ക് അത് എത്രത്തോളം വേണം?" അവർ അവരുടെ എല്ലാം നൽകിയ വസ്തുത ആ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകി. പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഒരു പ്രവർത്തനവും പാഴാകില്ല.

ഒരു വലിയ ചിത്ര ആഖ്യാനത്തിനുള്ളിൽ കുറച്ചുകാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് വിരോധാഭാസം തോന്നുന്നില്ല. സാർവത്രികമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ അവയുടെ സ്വഭാവത്താൽ പ്രാദേശികവും പ്രത്യേകവുമായതിനെ വിലകുറച്ച് കാണിക്കുകയും, അവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് പലപ്പോഴും സാർവത്രികവൽക്കരണം നടത്തുന്നവരുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആധിപത്യത്തിന് (പലപ്പോഴും സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക്) സംഭാവന നൽകുന്നു.

ചെറുതും എളിമയുള്ളതുമായ ആളുകളുടെ പ്രതിരോധത്തിനായി നമുക്ക് പരസ്പരബന്ധം അല്ലെങ്കിൽ മോർഫിക് റെസൊണൻസ് പോലുള്ള വിപുലീകരിച്ച ആശയങ്ങൾ ആവശ്യമുണ്ടോ? അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ ലഭിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, ലളിതവും വർഗ്ഗീകൃതവുമായ ഏതൊരു ഉത്തരവും ഒരു വിപുലീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കും, അത് സ്കെയിലപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിമർശനമാണെങ്കിൽ പോലും. അതിനാൽ, ക്ഷമാപണപൂർവ്വം, ഒരു സാർവത്രിക നിർദ്ദേശം കൂടി നൽകുന്നതിന് പുറമെ, ഈ ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഒഴിഞ്ഞുമാറും: വലുതും ചെറുതും നിർവചിക്കുന്ന അളവുകോലുകളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നമ്മുടെ മൂല്യനിർണ്ണയത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കാം.