Mērogs stāstā Par mijiedarbību

Ļaujiet man iepazīstināt ar loģiku, kas mani ir iegrimusi kopš tā laika, kad pusaudža gados uzzināju par planētas stāvokli:
Pasaulei šobrīd ir lielas problēmas. Krīze ir steidzama. Nav laika ļauties maziem, nenozīmīgiem risinājumiem, kurus aizslaucīs klimata pārmaiņu cunami, ekonomikas sabrukums, kodolieroču holokausts, resursu trūkuma izraisīti kari un tā tālāk. Mums ir vajadzīgi lieli risinājumi lielām problēmām. Tāpēc neatkarīgi no tā, ko jūs darāt vietējā līmenī, labāk pārliecinieties, ka tas ir mērogojams. Labāk pārliecinieties, ka tas var kļūt par vīrusu, jo pretējā gadījumā tā ietekme būs niecīga.

Šajā loģikā ir ietverta netieša hierarhija, kas dažu cilvēku – un dažu veidu cilvēku – ieguldījumu novērtē vairāk nekā citu. Tā novērtē to cilvēku darbības, kuriem ir liela sasniedzamība, liela platforma, skaļa balss vai nauda vai institucionālā vara, lai ietekmētu tūkstošiem vai miljoniem cilvēku. Šis novērtējums, jūs varat pamanīt, ir gandrīz identisks dominējošās kultūras statusa un varas sadalījumam — faktam, kam vajadzētu mūs apturēt.

Lieluma loģika devalvē vecmāmiņu, kas visu dienu pavada kopā ar mazmeitu, dārznieku, kurš tikai vienu mazu zemes stūrīti atjauno veselību, aktīvisti strādā, lai atbrīvotu no gūsta vienu orku. Tas devalvē visu, kam šķietami nevar būt liela makrokosmiska ietekme uz pasauli. Tas devalvē sievišķo, intīmo, personīgo un kluso. Tas devalvē tās pašas lietas, kuras ir devalvējušas globālais kapitālisms, patriarhāts un tehnoloģijas.

Tomēr loģika šķiet neapšaubāma. Protams, manam vēstījumam būs lielāka ietekme, ja to dzirdēs miljons cilvēku, nekā tūkstotis, viens, vai vispār neviens? Ja dārzniece sociālajos tīklos ievietos sava augsnes atjaunošanas projekta video, tam būs daudz lielāka potenciālā ietekme nekā tad, ja viņa to praktizē nemanāmi uz sava mazā zemes gabala. Jo, ja neviens par to neuzzinās, tas skars tikai dažus kvadrātmetrus augsnes, un nekas vairāk. Vai ne?

Šeit mēs nonākam pie tā, ko daži sauc par “izmaiņu teoriju”, kas ir pamatā ambīcijām paveikt lielu lietu, palielināt to apjomu un sasniegt miljonus. Tās saknē ir Ņūtona kosmoloģija, kas saka, ka pārmaiņas notiek tikai tad, ja uz masu tiek iedarbināts spēks. Kā vienai personai jūsu rīcībā esošais spēks ir diezgan ierobežots, taču, ja jūs varat koordinēt miljoniem cilvēku rīcību, iespējams, kļūstot par prezidentu vai ekspertu, vai jums ir daudz naudas, tad palielinās arī jūsu kā pārmaiņu aģenta spēks. Tādējādi mēs dažkārt redzam NVO un aktīvistu ambiciozitāti, kas baismīgi atspoguļo vadītāju un slavenību ambiciozitāti: sacīkstes par finansējumu, dalībniekiem, par Facebook atzīmēm Patīk, par adresātu sarakstiem, par patērētāju uzmanību.

Uz spēku balstīta cēloņsakarība, kurā lielāks noteikti ir labāks, ir izmisuma, paralīzes un izdegšanas recepte tiem, kas meklē sociālo un ekoloģisko taisnīgumu pasaulē. Pirmkārt, valdošajai elitei, kas ir saistīta ar status quo, ir daudz vairāk varas — vairāk naudas, vairāk ieroču un plašsaziņas līdzekļu koncentrācijas dēļ daudz lielāka balss — nekā jebkurai aktīvistu organizācijai. Cīņā par spēku mēs zaudējam. Turklāt, kad mēs pērkam “lielāks ir labāks”, lielākajai daļai no mums ir jāsadzīvo ar apbēdinošo apziņu, ka esam mazāki un sliktāki. Cik daudziem no mums var būt liela balss, kas sasniedz miljonus? Pēc nepieciešamības ļoti maz.

Morāles filozofi vairākus gadsimtus ir cīnījušies ar satraucošu secinājumu: tas, ko jūs darāt, nav svarīgi. Piemēram, neatkarīgi no tā, cik daudz jūs apzinīgi pārstrādājat un uzglabājat, jūsu individuālās darbības neko nemainīs. Tas prasa miljoniem citu, kas dara to pašu, un, ja miljoniem citu to dara, tad nav svarīgi, vai jūs darāt vai nē. Filozofi ir izstrādājuši dažādus morāles un ētikas principus, lai cīnītos pret šo loģiku, kas pati par sevi ir neapstrīdama. Galvenais no tiem ir Kanta kategoriskais imperatīvs: rīkojieties tā, kā jūs vēlētos, lai katrs rīkotos šajā situācijā. Šī ideja mūsdienās ir izplatīta tautas morālē: neizmetiet indi kanalizācijā, jo, lai gan tam nebūs nozīmes, ja jūs to darīsit, ja visi tā domāja, tam būtu nozīme. Tomēr zem šīs morāles slēpjas slepenas, nihilistiskas bailes: "Jā, bet ne visi tā domā. Patiesībā nav svarīgi, ko es daru."

Mums ir vajadzīgs vēl viens iemesls, lai darītu šīs mazās lietas. Mums ir vajadzīgs iemesls ne tikai: "Ja visi to darītu, pasaule kļūtu skaistāka." Jo tu un es neesam 'visi'.

Mana iedziļināšanās diženuma loģikā mānīgi ietekmēja manu dzīvi, liekot man vienmēr apšaubīt, vai es daru pietiekami daudz. Kad es koncentrējos uz mazajām, intīmajām dzīves jomām, veltu stundas attiecību veidošanai,, iespējams, telpas izdaiļošanai vai, lai kopā ar savu jaunāko dēlu ieietu mūžīgajā bērnu pasaulē, mani izjūt nemiers, piemēram: “Ir kaut kas svarīgāks, ko es daru.” Lieluma loģika devalvē pašu dzīves sirdi.

Mums visiem ir vēl viens zināšanu avots, kas mazās, personīgās darbības ir svētas. Ja kādam mīļotajam ir ārkārtas situācija, mēs atmetam visu, lai viņam palīdzētu, jo tas šķiet vissvarīgākais, ko mēs tajā brīdī varētu darīt. Šķiet, ka vissvarīgākā lieta pasaulē ir atrasties pie mirstoša tuvinieka gultas vai būt klāt bērnam īpašā brīdī.

Turklāt realitāte bieži vien izrādās pretēja tam, ko liek domāt izmērāmās ietekmes aritmētika. Visspēcīgākās darbības bieži tiek veiktas, iepriekš nedomājot par publicitāti. Viņi ir sirsnīgi un neaprēķināmi, aizkustinot mūs ar tādu kā naivumu. Pajautājiet sev, kas ir vairāk iedvesmojošs: nejauši redzēt aizkustinošu dāsnuma aktu vai noskatīties to pašu iestudējumu, lai kļūtu par izrādi? Padomājiet par cilvēku, kurš stāvēja tanka priekšā Tjaņaņmeņā. Vai tas būtu bijis tikpat spēcīgs simbols, ja viņš vispirms būtu pārliecinājies, ka kāds to nofotografē?

Bieži tiek veiktas visspēcīgākās darbības
nedomājot par publicitāti.
Viņi ir patiesi un neaprēķināmi,
aizkustinot mūs ar tādu kā naivumu.
Pajautājiet sev, kas ir vairāk iedvesmojošs:
nejauši būt lieciniekam aizkustinošam augstsirdības aktam vai
noskatīties to pašu iestudētu aktu, lai kļūtu par izrādi?

Savā darbā esmu atklājis, ka visspēcīgākās pulcēšanās bija tās, kuras netika ierakstītas, it kā aizsegums no ārpasaules ļautu pilnīgāk iekļūt atsevišķā realitātē. Šķiet, ka šīs pulcēšanās arī izplata savu spēku nākotnē ārpus telpas, neskatoties uz to, ka nav mēģinājumu to panākt. Varbūt cēloņsakarība nedarbojas tā, kā mums teikts.

Mēs pārejam no stāstījuma, kas mūs nošķir vienu no otra un pasaules, uz jaunu un senu stāstu, ko Tičs Nhats Hans sauc par mijiedarbību. Šajā pasaules skatījumā es un visums atspoguļo viens otru; viss, kas notiek ar jebkuru būtni, notiek arī kādā mūsu stūrī. Katra darbība, ko veicam, viļņojas, lai ietekmētu visu pasauli, un galu galā atgriežas, lai ietekmētu mūs pašus. Rūperts Šeldreiks to sauc par morfiskās rezonanses principu: izmaiņas, kas notiek vienā vietā, ģenerē pārmaiņu lauku, kas izraisa līdzīgas izmaiņas visur.

Iespējams, daļa no šīs pārejas no vecā atdalīšanas stāsta ir dīvaina un augoša nespēja starp tām lielvarām, kurām ir vislielākais spēks. Neskatoties uz savu vareno militāro spēku, ASV šķiet arvien nespējīgākas sasniegt savus ārpolitikas mērķus. Neskatoties uz savu antibiotiku un farmakoloģijas arsenālu, mūsdienu medicīna šķiet bezpalīdzīga, lai apturētu stagnāciju vai veselības pasliktināšanos attīstītajā pasaulē. Un pasaules centrālie baņķieri ir bezspēcīgi, lai sakārtotu globālo ekonomiku, neskatoties uz to, ka viņiem piemīt spēja radīt bezgalīgas naudas summas. Kā sabiedrība mēs zaudējam ticību instrumentiem un metodēm, kas, mūsuprāt, deva mums spēku.

Mijiedarbības jeb morfiskās rezonanses princips sakrīt ar mūsu jūtamo nozīmīguma pieredzi, kad mēs ar mīlestību, drosmi un līdzjūtību iesaistām apkārtējos cilvēkus un zemi. Pat ja mums nav ne jausmas, kā šīs izvēles ietekmēs plašāko pasauli, mēs jūtam, ka tās ietekmē, un tomēr, paradoksālā kārtā, mēs neizdarām izvēli šī iemesla dēļ. Reizēm mēs dzīvē sastopamies ar īpašiem izvēles punktiem, kas, šķiet, ir apzināti konstruēti, lai nepiedāvātu iespēju gūt savtīgu labumu – pat ne tādu labumu, ka spējat sev pateikt, ka darāt kaut ko svarīgu. Šie brīži ir iespējas sevis radīšanai, kad mēs izvēlamies ieklausīties sirds balsī, nevis skaitļojošā prāta balsī, kas saka, ka esam nepraktiski, nesaprātīgi vai bezatbildīgi.

Spriežot no mijiedarbības, pielietojot morfiskās rezonanses principu, šī sirds un prāta pretnostatījums sabrūk. Katrs līdzjūtības akts stiprina globālo līdzjūtības lauku; katra sirdsapziņas izvēle stiprina globālo sirdsapziņas lauku. Katrs akts kļūst vienāds; katrs akts “palielinās”, pat ja process ir tik noslēpumains un neizsekojams, ka izvairās no jebkādas uztveramas cēloņu un seku secības. Kā kāds var zināt, kādus augļus nesīs šīs milzīgas pacietības pūles, kuras piedalījāt bez liecības, kad tajā nomāktajā pēcpusdienā izturējāties maigi pret savu bērnu?

Cilvēkiem piemīt sava veida pirmatnējā ētika, kas saprot, ka mēs visi esam vienlīdz svarīgi, ka neviena cilvēka dzīvība nav jāvērtē augstāk par citu. Attiecīgi ir jābūt kaut kādai Dieva acs perspektīvai, no kuras katra valsts prezidenta izvēle nav ne vairāk, ne mazāk nozīmīga kā vientuļā atkarīgā izvēle gatvē. Pirmo izvēlei var būt tūlītēja un redzama ietekme uz pasauli, savukārt otrā izvēle var nest augļus 500 gadu laikā. Mēs nevaram zināt.

Tas nenozīmē, ka mums būtu jāiesaistās mazajā un pazemīgajā, cerot, ka tam tik un tā būs makroskopiska ietekme. Tāpat nav jāaizstāj viena lieluma valorizācija, kuras pamatā ir Ņūtona cēloņsakarība ar citu, kuras pamatā ir morfiskā rezonanse. Mans nolūks ir novērst uz mērogu balstītu domāšanu no mīlestības darbībā. Es uzskatu, ka stāsts par mijiedarbību mazina manu satraukumu, kas saka: "Ko darīt, ja tas neko nedara?" "Ko darīt, ja tas viss ir par velti?" Šis nemiers ir iebūvēts mūsdienu pasaules skatījumā un, vēl jo vairāk, mūsdienu sociālajās struktūrās, kurās personiskās attiecības ar kopienu, vietu, paplašinātu ģimeni un augu, dzīvnieku un minerālu pasaules būtnēm ir vājinātas vai pārtrauktas, aizstātas ar tirgus ekonomikas izkliedētajām, vispārīgajām attiecībām.

Atbrīvojoties no pilnvērtīgu personisko attiecību kopuma, es, kas atrodas šādā pasaulē, jūtas nevietā, apmaldījies un nekad nav gluži kā mājās. Kad esmu attiecībās ar sejām, kuras redzu visas dienas garumā, kad es tās pazīstu un viņi pazīst mani, es pazīstu arī sevi. es piederu. Vēl jo vairāk, kad esmu dzīvās attiecībās ar dzīvniekiem, augiem un zemi sev apkārt, barojot mani, apģērbjot mani, izmitinot. Kad daba tā vietā kļūst par izrādi vai neērtībām, kad mana ikdienas saskarsme notiek ar svešiniekiem vai paziņām, kuru svarīgi stāsti man nav zināmi; kad manas cilvēciskās, ķermeņa vajadzības tiek apmierinātas, izmantojot dekontekstualizētas, standartizētas preces, tad maza mēroga šķiet mazāk aktuāla.

Kad es saprotu vīģes koku savā pagalmā kā unikālu indivīdu, ar kuru man ir savstarpēji noturīgas attiecības, tad man nav vajadzīgs makroskopisks iemesls, lai par to labi rūpētos, tāpat kā man nav vajadzīgs iemesls rūpēties par saviem bērniem. Bet, ja es runāju par globālo mežu izciršanas problēmu, tad es vairs neuztveru kokus kā indivīdus; tie ir diezgan vispārīgi kategorijas locekļi, vienības, kas kļūst svarīgas, dodot ieguldījumu kvantitātē. Es domāju hektāros vai oglekļa tonnās – tāpēc, protams, jo lielāks ir labāks. Labāk aizsargāt miljonu hektāru nekā tūkstoti. Labāk aizsargāt tūkstoti, nevis tikai vienu koku. Tomēr es esmu šeit, gatavojos iziet ārā un atkal laistīt savu vīģes koku. Vai planētai nebūtu labāk, ja es netērētu tik daudz laika, lai panāktu tik nelielu efektu? Vai nebūtu labāk, ja es to varētu palielināt?

Mēs neradām kustības;
ja kas, viņi mūs rada.
Tie rodas kā pietūkums okeānā,
miljonu viļņošanās summa
kas atgriežas un aizrauj viens otru.
Lielākā daļa cilvēku neierīko dārzu vai
uzsākt kooperāciju vai pretoties mājas izlikšanai vai
iestādīt vīģes koku ar aprēķinātu nodomu
kustības uzsākšanai.
Visticamāk, tas ir otrādi -
kustība mūs iedvesmo darīt šīs lietas.

Citiem vārdiem sakot, “Jo lielāks, jo labāk” ir iekodēts mūsdienu sociālajā sistēmā, kā arī modernajā ontoloģijā par vispārējiem elementiem, ko pārvalda bezpersoniski spēki. Zinātniskajā pasaules skatījumā ir netieši norādīts, ka "reāls ir tikai izmērāmais". Tas ir arī netiešs ekonomiskajā sistēmā, kas visām lietām piešķir lineāru vērtību. Tāpēc samazināšana mūsdienu prātam šķiet dziļi neracionāla, pat graujoša. Tas ir pretrunā ne tikai tradicionālajai ekonomikas plānošanai, bet arī kvaziekonomiskajiem jēdzieniem, ko izmanto filantropijā (izmērāmā ietekme) un vides aizsardzībā (oglekļa uzskaite).

Svinēt mazo mērogu nenozīmē noliegt to centienu pamatotību, kas varētu prasīt tālredzību un plānošanu un kas saistīti ar miljoniem cilvēku apvienoto darbu. Problēma, kā es to redzu, ir tāda, ka modernizētajam prātam ir tendence pēc noklusējuma meklēt mērogu, tendence, kas balstās uz ideoloģiju un ieradumiem. To darot, tas vēl vairāk dod pilnvaras tām iestādēm, kurām jau ir liela mēroga vara. Piemēram, politikā, lai kāda būtu lielā plāna politiskā orientācija, ieguvējs katru reizi ir viens un tas pats: dziļais stāvoklis. Vēl viena problēma ir tā, ka steiga palielināt mērogu var radīt īssavienojumu kaut kam pavisam citam, novirzot radošo enerģiju parastajās formās.

Kad cilvēki man jautā, kāpēc es neveidoju organizāciju, pamatojoties uz savu darbu, es atbildu: "Es neesmu pārliecināts, vai pasaulei šobrīd ir vajadzīga cita organizācija." Organizācijas, kādas mēs tās pazīstam, uzvedas tā, kā organizācijas uzvedas, uz labu vai sliktu. Vajag kaut ko citu. Es nezinu, kas, bet, iespējams, tam būs iespēja parādīties, ja mēs pretosim ierastajam impulsam palielināt mērogu.

Apsekojot planētu apņemošo krīžu apjomu, vēlme palielināt mērogu un padarīt to lielu ir diezgan saprotama. Daudzi cilvēki saka: "Mums ir jāizveido kustība." Es domāju, ka tas ir kļūdaini. Mēs neradām kustības; ja kas, viņi mūs rada. Tie rodas kā uztūkumi okeānā, miljoniem viļņu summa, kas atgriežas un uzbudina viens otru. Lielākā daļa cilvēku nestāda dārzu vai neveido kooperāciju, nepretojas māju izlikšanai vai nestāda vīģes koku ar apzinātu nolūku sākt kustību. Visticamāk, tas ir otrādi – kustība mūs iedvesmo darīt šīs lietas. Tas piedāvā uzaicinājumu, uz kuru mēs varam atsaukties, katrs savā mazajā veidā. Samazinot mērogu, mēs atsakāmies no ambīcijām glābt pasauli, taču esam atvērti iespējai būt daļai no kaut kā, kas varētu darīt tieši to.

Manuprāt, samazināšana nozīmē zināmu pārliecību, ka ir pareizi darīt tieši to šeit, tieši tagad. Atbrīvojoties no makroskopiskā iznākuma kontroles, darbība kļūst par sava veida lūgšanu, sava veida saskaņošanu ar pasauli, kuru vēlas redzēt.

Mans vides speciālists Marks Dibuā man pastāstīja sirdi plosošu stāstu par upi, kuru viņš kopā ar aktīvistu grupu mēģināja glābt no aizdambēšanas. Viņi cīnījās pret aizsprostu bez rezultātiem – galu galā tika iznīcināts krāšņs upes posms ar senatnīgām ekosistēmām. Viņu bēdas bija tik lielas, ka ilgu laiku izpostītie grupas dalībnieki ar grūtībām izturēja viens otru. Likās, ka viņu apņemšanās gadi bija velti. Bet nejauši Marks man teica, ka tas bija pēdējais dambis, kas uzbūvēts Ziemeļamerikā. Šķita, ka viņu rīcība bija sava veida lūgšana. Visums vēlējās zināt: "Vai esat pārliecināts, ka vēlaties, lai dambji apstājas? Cik tīri jūs to vēlaties?" Tas, ka viņi atdeva visu, atbildēja uz šo jautājumu. Mijiedarbības skatījumā neviena darbība nav veltīga.

Es nezaudēju ironiju, mēģinot piešķirt vietu samazināšanai liela attēla stāstījumā. Universālisma naratīvi pēc savas būtības riskē devalvēt lokālo un konkrēto, novēršot to atšķirības tādā veidā, kas visbiežāk veicina to cilvēku ideoloģisko hegemoniju (un bieži vien arī ekonomiskās un politiskās intereses).

Vai mums ir nepieciešami paplašināti jēdzieni, piemēram, mijiedarbība vai morfiskā rezonanse, lai aizstāvētu mazos un pazemīgos? Es nedomāju, ka uz šādiem jautājumiem ir viegli atbildēt. Patiešām, jebkura vienkārša, kategoriska atbilde pati par sevi nozīmētu palielināšanu, pat ja tā būtu palielināšanas kritika. Tāpēc es izvairīšos no šī jautājuma, izņemot, lai piedāvātu vēl vienu universālu priekšrakstu: vispirms atbrīvosim savu vērtības novērtējumu no rādītājiem, kas nosaka lielumu un mazumu.