इंटरबीइंग की कहानी में पैमाना

मैं एक तर्क प्रस्तुत करना चाहता हूँ जिसने मुझे तब से प्रभावित किया है जब से मैंने किशोरावस्था में ग्रह की स्थिति के बारे में जाना था:
दुनिया में इस समय कुछ बड़ी समस्याएं हैं। संकट गंभीर है। छोटे, महत्वहीन समाधानों में लिप्त होने का समय नहीं है, जो जलवायु परिवर्तन, आर्थिक मंदी, परमाणु प्रलय, संसाधनों की कमी से प्रेरित युद्धों आदि की सुनामी में बह जाएंगे। हमें बड़ी समस्याओं के लिए बड़े समाधान की आवश्यकता है। इसलिए, आप स्थानीय स्तर पर जो भी करें, आपको यह सुनिश्चित करना चाहिए कि यह स्केलेबल हो। आपको यह सुनिश्चित करना चाहिए कि यह वायरल हो सके, क्योंकि अन्यथा इसका प्रभाव तुच्छ होगा।

इस तर्क में एक अंतर्निहित पदानुक्रम निहित है जो कुछ लोगों के योगदान को महत्व देता है - और कुछ प्रकार के लोगों को - दूसरों की तुलना में अधिक। यह उन लोगों की गतिविधियों को महत्व देता है जिनके पास बड़ी पहुंच, बड़ा मंच, ऊंची आवाज या हजारों या लाखों लोगों को प्रभावित करने के लिए पैसा या संस्थागत शक्ति है। आप देख सकते हैं कि यह मूल्यांकन, प्रमुख संस्कृति द्वारा स्थिति और शक्ति के आवंटन के लगभग समान है - एक ऐसा तथ्य जिस पर हमें विचार करना चाहिए।

बड़े होने का तर्क दादी को अपनी पोती के साथ पूरा दिन बिताने, माली को धरती के एक छोटे से कोने को स्वस्थ करने, कार्यकर्ता को कैद से एक ओर्का को मुक्त करने के लिए काम करने का मूल्य कम कर देता है। यह ऐसी किसी भी चीज़ का मूल्य कम कर देता है जिसका दुनिया पर कोई खास प्रभाव नहीं हो सकता। यह स्त्री, अंतरंग, व्यक्तिगत और शांत चीज़ों का मूल्य कम कर देता है। यह उन्हीं चीज़ों का मूल्य कम कर देता है जिनका वैश्विक पूंजीवाद, पितृसत्ता और तकनीक ने मूल्य कम कर दिया है।

फिर भी तर्क पर सवाल नहीं उठाया जा सकता। निश्चित रूप से मेरा संदेश अगर दस लाख लोग सुनेंगे तो उसका प्रभाव ज़्यादा होगा, बजाय हज़ार, या एक, या बिल्कुल भी नहीं सुनने के? अगर माली अपनी मिट्टी के पुनर्जनन प्रोजेक्ट का वीडियो सोशल मीडिया पर डालता है, तो इसका संभावित प्रभाव कहीं ज़्यादा होगा, बजाय इसके कि वह अपनी ज़मीन के छोटे से हिस्से पर इसे अदृश्य रूप से करे। क्योंकि अगर किसी को इसके बारे में पता नहीं चलता, तो इसका असर सिर्फ़ कुछ वर्ग मीटर मिट्टी पर ही पड़ेगा, और इससे ज़्यादा कुछ नहीं। है न?

यहाँ हम उस बात पर आते हैं जिसे कुछ लोग 'परिवर्तन का सिद्धांत' कहते हैं जो किसी बड़ी चीज़ को करने, उसे बढ़ाने, लाखों लोगों तक पहुँचने की महत्वाकांक्षा को रेखांकित करता है। इसके मूल में यह एक न्यूटोनियन ब्रह्मांड विज्ञान है जो कहता है कि परिवर्तन तभी होता है जब किसी द्रव्यमान पर बल लगाया जाता है। एक अकेले व्यक्ति के रूप में, आपके पास जो बल है उसकी मात्रा काफी सीमित है, लेकिन अगर आप लाखों लोगों के कार्यों का समन्वय कर सकते हैं, शायद राष्ट्रपति या पंडित बनकर, या बहुत सारा पैसा होने से, तो एक परिवर्तन एजेंट के रूप में आपकी शक्ति भी बढ़ जाती है। इस प्रकार हम कभी-कभी एनजीओ और कार्यकर्ताओं के बीच एक ऐसी महत्वाकांक्षा देखते हैं जो सीईओ और मशहूर हस्तियों की तरह ही होती है: फंडिंग, सदस्यों, फेसबुक लाइक्स, मेलिंग लिस्ट, उपभोक्ताओं का ध्यान आकर्षित करने की होड़।

बल-आधारित कार्य-कारण जिसमें बड़ा होना अनिवार्य रूप से बेहतर है, दुनिया में सामाजिक और पारिस्थितिक न्याय चाहने वालों के बीच निराशा, पक्षाघात और थकावट का एक नुस्खा है। एक बात के लिए, सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग जो यथास्थिति से बंधे हुए हैं, उनके पास कहीं अधिक शक्ति है - अधिक पैसा, अधिक बंदूकें, और मीडिया के संकेंद्रण के माध्यम से एक बहुत बड़ी आवाज - किसी भी कार्यकर्ता संगठन की तुलना में कभी नहीं हो सकती। बल की प्रतियोगिता में, हम हार जाते हैं। इसके अलावा, जब हम बड़ा-ही-बेहतर में विश्वास करते हैं, तो हममें से अधिकांश को इस निराशाजनक ज्ञान के साथ रहना चाहिए कि हम छोटे और बदतर हैं। हममें से कितने लोगों की आवाज़ लाखों लोगों तक पहुँच सकती है? अनिवार्य रूप से बहुत कम।

नैतिक दार्शनिक कई शताब्दियों से एक निराशाजनक उपफल से जूझ रहे हैं: कि आप जो करते हैं, उसका कोई महत्व नहीं है। उदाहरण के लिए, चाहे आप कितनी भी ईमानदारी से पुनर्चक्रण और संरक्षण करें, आपके व्यक्तिगत कार्यों से कोई फर्क नहीं पड़ेगा। ऐसा करने के लिए लाखों लोगों की ज़रूरत होती है, और अगर लाखों लोग ऐसा करते हैं तो इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि आप ऐसा करते हैं या नहीं। दार्शनिकों ने इस तर्क का खंडन करने के लिए कई नैतिक और नैतिक सिद्धांतों को आगे बढ़ाया है, जो अपने आप में अप्रतिरोध्य है। उनमें से सबसे प्रमुख है कांट का स्पष्ट आदेश: उस स्थिति में जिस तरह से आप चाहते हैं कि हर कोई वैसा ही व्यवहार करे, वैसा ही व्यवहार करें। यह विचार आज लोकप्रिय नैतिकता में आम है: ज़हर को नाली में न बहाएँ, क्योंकि भले ही आप ऐसा करें तो कोई फ़र्क नहीं पड़ेगा, लेकिन अगर हर कोई ऐसा सोचता है तो इससे फ़र्क पड़ेगा। फिर भी, उस नैतिकता के नीचे एक गुप्त, शून्यवादी डर छिपा है: "हाँ, लेकिन हर कोई ऐसा नहीं सोचता। वास्तव में, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि मैं क्या करता हूँ।"

हमें उन छोटी-छोटी चीजों को करने के लिए एक और कारण की आवश्यकता है। हमें इससे परे एक कारण की आवश्यकता है, "यदि हर कोई उन्हें करे तो इससे एक और अधिक सुंदर दुनिया बन जाएगी।" क्योंकि आप और मैं 'हर कोई' नहीं हैं।

बड़े होने के तर्क में मेरी शिक्षा ने मेरे अपने जीवन पर एक घातक प्रभाव डाला, जिससे मुझे हमेशा यह सवाल उठता है कि क्या मैं पर्याप्त कर रहा हूँ। जब मैं जीवन के छोटे, अंतरंग क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, किसी रिश्ते को निभाने, किसी स्थान को सुंदर बनाने, या अपने सबसे छोटे बेटे के साथ शाश्वत बच्चे की दुनिया में प्रवेश करने के लिए घंटों समय निकालता हूँ, तो मैं इस तरह की बेचैनी का शिकार होता हूँ, "कुछ और महत्वपूर्ण काम है जो मुझे करना चाहिए।" बड़े होने का तर्क जीवन के मूल को ही कमतर आंकता है।

हम सभी के पास ज्ञान का एक और स्रोत है जो छोटे, व्यक्तिगत कार्यों को पवित्र मानता है। अगर किसी प्रियजन को कोई आपात स्थिति होती है, तो हम उनकी मदद करने के लिए सब कुछ छोड़ देते हैं क्योंकि ऐसा लगता है कि यह उस समय सबसे महत्वपूर्ण काम है जो हम कर सकते हैं। ऐसा लगता है कि दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण काम किसी मरते हुए प्रियजन के बिस्तर के पास होना या किसी खास पल में किसी बच्चे के लिए मौजूद होना है।

इसके अलावा, वास्तविकता अक्सर मापने योग्य प्रभाव के अंकगणित के विपरीत होती है। सबसे शक्तिशाली कार्य अक्सर प्रचार के बारे में सोचे बिना किए जाते हैं। वे ईमानदार और बिना सोचे-समझे होते हैं, जो हमें एक तरह के भोलेपन से छूते हैं। खुद से पूछें, कौन सा अधिक प्रेरणादायक है: उदारता के एक मार्मिक कार्य को संयोग से देखना, या उसी कार्य को एक तमाशा बनने के लिए मंचित होते देखना? उस आदमी पर विचार करें जो तियानमेन में टैंक के सामने खड़ा था। क्या यह उतना ही शक्तिशाली प्रतीक होता अगर उसने पहले यह सुनिश्चित कर लिया होता कि कोई इसकी तस्वीर लेने के लिए वहां मौजूद है?

सबसे शक्तिशाली कार्य अक्सर किये जाते हैं
प्रचार की पूर्व सोच के बिना।
वे ईमानदार और विवेकशील हैं,
एक प्रकार की भोली-भाली भावना से हमें छूते हुए।
अपने आप से पूछें, कौन सा अधिक प्रेरणादायक है:
उदारता के किसी मार्मिक कार्य को आकस्मिक रूप से देखना, या
क्या आप उसी कृत्य को एक तमाशा बनते हुए देखना चाहेंगे?

अपने काम में मैंने पाया है कि सबसे शक्तिशाली सभाएँ वे थीं जिन्हें रिकॉर्ड नहीं किया गया था, जैसे कि बाहरी दुनिया से सुरक्षा ने हमें एक अलग वास्तविकता में पूरी तरह से प्रवेश करने की अनुमति दी थी। ऐसा लगता है कि ये सभाएँ कमरे से परे भविष्य में अपनी शक्ति को फैलाती हैं, भले ही ऐसा करने का कोई प्रयास न किया गया हो। हो सकता है कि कार्य-कारण उस तरह से काम न करे जैसा हमें बताया गया है।

हम एक ऐसी कथा से दूर जा रहे हैं जो हमें एक दूसरे से और दुनिया से अलग रखती है, एक नई और प्राचीन कहानी की ओर जिसे थिच नहत हान ने अंतर-अस्तित्व कहा है। इस विश्वदृष्टि में, स्वयं और ब्रह्मांड एक दूसरे को प्रतिबिंबित करते हैं; किसी भी प्राणी के साथ जो कुछ भी होता है वह हमारे भीतर भी किसी न किसी कोने में हो रहा है। हम जो भी कार्य करते हैं उसका प्रभाव पूरी दुनिया पर पड़ता है और अंततः वह हमें भी प्रभावित करता है। रूपर्ट शेल्ड्रेक इसे मॉर्फिक रेजोनेंस का सिद्धांत कहते हैं: एक स्थान पर होने वाला परिवर्तन परिवर्तन के एक क्षेत्र को उत्पन्न करता है जो हर जगह समान परिवर्तन होने का कारण बनता है।

शायद अलगाव की पुरानी कहानी से बाहर निकलने का एक हिस्सा उन शक्तियों के बीच एक अजीब और बढ़ती अक्षमता है जिनके पास सबसे अधिक बल है। अपनी शक्तिशाली सेना के बावजूद, संयुक्त राज्य अमेरिका अपनी विदेश नीति के उद्देश्यों को प्राप्त करने में असमर्थ होता जा रहा है। एंटीबायोटिक्स और फार्माकोलॉजी के अपने शस्त्रागार के बावजूद, आधुनिक चिकित्सा विकसित दुनिया में स्वास्थ्य में ठहराव या गिरावट को रोकने में असहाय लगती है। और दुनिया के केंद्रीय बैंकर वैश्विक अर्थव्यवस्था को ठीक करने में शक्तिहीन हैं, भले ही उनके पास असीमित मात्रा में धन बनाने की क्षमता हो। एक समाज के रूप में, हम उन उपकरणों और तरीकों पर विश्वास खो रहे हैं जिनके बारे में हमें लगता था कि वे हमें शक्ति देते हैं।

जब हम अपने आस-पास के लोगों और ज़मीन से प्यार, साहस और करुणा के साथ जुड़ते हैं, तो अंतर-अस्तित्व या मॉर्फ़िक रेज़ोनेंस का सिद्धांत हमारे द्वारा महसूस किए गए महत्व के अनुभव से मेल खाता है। भले ही हमें इस बात का अंदाज़ा न हो कि उन विकल्पों का दुनिया पर क्या असर होगा, लेकिन हम महसूस करते हैं कि वे करते हैं, और फिर भी, विडंबना यह है कि हम उस कारण से चुनाव नहीं करते हैं। कभी-कभी हम जीवन में ऐसे विशेष विकल्प बिंदुओं का सामना करते हैं जो जानबूझकर स्वार्थी लाभ की कोई संभावना न देने के लिए बनाए गए लगते हैं - यहाँ तक कि खुद को यह बताने का लाभ भी नहीं कि आप कुछ महत्वपूर्ण कर रहे हैं। ये क्षण आत्म-निर्माण के अवसर होते हैं, जब हम गणना करने वाले दिमाग की आवाज़ पर दिल की आवाज़ सुनना चुनते हैं, जो कहता है कि हम अव्यावहारिक, अनुचित या गैर-जिम्मेदार हैं।

अंतरात्मा से तर्क करते हुए, मॉर्फिक प्रतिध्वनि के सिद्धांत को लागू करते हुए, हृदय और मन के बीच का यह विरोध खत्म हो जाता है। करुणा का हर कार्य करुणा के वैश्विक क्षेत्र को मजबूत करता है; विवेक का हर विकल्प विवेक के वैश्विक क्षेत्र को मजबूत करता है। प्रत्येक कार्य समान हो जाता है; प्रत्येक कार्य 'बढ़ता है', भले ही एक ऐसी रहस्यमय और अप्राप्य प्रक्रिया द्वारा जो कारण और प्रभाव के किसी भी बोधगम्य अनुक्रम से बचती है। कोई कैसे जान सकता है कि उस निराशाजनक दोपहर में जब आप अपने बच्चे के साथ कोमल रहे, तो आपने बिना देखे धैर्य के उस विशाल प्रयास से क्या फल प्राप्त होंगे?

लोगों के पास एक तरह की आदिम नैतिकता होती है जो समझती है कि हम सभी समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, कि किसी भी मानव जीवन को दूसरे से अधिक महत्व नहीं दिया जाना चाहिए। तदनुसार, कुछ ईश्वर-दृष्टिकोण होना चाहिए जिससे किसी देश के राष्ट्रपति का हर चुनाव गली में अकेले नशेड़ी के चुनाव से अधिक या कम महत्वपूर्ण न हो। पूर्व के चुनावों का दुनिया पर तत्काल और स्पष्ट प्रभाव हो सकता है, जबकि बाद के चुनावों का फल 500 साल बाद मिल सकता है। हम नहीं जान सकते।

इसका मतलब यह नहीं है कि हमें इस उम्मीद में छोटे और विनम्र कामों में लग जाना चाहिए कि इसका कोई बड़ा असर होगा। न ही इसका मतलब है कि न्यूटोनियन कारणता पर आधारित बड़ेपन के एक मूल्यांकन को मॉर्फिक प्रतिध्वनि पर आधारित दूसरे मूल्यांकन से बदलना। मेरा इरादा पैमाने पर आधारित सोच को प्रेम-क्रिया के रास्ते से हटाना है। मुझे लगता है कि अंतर-अस्तित्व की कहानी मेरी बेचैनी को दूर करती है जो कहती है, "क्या होगा अगर इससे कोई फर्क नहीं पड़ता?" "क्या होगा अगर यह सब बेकार है?" यह बेचैनी आधुनिक विश्वदृष्टि में और, अधिक तीव्रता से, आधुनिकता की सामाजिक संरचनाओं में अंतर्निहित है जिसमें समुदाय, स्थान, विस्तारित परिवार और पौधे, पशु और खनिज दुनिया के प्राणियों के साथ व्यक्तिगत संबंधों को कम या अलग कर दिया गया है, और बाजार अर्थव्यवस्था के बिखरे हुए, सामान्य संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है।

व्यक्तिगत संबंधों के पूर्ण पूरक से रहित, ऐसी दुनिया में रहने वाला व्यक्ति खुद को बेमेल, खोया हुआ और कभी भी घर जैसा महसूस नहीं करता। जब मैं अपने दिन भर में देखे जाने वाले चेहरों के साथ संबंध में होता हूं, जब मैं उन्हें जानता हूं और वे मुझे जानते हैं, तो मैं खुद को भी जानता हूं। मैं उनका हिस्सा हूं। और भी अधिक तब जब मैं अपने आस-पास के जानवरों, पौधों और धरती के साथ जीवंत संबंध में होता हूं, जो मुझे खाना खिलाते हैं, मुझे कपड़े पहनाते हैं, मुझे घर देते हैं। जब प्रकृति एक तमाशा या असुविधा बन जाती है, जब मेरी दैनिक बातचीत अजनबियों या परिचितों के साथ होती है जिनकी महत्वपूर्ण कहानियां मुझे नहीं पता होतीं; जब मेरी मानवीय, शारीरिक ज़रूरतें संदर्भहीन, मानकीकृत वस्तुओं के माध्यम से पूरी होती हैं, तो छोटे पैमाने कम प्रासंगिक लगते हैं।

जब मैं अपने यार्ड में अंजीर के पेड़ को एक अद्वितीय व्यक्ति के रूप में समझता हूं जिसके साथ मेरा पारस्परिक रूप से स्थायी संबंध है, तो मुझे इसकी अच्छी तरह से देखभाल करने के लिए किसी मैक्रोस्कोपिक कारण की आवश्यकता नहीं है, जैसे मुझे अपने बच्चों की देखभाल करने के लिए किसी कारण की आवश्यकता नहीं है। लेकिन अगर मैं वनों की कटाई की वैश्विक समस्या की बात कर रहा हूं, तो मैं पेड़ों को व्यक्तियों के रूप में नहीं समझता; वे एक श्रेणी के सामान्य सदस्य हैं, इकाइयाँ जो मात्रा में योगदान करने में महत्वपूर्ण हो जाती हैं। मैं हेक्टेयर या कार्बन के टन के संदर्भ में सोचता हूं - इसलिए निश्चित रूप से, बड़ा बेहतर है। एक हजार की तुलना में एक मिलियन हेक्टेयर की रक्षा करना बेहतर है। एक पेड़ की तुलना में एक हजार की रक्षा करना बेहतर है। फिर भी मैं यहाँ हूँ, बाहर जाकर अपने अंजीर के पेड़ को फिर से पानी देने वाला हूँ। अगर मैं इतना कम प्रभाव के लिए इतना समय खर्च न करूँ तो क्या ग्रह बेहतर नहीं होगा? क्या यह बेहतर नहीं होगा अगर मैं इसे बढ़ा सकूँ?

हम आंदोलन नहीं बनाते;
यदि कुछ भी हो, तो वे हमें बनाते हैं।
वे समुद्र में उमड़ते हुए ज्वार की तरह उठते हैं,
लाखों तरंगों का योग
जो एक दूसरे को प्रभावित करते हैं और एक दूसरे को उत्तेजित करते हैं।
अधिकांश लोग बगीचा या पौधे नहीं लगाते हैं
सहकारी संस्था शुरू करें या घर से बेदखली का विरोध करें या
सोच-समझकर अंजीर का पेड़ लगाएँ
एक आंदोलन शुरू करने का।
अधिक सम्भावना यह है कि यह उल्टा हो –
यह आंदोलन हमें उन चीजों को करने के लिए प्रेरित करता है।

दूसरे शब्दों में, 'बड़ा बेहतर है' आधुनिक सामाजिक व्यवस्था में और साथ ही अवैयक्तिक शक्तियों द्वारा संचालित सामान्य निर्माण खंडों की आधुनिक ऑन्टोलॉजी में भी समाहित है। यह वैज्ञानिक विश्वदृष्टि में निहित है कि "केवल मापने योग्य ही वास्तविक है"। यह एक आर्थिक प्रणाली में भी निहित है जो सभी चीजों को एक रेखीय मूल्य प्रदान करती है। इसलिए, आधुनिक दिमाग को छोटा करना बहुत ही तर्कहीन, यहाँ तक कि विध्वंसक लगता है। यह न केवल पारंपरिक आर्थिक प्रोग्रामिंग के विपरीत है, बल्कि परोपकार (मापनीय प्रभाव) और पर्यावरणवाद (कार्बन लेखांकन) में उपयोग की जाने वाली अर्ध-आर्थिक अवधारणाओं के भी विपरीत है।

छोटे पैमाने का जश्न मनाने का मतलब उन प्रयासों की वैधता को नकारना नहीं है, जिनके लिए दूरदर्शिता और योजना की आवश्यकता हो सकती है और जिसमें लाखों लोगों का संयुक्त श्रम शामिल हो सकता है। समस्या, जैसा कि मैं इसे देखता हूं, यह है कि आधुनिक दिमाग डिफ़ॉल्ट रूप से पैमाने की तलाश करता है, विचारधारा और आदत पर आधारित प्रवृत्ति। ऐसा करने से, यह उन संस्थानों को और सशक्त बनाता है जो पहले से ही बड़े पैमाने पर शक्ति का प्रयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, राजनीति में, बड़ी योजना का राजनीतिक अभिविन्यास चाहे जो भी हो, विजेता हर बार एक ही होता है: डीप स्टेट। एक और समस्या यह है कि बड़े पैमाने पर काम करने की हड़बड़ी रचनात्मक ऊर्जा को सामान्य रूपों में प्रवाहित करके किसी पूरी तरह से अलग चीज के उद्भव को छोटा कर सकती है।

जब लोग मुझसे पूछते हैं कि मैं अपने काम के इर्द-गिर्द कोई संगठन क्यों नहीं बनाता, तो मैं कहता हूँ, "मुझे यकीन नहीं है कि दुनिया को अभी किसी दूसरे संगठन की ज़रूरत है या नहीं।" जैसा कि हम जानते हैं कि संगठन जिस तरह से व्यवहार करते हैं, वह बेहतर या बदतर होता है। कुछ और चाहिए। मुझे यकीन नहीं है कि क्या, लेकिन शायद इसे उभरने का मौका मिलेगा अगर हम बड़े पैमाने पर काम करने की रटंत प्रवृत्ति का विरोध करें।

ग्रह को घेरने वाले संकटों की भयावहता का सर्वेक्षण करते हुए, इसे बड़ा बनाने की इच्छा काफी हद तक समझ में आती है। बहुत से लोग कहते हैं, "हमें एक आंदोलन बनाने की जरूरत है।" मुझे लगता है कि यह गलत है। हम आंदोलन नहीं बनाते हैं; बल्कि वे हमें बनाते हैं। वे समुद्र में उठने वाली लहरों की तरह उठते हैं, लाखों तरंगों का योग जो एक दूसरे को उत्तेजित करते हैं। अधिकांश लोग आंदोलन शुरू करने के इरादे से बगीचा नहीं लगाते हैं या सहकारी समिति नहीं बनाते हैं या घर खाली करने का विरोध नहीं करते हैं या अंजीर का पेड़ नहीं लगाते हैं। अधिक संभावना है कि यह इसके विपरीत हो - आंदोलन हमें उन चीजों को करने के लिए प्रेरित करता है। यह एक निमंत्रण देता है जिस पर हम सभी अपने-अपने तरीके से प्रतिक्रिया दे सकते हैं। आकार घटाने में, हम दुनिया को बचाने की महत्वाकांक्षा को त्याग देते हैं, लेकिन हम किसी ऐसी चीज का हिस्सा बनने की संभावना के लिए खुले होते हैं जो शायद ऐसा कर सके।

मेरे लिए, पैमाने को छोटा करना एक तरह का भरोसा है कि बस यही करना ठीक है, यहीं, अभी। मैक्रोस्कोपिक परिणाम को नियंत्रित करने से दूर, कार्रवाई एक तरह की प्रार्थना बन जाती है, एक तरह से खुद को उस दुनिया के साथ जोड़ना जिसे आप देखना चाहते हैं।

मेरे एक पर्यावरणविद परिचित, मार्क डुबोइस ने मुझे एक नदी की दिल दहला देने वाली कहानी सुनाई, जिसे उन्होंने और कार्यकर्ताओं के एक समूह ने बांध बनने से बचाने की कोशिश की थी। उन्होंने बांध के खिलाफ़ बहुत संघर्ष किया, लेकिन कोई फ़ायदा नहीं हुआ - अंत में प्राचीन पारिस्थितिकी तंत्र वाली नदी का एक खूबसूरत हिस्सा नष्ट हो गया। उनका दुख इतना बड़ा था कि लंबे समय तक समूह के हताश सदस्य एक-दूसरे को देखना भी बर्दाश्त नहीं कर पाए। ऐसा लग रहा था कि उनकी सालों की प्रतिबद्धता व्यर्थ हो गई। लेकिन संयोग से, मार्क ने मुझे बताया कि वह उत्तरी अमेरिका में बना आखिरी बांध था। ऐसा लग रहा था जैसे उनके काम एक तरह की प्रार्थना थे। ब्रह्मांड जानना चाहता था, "क्या आप वाकई बांधों को रोकना चाहते हैं? आप इसे कितनी शुद्धता से चाहते हैं?" इस तथ्य ने कि उन्होंने अपना सब कुछ दे दिया, उस प्रश्न का उत्तर दे दिया। परस्पर-अस्तित्व के दृष्टिकोण से, कोई भी काम व्यर्थ नहीं जाता।

मुझे इस बात की विडम्बना समझ में आ गई है कि बड़े चित्र वाले आख्यान में पैमाने को छोटा करने के लिए जगह देने का प्रयास किया जाता है। सार्वभौमिक आख्यान अपने स्वभाव से ही स्थानीय और विशेष के मूल्यह्रास का जोखिम उठाते हैं, उनके मतभेदों को इस तरह से मिटा देते हैं कि, अक्सर, सार्वभौमिकरण करने वालों के वैचारिक आधिपत्य (और अक्सर आर्थिक और राजनीतिक हितों) में योगदान होता है।

क्या हमें छोटे और विनम्र लोगों की रक्षा के लिए इंटरबीइंग या मॉर्फिक रेजोनेंस जैसी स्केल-अप अवधारणाओं की आवश्यकता है? मुझे नहीं लगता कि ऐसे सवालों के आसान जवाब हैं। वास्तव में, कोई भी सरल, स्पष्ट उत्तर अपने आप में स्केलिंग-अप का प्रतिनिधित्व करेगा, भले ही वह स्केलिंग-अप की आलोचना ही क्यों न हो। इसलिए मैं इस प्रश्न को टालता हूँ, सिवाय इसके कि क्षमाप्रार्थी रूप से, एक और सार्वभौमिक नुस्खा पेश करूँ: आइए हम मूल्य के अपने मूल्यांकन को उन मापदंडों से मुक्त करें जो बड़ेपन और छोटेपन को परिभाषित करते हैं।