ಅಂತರಜೀವನದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಕೇಲ್

ಹದಿಹರೆಯದವನಾಗಿದ್ದಾಗಿನಿಂದ ಈ ಗ್ರಹದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಅರಿವಾದಾಗಿನಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಒಂದು ತರ್ಕವನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ:
ಜಗತ್ತು ಈಗ ಕೆಲವು ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ತುರ್ತಾಗಿದೆ. ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಕುಸಿತ, ಪರಮಾಣು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡ, ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಯುದ್ಧಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಸುನಾಮಿಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುವ ಸಣ್ಣ, ಅತ್ಯಲ್ಪ ಪರಿಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ. ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ನಮಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪರಿಹಾರಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದು ವಿಸ್ತಾರವಾಗುವಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ. ಅದು ವೈರಲ್ ಆಗುವುದನ್ನು ನೀವು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮವು ಅತ್ಯಲ್ಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಈ ತರ್ಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಜನರ - ಮತ್ತು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಜನರ - ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಒಂದು ಸೂಚ್ಯ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ. ಇದು ಸಾವಿರಾರು ಅಥವಾ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯಾಪ್ತಿ, ದೊಡ್ಡ ವೇದಿಕೆ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ ಹಣ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವು, ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಹಂಚಿಕೆಗೆ ಬಹುತೇಕ ಹೋಲುತ್ತದೆ - ಇದು ನಮಗೆ ವಿರಾಮ ನೀಡಬೇಕಾದ ಸತ್ಯ.

ದೊಡ್ಡತನದ ತರ್ಕವು ಅಜ್ಜಿ ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ದಿನವಿಡೀ ಕಳೆಯುವುದನ್ನು, ತೋಟಗಾರ ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮೂಲೆಯನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದನ್ನು, ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಒಂದು ಓರ್ಕಾವನ್ನು ಸೆರೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥೂಲ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಇದು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ, ನಿಕಟ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗತಿಕ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸಿದ ಅದೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇದು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಆದರೂ ತರ್ಕವು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾವಿರ ಜನರು ಅಥವಾ ಒಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಕೇಳದವರಿಗಿಂತ ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಕೇಳಿದರೆ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆಯೇ? ತೋಟಗಾರನು ತನ್ನ ಮಣ್ಣಿನ ಪುನರುತ್ಪಾದನಾ ಯೋಜನೆಯ ವೀಡಿಯೊವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸಣ್ಣ ತುಂಡು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಭಾವ್ಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರಿಗೂ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕೆಲವೇ ಚದರ ಮೀಟರ್ ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಸರಿ?

ಇಲ್ಲಿ ನಾವು 'ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ' ಎಂದು ಕರೆಯುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವ, ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಟೋನಿಯನ್ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಸಮೂಹದ ಮೇಲೆ ಬಲವನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಮಾಣವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಬಹುಶಃ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಪಂಡಿತರಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೂಲಕ, ಬದಲಾವಣೆ ಏಜೆಂಟ್ ಆಗಿ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯೂ ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ NGOಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಅದು CEOಗಳು ಮತ್ತು ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ: ನಿಧಿಗಾಗಿ, ಸದಸ್ಯರಿಗಾಗಿ, ಫೇಸ್‌ಬುಕ್ ಲೈಕ್‌ಗಳಿಗಾಗಿ, ಮೇಲಿಂಗ್ ಪಟ್ಟಿಗಳಿಗಾಗಿ, ಗ್ರಾಹಕರ ಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವ ಓಟ.

ಬಲ-ಆಧಾರಿತ ಕಾರಣಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದೇ ಉತ್ತಮ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರಲ್ಲಿ ಹತಾಶೆ, ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ಮತ್ತು ಭಸ್ಮವಾಗಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರುವ ಆಡಳಿತ ಗಣ್ಯರು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಸಂಘಟನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ - ಹೆಚ್ಚು ಹಣ, ಹೆಚ್ಚು ಬಂದೂಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮದ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ಧ್ವನಿ -. ಬಲದ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸೋಲುತ್ತೇವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ನಾವು ದೊಡ್ಡದೇ ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ನಾವು ಚಿಕ್ಕವರು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟವರು ಎಂಬ ನಿರಾಶಾದಾಯಕ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರನ್ನು ತಲುಪುವ ದೊಡ್ಡ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು? ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ.

ನೈತಿಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಒಂದು ನಿರಾಶಾದಾಯಕ ಪರಿಣಾಮದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ: ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಎಷ್ಟೇ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಂತೆ ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಿದರೂ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದರೂ, ನಿಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಇತರರು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಇದು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ನೀವು ಮಾಡುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ತರ್ಕವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ವಿವಿಧ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲವಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದದ್ದು ಕಾಂಟ್ ಅವರ ವರ್ಗೀಯ ಕಡ್ಡಾಯ: ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ವರ್ತಿಸಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಿ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಇಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ: ವಿಷವನ್ನು ಚರಂಡಿಗೆ ಎಸೆಯಬೇಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿದರೆ ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಆ ನೈತಿಕತೆಯ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ರಹಸ್ಯ, ನಿರಾಕರಣವಾದಿ ಭಯವಿದೆ: "ಹೌದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಹಾಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ."

ಆ ಸಣ್ಣ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರಣ ಬೇಕು. ಅದಕ್ಕೂ ಮೀರಿದ ಒಂದು ಕಾರಣ ಬೇಕು, "ಎಲ್ಲರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾದ ಜಗತ್ತನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ." ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು 'ಎಲ್ಲರೂ' ಅಲ್ಲ.

ದೊಡ್ಡತನದ ತರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದ ಅರಿವು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಕಪಟ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು, ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ ಎಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ನಾನು ಜೀವನದ ಸಣ್ಣ, ನಿಕಟ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು, ಜಾಗವನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲು, ಬಹುಶಃ, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಕಿರಿಯ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ಕಾಲಾತೀತ ಮಗುವಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, "ನಾನು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವಿದೆ" ಎಂಬ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಶಾಂತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇನೆ. ದೊಡ್ಡತನದ ತರ್ಕವು ಜೀವನದ ಹೃದಯವನ್ನೇ ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಣ್ಣ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಜ್ಞಾನದ ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೆ. ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಎದುರಾದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಮುಖ ಕೆಲಸ ಅದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಕಾರಣ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಹಾಸಿಗೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಗುವಿನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು ಜಗತ್ತಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ.

ವಾಸ್ತವವು, ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಪರಿಣಾಮದ ಅಂಕಗಣಿತವು ಸೂಚಿಸುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಚಾರದ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಚಿಂತನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದವು, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮುಗ್ಧತೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, ಯಾವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ: ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಉದಾರತೆಯ ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಅಥವಾ ಅದೇ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿಸಲು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು? ಟಿಯಾನನ್ಮೆನ್‌ನಲ್ಲಿ ಟ್ಯಾಂಕ್ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಛಾಯಾಚಿತ್ರ ಮಾಡಲು ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂದು ಅವನು ಮೊದಲು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾದ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತಿತ್ತೇ?

ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ
ಪ್ರಚಾರದ ಮುನ್ಸೂಚನೆ ಇಲ್ಲದೆ.
ಅವರು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರು ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದವರು,
ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮುಗ್ಧತೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತಿದೆ.
ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, ಯಾವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ:
ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಉದಾರತೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು, ಅಥವಾ
ಅದೇ ನಾಟಕವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವಾಗಲು?

ನನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕೂಟಗಳು ದಾಖಲಾಗದವುಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ನಮಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಂತೆ. ಈ ಕೂಟಗಳು ಕೋಣೆಯ ಆಚೆಗಿನ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಲೆಯಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ, ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನದ ಕೊರತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ. ಬಹುಶಃ ಕಾರಣತ್ವವು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರಿಸುವ ನಿರೂಪಣೆಯಿಂದ ನಾವು ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ತಿಚ್ ನಾಟ್ ಹನ್ಹ್ ಅಂತರಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಹೊಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಥೆಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಈ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ತರಂಗಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ರೂಪರ್ಟ್ ಶೆಲ್ಡ್ರೇಕ್ ಇದನ್ನು ಮಾರ್ಫಿಕ್ ರೆಸೋನೆನ್ಸ್ ತತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ: ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಬದಲಾವಣೆಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಬಹುಶಃ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಹಳೆಯ ಕಥೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಸಮರ್ಥತೆ. ತನ್ನ ಪ್ರಬಲ ಮಿಲಿಟರಿ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ತನ್ನ ವಿದೇಶಾಂಗ ನೀತಿ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಜೀವಕಗಳು ಮತ್ತು ಔಷಧಶಾಸ್ತ್ರದ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿನ ನಿಶ್ಚಲತೆ ಅಥವಾ ಕುಸಿತವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಆಧುನಿಕ ಔಷಧವು ಅಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಕೇಂದ್ರೀಯ ಬ್ಯಾಂಕರ್‌ಗಳು ಅನಂತ ಪ್ರಮಾಣದ ಹಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಜಾಗತಿಕ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಶಕ್ತಿಹೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ಸಮಾಜವಾಗಿ, ನಮಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದ ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿ, ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಪರಸ್ಪರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ರೂಪವಿಜ್ಞಾನದ ಅನುರಣನದ ತತ್ವವು ನಮ್ಮ ಮಹತ್ವದ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಆಯ್ಕೆಗಳು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದರೆ, ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಆಯ್ಕೆಯ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಪ್ರಯೋಜನದ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡದಂತೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ - ನೀವು ಏನಾದರೂ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಅಪ್ರಾಯೋಗಿಕ, ಅವಿವೇಕದ ಅಥವಾ ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಮನಸ್ಸಿನ ಧ್ವನಿಯ ಮೇಲೆ ಹೃದಯದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾವು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಈ ಕ್ಷಣಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಅವಕಾಶಗಳಾಗಿವೆ.

ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ತರ್ಕಿಸುತ್ತಾ, ರೂಪವಿಜ್ಞಾನದ ಅನುರಣನದ ತತ್ವವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಈ ವಿರೋಧವು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಕರುಣೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ಜಾಗತಿಕ ಕರುಣೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆಯು ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು 'ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ', ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಯಾವುದೇ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವಷ್ಟು ನಿಗೂಢ ಮತ್ತು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾಗದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಸಹ. ಆ ನಿರಾಶಾದಾಯಕ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದಂದು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗದೆ, ನೀವು ಮಾಡಿದ ತಾಳ್ಮೆಯ ಆ ಸ್ಮಾರಕ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಯಾವ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು?

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಮಾನರು, ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ಜೀವವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಜನರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಒಂದು ದೇಶದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆಯು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂಟಿ ವ್ಯಸನಿಯ ಆಯ್ಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿರದ ಕೆಲವು ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿರಬೇಕು. ಮೊದಲನೆಯವರ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ತಕ್ಷಣದ ಮತ್ತು ಗೋಚರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಬಹುದು, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯವರ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ 500 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಫಲ ನೀಡಬಹುದು. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರವಾದವುಗಳು ಹೇಗಾದರೂ ಸ್ಥೂಲ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಆಶಯದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ನ್ಯೂಟೋನಿಯನ್ ಕಾರಣತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡತನದ ಒಂದು ಮೌಲ್ಯೀಕರಣವನ್ನು ಮಾರ್ಫಿಕ್ ಅನುರಣನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿ-ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಪ್ರಮಾಣದ-ಆಧಾರಿತ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ. ಪರಸ್ಪರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಥೆಯು "ಅದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಏನು?" ಎಂದು ಹೇಳುವ ನನ್ನ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. "ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದ್ದರೆ ಏನು?" ಈ ಆತಂಕವು ಆಧುನಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕತೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯ, ಸ್ಥಳ, ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯ, ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಖನಿಜ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿವೆ ಅಥವಾ ಕಡಿದುಹೋಗಿವೆ, ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಪ್ರಸರಣ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅಂತಹ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದ, ಕಳೆದುಹೋದ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿರುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ದಿನವಿಡೀ ನೋಡುವ ಮುಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅವು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಸಹ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಸೇರಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವಂತ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ನನಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುವಾಗ, ನನಗೆ ಬಟ್ಟೆ ಹಾಕುವಾಗ, ನನಗೆ ವಸತಿ ನೀಡುವಾಗ. ಪ್ರಕೃತಿ ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ಚಮತ್ಕಾರ ಅಥವಾ ಅನಾನುಕೂಲವಾದಾಗ, ನನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಸಂವಹನಗಳು ಅಪರಿಚಿತರು ಅಥವಾ ಪರಿಚಯಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಕಥೆಗಳು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಮಾನವ, ದೈಹಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತವಲ್ಲದ, ಪ್ರಮಾಣೀಕೃತ ಸರಕುಗಳ ಮೂಲಕ ಪೂರೈಸಿದಾಗ, ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದವು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಸ್ತುತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿರುವ ಅಂಜೂರದ ಮರವನ್ನು ನಾನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಅನನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಮ್ಯಾಕ್ರೋಸ್ಕೋಪಿಕ್ ಕಾರಣ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಕಾರಣ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಅರಣ್ಯನಾಶದ ಜಾಗತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮರಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಒಂದು ವರ್ಗದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗುವ ಘಟಕಗಳು. ಹೆಕ್ಟೇರ್ ಅಥವಾ ಟನ್ ಇಂಗಾಲದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಆದ್ದರಿಂದ, ದೊಡ್ಡದು ಉತ್ತಮ. ಸಾವಿರಕ್ಕಿಂತ ಮಿಲಿಯನ್ ಹೆಕ್ಟೇರ್ ಅನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಕೇವಲ ಒಂದು ಮರಕ್ಕಿಂತ ಸಾವಿರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಆದರೂ ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನ ಅಂಜೂರದ ಮರಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ನೀರುಣಿಸಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಅಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಅಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯದಿದ್ದರೆ ಗ್ರಹವು ಉತ್ತಮವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ? ನಾನು ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಅದು ಉತ್ತಮವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?

ನಾವು ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ;
ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅವು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬರಗಳಂತೆ ಏಳುತ್ತವೆ,
ಲಕ್ಷಾಂತರ ತರಂಗಗಳ ಮೊತ್ತ
ಅದು ಪರಸ್ಪರ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ.
ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತೋಟವನ್ನು ನೆಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ
ಸಹಕಾರ ಸಂಘವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಅಥವಾ ಮನೆ ತೆರವು ಮಾಡುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ಅಥವಾ
ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅಂಜೂರದ ಮರವನ್ನು ನೆಡಿ
ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ.
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಇದು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ -
ಚಳುವಳಿ ನಮಗೆ ಆ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, 'ದೊಡ್ಡದು ಉತ್ತಮ' ಎಂಬುದು ಆಧುನಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ನಿರಾಕಾರ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಿಲ್ಡಿಂಗ್ ಬ್ಲಾಕ್‌ಗಳ ಆಧುನಿಕ ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಎನ್ಕೋಡ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. "ಅಳೆಯಬಹುದಾದದ್ದು ಮಾತ್ರ ನಿಜ" ಎಂಬ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇದು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ರೇಖೀಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು ಆಧುನಿಕ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಅಭಾಗಲಬ್ಧ, ವಿಧ್ವಂಸಕವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆರ್ಥಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಲೋಕೋಪಕಾರ (ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಪರಿಣಾಮ) ಮತ್ತು ಪರಿಸರವಾದ (ಇಂಗಾಲದ ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ ನಿರ್ವಹಣೆ) ದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಅರೆ-ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಆಚರಣೆ ಎಂದರೆ ದೂರದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಯೋಜನೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಸಂಯೋಜಿತ ಶ್ರಮವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ನಾನು ನೋಡುವಂತೆ, ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಆಧುನೀಕರಿಸಿದ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ವನಿಯೋಜಿತವಾಗಿ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಈಗಾಗಲೇ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಅದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ, ದೊಡ್ಡ ಯೋಜನೆಯ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಏನೇ ಇರಲಿ, ವಿಜೇತರು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ: ಆಳವಾದ ಸ್ಥಿತಿ. ಇನ್ನೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಆತುರಪಡುವುದು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಚಾನಲ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಯಾವುದೋ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಶಾರ್ಟ್-ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ಮಾಡಬಹುದು.

ನಾನು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ನಿರ್ಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, "ಈಗ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಘಟನೆಯೇ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ." ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ವರ್ತಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕಾಗಿ. ಬೇರೇನೋ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಏನೆಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ವಾಡಿಕೆಯಂತೆ ಬರುವ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರೆ ಅದು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಅವಕಾಶವಿರಬಹುದು.

ಗ್ರಹವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ, ಅದನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಸುವ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಸುವ ಹಂಬಲವು ಸಾಕಷ್ಟು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು "ನಾವು ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬರಗಳಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಪರಸ್ಪರ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಅಲೆಗಳ ಮೊತ್ತ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ನೆಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಹಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಮನೆ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅಂಜೂರದ ಮರವನ್ನು ನೆಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಇದು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಚಳುವಳಿ ನಮಗೆ ಆ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು. ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ನಾವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ನನಗೆ, ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಈಗಲೇ, ಇದನ್ನೇ ಮಾಡುವುದು ಸರಿ ಎಂಬ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಂಬಿಕೆ. ಮ್ಯಾಕ್ರೋಸ್ಕೋಪಿಕ್ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು, ಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೋಡಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಜೋಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಪರಿಚಿತ ಪರಿಸರವಾದಿ ಮಾರ್ಕ್ ಡುಬೊಯಿಸ್, ತಾನು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಗುಂಪೊಂದು ಅಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟದಂತೆ ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ನದಿಯ ಹೃದಯವಿದ್ರಾವಕ ಕಥೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಅಣೆಕಟ್ಟಿನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರೂ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲಿಲ್ಲ - ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸುಂದರವಾದ ನದಿಯ ಪ್ರದೇಶವು ನಾಶವಾಯಿತು. ಅವರ ದುಃಖವು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿತ್ತು, ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಗುಂಪಿನ ಧ್ವಂಸಗೊಂಡ ಸದಸ್ಯರು ಪರಸ್ಪರ ನೋಡಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ವರ್ಷಗಳ ಬದ್ಧತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು ಎಂದು ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಕಾಕತಾಳೀಯವಾಗಿ, ಅದು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕೊನೆಯ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಎಂದು ಮಾರ್ಕ್ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಂತೆ ಇತ್ತು. "ಅಣೆಕಟ್ಟುಗಳು ನಿಲ್ಲಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತೀರಾ? ನೀವು ಅದನ್ನು ಎಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತೀರಿ?" ಎಂದು ವಿಶ್ವವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡಿದ ಅಂಶವು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿತು. ಪರಸ್ಪರ ಜೀವಿಸುವಿಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನಿರೂಪಣೆಯೊಳಗೆ ಕುಗ್ಗುವಿಕೆಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಲ್ಲಿನ ವ್ಯಂಗ್ಯ ನನಗೆ ಮರೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವತಃ ಸ್ಥಳೀಯ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡುವವರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕೆ (ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ) ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ನಮಗೆ ಅಂತರಜೀವಿ ಅಥವಾ ಮಾರ್ಫಿಕ್ ರೆಸೋನೆನ್ಸ್‌ನಂತಹ ಸ್ಕೇಲ್-ಅಪ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬೇಕೇ? ಅಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಸುಲಭವಾದ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಸರಳ, ವರ್ಗೀಕೃತ ಉತ್ತರವು ಸ್ಕೇಲಿಂಗ್-ಅಪ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸ್ಕೇಲಿಂಗ್‌ಅಪ್‌ನ ವಿಮರ್ಶೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುತ್ತಾ, ಇನ್ನೊಂದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಅನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ: ಮೊದಲಿಗೆ ದೊಡ್ಡತನ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣತನವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮೆಟ್ರಿಕ್‌ಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸೋಣ.