Escala En La història De l'interésser

Permeteu-me presentar una lògica que m'ha submergit des que vaig prendre consciència de l'estat del planeta quan era adolescent:
El món té uns grans problemes ara mateix. La crisi és urgent. No hi ha temps per dedicar-se a solucions petites i insignificants que es veuran arrossegades pel tsunami del canvi climàtic, la fusió econòmica, l'holocaust nuclear, les guerres alimentades per l'escassetat de recursos, etc. Necessitem grans solucions als grans problemes. Per tant, sigui el que feu a nivell local, és millor que us assegureu que sigui escalable. Millor us assegureu que es pot fer viral, perquè si no, el seu impacte serà trivial.

Dins d'aquesta lògica hi ha una jerarquia implícita que valora més les contribucions d'unes persones –i d'alguns tipus de persones– que d'altres. Valora les activitats de persones que tenen un gran abast, una gran plataforma, una veu forta o els diners o el poder institucional per afectar milers o milions de persones. Aquesta valoració és, potser, gairebé idèntica a l'assignació d'estatus i poder de la cultura dominant, un fet que ens hauria de fer una pausa.

La lògica de la grandesa devalua l'àvia que passa tot el dia amb la seva néta, el jardiner que restaura la salut només d'un petit racó de terra, l'activista que treballa per alliberar una orca de la captivitat. Devalua qualsevol cosa que aparentment no podria tenir un gran efecte macrocòsmic al món. Desvaloritza el femení, l'íntim, el personal i el tranquil. Devalua les mateixes coses que el capitalisme global, el patriarcat i la tecnologia han devaluat.

No obstant això, la lògica sembla inqüestionable. Sens dubte, el meu missatge tindrà un efecte més gran si l'escolten un milió de persones que mil, o una, o cap? Si la jardinera posa un vídeo del seu projecte de regeneració del sòl a les xarxes socials, tindrà un impacte potencial molt més gran que si el practica de manera invisible al seu petit tros de terra. Perquè si ningú se n'assabenta, només afectarà uns quants metres quadrats de sòl, i res més. Oi?

Aquí arribem al que alguns anomenen la "teoria del canvi" que subjau a l'ambició de fer una gran cosa, augmentar-la, arribar a milions. En la seva arrel és una cosmologia newtoniana que diu que el canvi només es produeix quan s'exerceix una força sobre una massa. Com a únic individu, la quantitat de força que tens a la teva disposició és força limitada, però si pots coordinar les accions de milions de persones, potser convertint-te en president o expert, o tenint molts diners, llavors el teu poder com a agent de canvi també es magnifica. Així, de vegades veiem una ambició entre les ONG i els activistes que reflecteix estranyament la dels CEO i celebritats: una cursa per competir pel finançament, pels membres, pels m'agrada de Facebook, per les llistes de correu i per l'atenció dels consumidors.

Una causalitat basada en la força en la qual més gran és necessàriament millor és una recepta per a la desesperació, la paràlisi i l'esgotament entre els que busquen justícia social i ecològica al món. D'una banda, les elits governants que estan casades amb l'statu quo tenen molt més poder (més diners, més armes i, gràcies a la concentració dels mitjans de comunicació, una veu molt més gran) que qualsevol organització activista. En un concurs de força, perdem. A més, quan comprem el més gran és millor, la majoria de nosaltres hem de viure amb el descoratjador coneixement que som més petits i pitjors. Quants de nosaltres podem tenir una gran veu que arribi a milions? Per necessitat molt pocs.

Els filòsofs morals han lluitat durant diversos segles amb un corol·lari descoratjador: que el que fas no importa. Per exemple, per molt que recicleu i conserveu a consciència, les vostres accions individuals no marcaran la diferència. Calen que milions d'altres facin el mateix, i si milions d'altres ho fan, no importa si tu o no. Els filòsofs han avançat diversos principis morals i ètics per contrarestar aquesta lògica, que en els seus propis termes és inatacable. El primer d'ells és l'imperatiu categòric de Kant: actuar de la manera que voldríeu que tothom actués en aquesta situació. Aquesta idea és habitual en la moral popular d'avui: no aboqueu el verí a la claveguera, perquè encara que no importarà que ho feu, si tothom pensava així, importaria. No obstant això, sota aquesta moral s'amaga una por secreta i nihilista: "Sí, però no tothom pensa així. De fet, no importa el que faci".

Necessitem un altre motiu per fer aquestes petites coses. Necessitem una raó més enllà: "Si tothom ho fes, se sumaria a un món més bonic". Perquè tu i jo no som "tots".

El meu adoctrinament a la lògica de la grandesa va exercir un efecte insidios sobre la meva pròpia vida, fent-me qüestionar sempre si estic fent prou. Quan em concentro en els àmbits petits i íntims de la vida, prenent les hores per atendre una relació, per embellir un espai, potser, o per endinsar-me en el món infantil atemporal amb el meu fill petit, estic subjecte a un malestar en la línia de "Hi ha alguna cosa més important que hauria d'estar fent". La lògica de la grandesa devalua el cor mateix de la vida.

Tots tenim una altra font de coneixement que manté sagrades les petites accions personals. Si un ésser estimat té una emergència, ho deixem tot per ajudar-lo perquè sembla la cosa més important que podríem estar fent en aquell moment. Se sent com el més important del món estar al costat del llit d'un ésser estimat moribund, o estar present per a un nen en un moment especial.

La realitat, a més, sovint resulta ser el contrari del que suggeriria l'aritmètica de l'impacte mesurable. Les accions més potents sovint es fan sense la previsió de la publicitat. Són sincers i incalculables, ens toquen amb una mena d'ingenuïtat. Pregunteu-vos, què és més inspirador: presenciar accidentalment un emotiu acte de generositat o veure el mateix acte posat en escena per convertir-se en un espectacle? Penseu en l'home que estava davant del tanc de Tiananmen. Hauria estat un símbol tan potent si primer s'hagués assegurat que hi havia algú per fotografiar-lo?

Sovint es fan les accions més potents
sense previsió de publicitat.
Són sincers i incalculables,
tocant-nos amb una mena d'ingenuïtat.
Pregunteu-vos què és més inspirador:
presenciar accidentalment un emotiu acte de generositat, o
veure el mateix acte escenificat per convertir-se en un espectacle?

En el meu treball he descobert que les tertúlies més potents eren les que no es van registrar, com si el blindatge del món exterior ens permetés entrar més completament en una realitat separada. Aquestes reunions també semblen propagar el seu poder cap al futur més enllà de la sala, malgrat la manca d'intent de fer-ho possible. Potser la causalitat no funciona com ens han dit.

Estem passant d'una narració que ens manté separats els uns dels altres i del món, cap a una història nova i antiga que Thich Nhat Hanh anomena interésser. En aquesta visió del món, el jo i l'univers es reflecteixen; el que passi a qualsevol ésser també passa en algun racó de nosaltres mateixos. Cada acte que traiem ondulacions per afectar el món sencer i, finalment, torna a afectar-nos a nosaltres mateixos. Rupert Sheldrake l'anomena principi de ressonància mòrfica: un canvi que es produeix en un lloc genera un camp de canvi que provoca canvis similars a tot arreu.

Potser part d'aquesta transició de la vella història de la separació és una incapacitat estranya i creixent entre els poders que tenen més força al seu abast. Malgrat el seu poderós militar, els Estats Units sembla cada cop més incapaç d'aconseguir els seus objectius de política exterior. Malgrat el seu arsenal d'antibiòtics i farmacologia, la medicina moderna sembla impotent per frenar l'estancament o el declivi de la salut al món desenvolupat. I els banquers centrals del món són impotents per arreglar l'economia global, tot i tenir la capacitat de crear quantitats infinites de diners. Com a societat, estem perdent la fe en les eines i els mètodes que pensàvem que ens donaven poder.

El principi de l'interser o de la ressonància mòrfica coincideix amb la nostra experiència sentida de significació quan envolupem amb la gent i el territori que ens envolta amb amor, coratge i compassió. Fins i tot si no tenim ni idea de com afectaran aquestes eleccions al món en general, sentim que sí, i tanmateix, paradoxalment, no prenem decisions per aquest motiu. De vegades ens trobem amb punts d'elecció especials a la vida que sembla que s'han construït deliberadament per no oferir cap possibilitat de benefici egoista, ni tan sols el benefici de poder dir-te a tu mateix que estàs fent alguna cosa important. Aquests moments són oportunitats per a l'autocreació, quan optem per escoltar la veu del cor per sobre de la veu de la ment calculadora, que diu que estem sent poc pràctics, poc raonables o irresponsables.

Raonant des de l'interser, aplicant el principi de la ressonància mòrfica, aquesta oposició entre cor i ment s'esfondra. Cada acte de compassió enforteix el camp global de la compassió; cada opció de consciència enforteix el camp global de la consciència. Cada acte esdevé igual; cada acte "s'amplia", encara que sigui per un procés tan misteriós i impossible de localitzar que s'evita qualsevol seqüència perceptible de causa i efecte. Com pot algú saber quins fruits sortiran d'aquest esforç monumental de paciència que vau fer, sense ser-ne testimoni, quan vau estar amable amb el vostre fill aquella tarda frustrant?

Les persones posseeixen una mena d'ètica primària que entén que tots som igual d'importants, que cap vida humana ha de ser valorada per sobre d'una altra. En conseqüència, hi ha d'haver una perspectiva d'ull de Déu des de la qual cada elecció del president d'un país no sigui més o menys important que l'elecció de l'addicte solitari al carreró. Les eleccions del primer poden tenir un efecte immediat i visible en el món, mentre que les del segon poden donar els seus fruits 500 anys en el futur. No ho podem saber.

Això no vol dir que hauríem de dedicar-nos als petits i humils amb l'esperança que tingui un impacte macroscòpic de totes maneres. Tampoc és substituir una valorització de la grandesa basada en la causalitat newtoniana per una altra basada en la ressonància mòrfica. La meva intenció és treure el pensament basat en l'escala del camí de l'amor en acció. Trobo que la història de l'interésser alleuja el meu malestar que diu: "I si no marca la diferència?" "I si tot és per res?" Aquest malestar està integrat en la visió del món moderna i, més agudament, en les estructures socials de la modernitat en què les relacions personals amb la comunitat, el lloc, la família extensa i els éssers del món vegetal, animal i mineral s'han atenuat o trencat, substituïdes per les relacions difuses i genèriques de l'economia de mercat.

Priv de tot un complement de relacions personals, el jo que s'allotja en aquest món se sent fora de lloc, perdut i mai com a casa. Quan estic en relació amb les cares que veig al llarg del dia, quan les conec i ells em coneixen, també em conec a mi mateix. Jo pertanyo. Tant més quan estic en una relació viva amb els animals, les plantes i la terra que m'envolten, alimentant-me, vestint-me, allotjant-me. Quan la natura esdevé en canvi un espectacle o un inconvenient, quan les meves interaccions diàries són amb desconeguts o coneguts les històries importants dels quals em desconeixen; quan les meves necessitats humanes i corporals es satisfan mitjançant productes bàsics descontextualitzats i estandarditzats, llavors la petita escala sembla menys rellevant.

Quan entenc la figuera del meu pati com un individu únic amb qui tinc una relació de sosteniment mútuament, no necessito una raó macroscòpica per cuidar-la bé, de la mateixa manera que no necessito una raó per cuidar els meus fills. Però si parlo del problema global de la desforestació, aleshores ja no entenc els arbres com a individus; són membres més aviat genèrics d'una categoria, unitats que esdevenen importants per contribuir a una quantitat. Crec que en termes d'hectàrees o tones de carboni, així que, per descomptat, més gran és millor. Millor protegir un milió d'hectàrees que mil. Millor protegir mil que només un arbre. Però aquí estic, a punt de sortir i regar la meva figuera de nou. El planeta no estaria millor si no dediqués tant de temps amb tan poc efecte? No seria millor si pogués augmentar-ho?

No creem moviments;
en tot cas, ens creen.
Sorgeixen com inflors a l'oceà,
la suma de milions d'ondes
que es retroalimenten i s'emocionen mútuament.
La majoria de la gent no planta un jardí o
iniciar una cooperativa o resistir el desallotjament de la casa o
plantar una figuera amb la intenció calculada
d'iniciar un moviment.
El més probable és que sigui al revés -
el moviment ens inspira a fer aquestes coses.

En altres paraules, 'Bigger is better' està codificat en el sistema social modern, així com en l'ontologia moderna de blocs de construcció genèrics governats per forces impersonals. Està implícit en la cosmovisió científica que "només allò mesurable és real". També està implícit en un sistema econòmic que assigna un valor lineal a totes les coses. L'escala, doncs, sembla per a la ment moderna profundament irracional, fins i tot subversiva. És contrari no només a la programació econòmica convencional, sinó als conceptes quasi-econòmics utilitzats en la filantropia (impacte mesurable) i en l'ecologisme (comptabilitat del carboni).

Celebrar la petita escala no és negar la validesa dels esforços que poden requerir previsió i planificació i implicar la feina combinada de milions de persones. El problema, tal com ho veig, és que la ment modernitzada tendeix a buscar l'escala per defecte, una tendència basada en la ideologia i l'hàbit. En fer-ho, faculta encara més aquelles institucions que ja exerceixen un poder a gran escala. En política, per exemple, sigui quina sigui l'orientació política del gran pla, el guanyador és sempre el mateix: l'estat profund. Un altre problema és que la pressa per escalar pot curtcircuitar l'aparició d'alguna cosa completament diferent canalitzant l'energia creativa cap a les formes habituals.

Quan la gent em pregunta per què no construeixo una organització al voltant de la feina que faig, dic: "No estic segur de si el que el món necessita ara és una altra organització". Les organitzacions tal com les coneixem es comporten de la manera com es comporten les organitzacions, per bé o per mal. Cal una altra cosa. No estic segur de què, però potser tindrà l'oportunitat de sorgir si resistim l'impuls de memòria d'augmentar.

En analitzar la magnitud de les crisis que envolten el planeta, la necessitat d'augmentar-lo i fer-lo gran és força comprensible. Molta gent diu: "Hem de crear un moviment". Crec que està equivocat. No creem moviments; en tot cas, ens creen. Sorgeixen com inflors a l'oceà, la suma de milions d'ondes que s'alimenten i s'exciten mútuament. La majoria de la gent no planta un jardí ni inicia una cooperativa, ni resisteix el desallotjament de la casa ni planta una figuera amb la intenció calculada d'iniciar un moviment. El més probable és que sigui al revés: el moviment ens inspira a fer aquestes coses. Ofereix una invitació a la qual podem respondre, cadascun a la nostra petita manera. En reduir l'escala, renunciem a l'ambició de salvar el món, però ens obrim a la possibilitat de formar part d'alguna cosa que podria fer això.

Per a mi, reduir l'escala implica una mena de confiança que està bé fer això, aquí mateix, ara mateix. Deixant anar el control del resultat macroscòpic, l'acció esdevé una mena de pregària, una mena d'alineació amb el món que es vol veure.

Un conegut ecologista meu, Mark Dubois, em va explicar una història desgarradora d'un riu que ell i un grup d'activistes van intentar salvar de l'embassament. Van lluitar contra la presa sense èxit: al final es va destruir un tram magnífic de riu amb ecosistemes verges. El seu dolor era tan gran, que durant molt de temps els devastats membres del grup amb prou feines podien suportar veure's. Semblava que els seus anys de compromís es van perdre. Però casualment, Mark em va dir que era l'última presa construïda a Amèrica del Nord. Era com si les seves accions fossin una mena de pregària. L'univers volia saber: "Estàs segur que vols que s'aturin les preses? Fins a quin punt ho vols?" El fet d'haver-ho donat tot va respondre a aquesta pregunta. Des del punt de vista de l'interser, cap acció es desaprofita.

No em perd la ironia d'intentar assignar un lloc per reduir l'escala dins d'una narrativa de gran format. Les narratives universalistes per la seva naturalesa corren el risc de devaluar allò local i allò particular, esborrant les seves diferències d'una manera que, més sovint, contribueix a l'hegemonia ideològica (i sovint als interessos econòmics i polítics) dels que fan la universalització.

Necessitem conceptes ampliats com l'interésser o la ressonància mòrfica per venir a la defensa dels petits i humils? No crec que aquestes preguntes admetin respostes fàcils. De fet, qualsevol resposta senzilla i categòrica representaria en si mateixa una ampliació, fins i tot si es tractés d'una crítica de la ampliació. Per tant, defugiré aquesta pregunta, excepte per oferir, disculpadament, una prescripció universal més: alliberarem la nostra avaluació del valor de les mètriques que defineixen la grandesa i la petitesa, per començar.