Lestvica V Zgodbi O Medsebojnem Bivanju

Naj predstavim logiko, ki me je prevzela že odkar sem se kot najstnik zavedel stanja planeta:
Svet ima trenutno nekaj velikih težav. Kriza je nujna. Ni časa, da bi se prepuščali majhnim, nepomembnim rešitvam, ki jih bo odnesel cunami podnebnih sprememb, gospodarski zlom, jedrski holokavst, vojne, ki jih spodbuja pomanjkanje virov, in tako naprej. Potrebujemo velike rešitve za velike probleme. Zato, karkoli počnete na lokalni ravni, bolje poskrbite, da bo razširljivo. Raje se prepričajte, da lahko postane viralen, ker bo drugače njegov vpliv nepomemben.

V tej logiki je implicitna hierarhija, ki ceni prispevke nekaterih ljudi – in nekaterih vrst ljudi – bolj kot drugih. Ceni dejavnosti ljudi, ki imajo velik doseg, veliko platformo, glasen glas ali denar ali institucionalno moč, da vplivajo na tisoče ali milijone ljudi. Morda boste opazili, da je to vrednotenje skoraj enako dodeljevanju statusa in moči v prevladujoči kulturi – dejstvo, zaradi katerega bi se morali ustaviti.

Logika velikosti razvrednoti babico, ki cele dneve preživi s svojo vnukinjo, vrtnarja, ki ozdravi le en kotiček zemlje, aktivista, ki si prizadeva osvoboditi orko iz ujetništva. Razvrednoti vse, kar na videz ne bi moglo imeti velikega makrokozmičnega učinka na svet. Razvrednoti ženstveno, intimno, osebno in tiho. Razvrednoti iste stvari, kot so jih razvrednotili globalni kapitalizem, patriarhat in tehnologija.

Vendar se zdi, da je logika nedvomna. Zagotovo bo imelo moje sporočilo večji učinek, če ga bo slišalo milijon ljudi, kot tisoč, ali eden, ali pa noben? Če vrtnar objavi videoposnetek svojega projekta regeneracije tal na družbenih omrežjih, bo imel veliko večji potencialni učinek, kot če bi ga izvajala nevidno na svojem majhnem koščku zemlje. Kajti če za to nihče ne izve, bo to prizadelo le nekaj kvadratnih metrov zemlje in nič več. kajne?

Tukaj pridemo do tega, čemur nekateri pravijo 'teorija sprememb', ki je podlaga za ambicijo, da naredimo veliko stvar, da jo povečamo, da dosežemo milijone. V osnovi je Newtonova kozmologija, ki pravi, da se sprememba zgodi le, ko na maso deluje sila. Kot posameznik je količina sile, ki jo imate na voljo, precej omejena, a če lahko usklajujete dejanja milijonov ljudi, morda tako, da postanete predsednik ali strokovnjak ali da imate veliko denarja, potem se poveča tudi vaša moč kot posrednika sprememb. Tako včasih opazimo ambicioznost med nevladnimi organizacijami in aktivisti, ki grozljivo zrcali ambicioznost izvršnih direktorjev in slavnih oseb: tekma za financiranje, za člane, za všečke na Facebooku, za poštne sezname, za pozornost potrošnikov.

Na sili temelječa vzročnost, v kateri je večje nujno boljše, je recept za obup, paralizo in izgorelost med tistimi, ki iščejo socialno in ekološko pravičnost v svetu. Po eni strani imajo vladajoče elite, ki so vezane na status quo, veliko večjo moč – več denarja, več orožja in zaradi koncentracije medijev veliko močnejši glas – kot bi jih lahko katera koli aktivistična organizacija. V tekmovanju moči izgubimo. Poleg tega mora večina od nas, ko se odločimo za večje, je boljše, živeti s poraznim zavedanjem, da smo manjši in slabši. Koliko od nas ima lahko velik glas, ki doseže milijone? Po potrebi zelo malo.

Moralni filozofi so se več stoletij ubadali z osupljivo posledico: da to, kar počneš, ni pomembno. Na primer, ne glede na to, koliko vestno reciklirate in shranite, vaša posamezna dejanja ne bodo spremenila. Potrebno je, da milijoni drugih delajo enako, in če to počnejo milijoni drugih, potem ni pomembno, ali to storite vi ali ne. Filozofi so predlagali različna moralna in etična načela, da bi nasprotovali tej logiki, ki je sama po sebi neizpodbitna. Predvsem med njimi je Kantov kategorični imperativ: ravnaj tako, kot bi želel, da bi vsi ravnali v tej situaciji. Ta ideja je pogosta v današnji ljudski moralnosti: ne meči strupa v odtok, kajti čeprav ne bo pomembno, če to storiš, bi bilo pomembno, če bi vsi tako mislili. Vendar pa se pod to moralo skriva skrivni, nihilističen strah: "Ja, ampak ne mislijo vsi tako. Pravzaprav ni pomembno, kaj počnem."

Za te majhne stvari potrebujemo še en razlog. Poleg tega potrebujemo razlog: "Če bi jih vsi delali, bi bil svet lepši." Ker ti in jaz nisva 'vsi'.

Moja indoktrinacija v logiko velikosti je zahrbtno vplivala na moje življenje, zaradi česar sem se vedno spraševal, ali delam dovolj. Ko se osredotočim na majhna, intimna področja življenja in si vzamem ure časa za odnos, morda za polepšanje prostora ali za vstop v brezčasen otroški svet s svojim najmlajšim sinom, sem podvržen nelagodju v smislu: "Obstaja nekaj bolj pomembnega, kar bi moral početi." Logika velikosti razvrednoti samo srce življenja.

Vsi imamo še en vir znanja, ki šteje majhna, osebna dejanja za sveta. Če ima ljubljena oseba nujne primere, opustimo vse, da bi ji pomagali, ker se nam zdi najpomembnejša stvar, ki jo lahko počnemo v tistem trenutku. Zdi se, da je najpomembnejša stvar na svetu biti ob postelji umirajoče ljubljene osebe ali biti prisoten otroku v posebnem trenutku.

Poleg tega se resničnost pogosto izkaže za nasprotno od tistega, kar bi predlagala aritmetika merljivega učinka. Najmočnejša dejanja so pogosto izvedena brez predhodne pozornosti javnosti. So iskreni in nepreračunljivi, dotaknejo se nas z nekakšno naivnostjo. Vprašajte se, kaj je bolj navdihujoče: po naključju biti priča ganljivemu dejanju velikodušnosti ali gledati isto dejanje, uprizorjeno, da postane spektakel? Razmislite o človeku, ki je stal pred tankom na Tiananmenu. Ali bi bil tako močan simbol, če bi se najprej prepričal, da je tam nekdo, ki bi ga fotografiral?

Najmočnejša dejanja so pogosto izvedena
brez predhodne reklame.
So iskreni in nepreračunljivi,
se nas dotakne z nekakšno naivnostjo.
Vprašajte se, kaj je bolj navdihujoče:
biti slučajno priča ganljivemu dejanju velikodušnosti, ali
gledati isto dejanje, uprizorjeno tako, da postane spektakel?

Pri svojem delu sem ugotovil, da so bila najmočnejša srečanja tista, ki niso bila posneta, kot da bi nam zaščita pred zunanjim svetom omogočila popolnejši vstop v ločeno realnost. Zdi se, da ta srečanja tudi širijo svojo moč v prihodnost zunaj sobe, kljub pomanjkanju kakršnega koli poskusa, da bi se to zgodilo. Mogoče vzročnost ne deluje tako, kot so nam povedali.

Prehajamo iz pripovedi, ki nas loči drug od drugega in od sveta, proti novi in ​​starodavni zgodbi, ki jo Thich Nhat Hanh imenuje interbeing. V tem pogledu na svet se jaz in vesolje zrcalita drug drugega; karkoli se zgodi kateremu koli bitju, se dogaja tudi v nekem kotu nas samih. Vsako dejanje, ki ga naredimo, valovi, da vpliva na ves svet, in na koncu se vrne, da vpliva na nas same. Rupert Sheldrake to imenuje načelo morfične resonance: sprememba, ki se zgodi na enem mestu, ustvari polje spremembe, ki povzroči, da se podobne spremembe zgodijo povsod.

Morda je del tega prehoda iz stare zgodbe o ločitvi nenavadna in naraščajoča nezmožnost med tistimi silami, ki imajo največ moči na svojem ukazu. Kljub svoji mogočni vojski se zdi, da so Združene države vse bolj nesposobne doseči svoje zunanjepolitične cilje. Kljub arzenalu antibiotikov in farmakologije se zdi, da sodobna medicina ne more zaustaviti stagnacije ali upada zdravja v razvitem svetu. In svetovni centralni bankirji so nemočni, da bi popravili svetovno gospodarstvo, kljub temu, da imajo sposobnost ustvariti neskončne količine denarja. Kot družba izgubljamo vero v orodja in metode, za katere smo mislili, da nam dajejo moč.

Načelo medsebojnega bivanja ali morfične resonance sovpada z našo občuteno izkušnjo pomembnosti, ko z ljubeznijo, pogumom in sočutjem sodelujemo z ljudmi in zemljo okoli sebe. Tudi če nimamo pojma, kako bodo te izbire vplivale na širši svet, slutimo, da imajo, pa vendar se, paradoksalno, ne odločamo iz tega razloga. Včasih v življenju naletimo na posebne izbirne točke, za katere se zdi, da so namerno oblikovane tako, da ne ponujajo nobene možnosti sebične koristi – niti prednosti tega, da si lahko rečete, da delate nekaj pomembnega. Ti trenutki so priložnosti za samoustvarjanje, ko se odločimo prisluhniti glasu srca namesto glasu preračunljivega uma, ki pravi, da smo nepraktični, nerazumni ali neodgovorni.

S sklepanjem iz medsebojnega bivanja, z uporabo principa morfične resonance, se to nasprotje med srcem in umom sesuje. Vsako dejanje sočutja krepi globalno polje sočutja; vsaka izbira vesti krepi globalno polje vesti. Vsako dejanje postane enakovredno; vsako dejanje se 'razširi', četudi s procesom, ki je tako skrivnosten in neizsledljiv, da se izogne ​​kakršnemu koli zaznavnemu zaporedju vzroka in posledice. Kako lahko kdo ve, kakšne sadove bo prinesel ta neverjeten potrpežljiv trud, ki ste ga vložili brez oči, ko ste tistega frustrirajočega popoldneva ostali nežni do svojega otroka?

Ljudje imamo nekakšno prvinsko etiko, ki razume, da smo vsi enako pomembni, da nobeno človeško življenje ne sme biti cenjeno bolj kot drugo. V skladu s tem mora obstajati neka perspektiva božjega očesa, iz katere vsaka izbira predsednika države ni nič bolj ali manj pomembna kot izbira osamljenega odvisnika v uličici. Izbire prvega bodo morda imele takojšen in viden učinek na svet, medtem ko bodo odločitve drugega lahko obrodile sadove čez 500 let. Ne moremo vedeti.

To ne pomeni, da bi se morali ukvarjati z majhnimi in skromnimi v upanju, da bo vseeno imelo makroskopski učinek. Prav tako ni zamenjava ene valorizacije velikosti, ki temelji na Newtonovi vzročnosti, z drugo, ki temelji na morfični resonanci. Moj namen je, da razmišljanje, ki temelji na lestvici, izločimo iz ljubezni v akciji. Ugotavljam, da zgodba o medsebojnem bivanju pomirja mojo nelagodje, ki pravi: "Kaj pa, če ni nič drugače?" "Kaj pa, če je vse zaman?" Ta nelagodje je vgrajeno v sodobni pogled na svet in, še bolj akutno, v družbene strukture modernosti, v katerih so bili osebni odnosi do skupnosti, do kraja, do razširjene družine in do bitij rastlinskega, živalskega in mineralnega sveta oslabljeni ali odrezani, nadomeščeni z razpršenimi, generičnimi odnosi tržnega gospodarstva.

Brez polnega nabora osebnih odnosov se jaz, ki je nastanjen v takem svetu, počuti neumestnega, izgubljenega in nikoli povsem doma. Ko sem v razmerju do obrazov, ki jih vidim ves dan, ko jih poznam in oni mene, poznam tudi sebe. Jaz pripadam. Še toliko bolj, ko sem v živem odnosu z živalmi, rastlinami in zemljo okoli sebe, ki me hranijo, oblačijo, nastanijo. Ko narava namesto tega postane spektakel ali neprijetnost, ko so moje dnevne interakcije s tujci ali znanci, katerih pomembne zgodbe so mi neznane; ko so moje človeške, telesne potrebe zadovoljene z dekontekstualiziranimi, standardiziranimi dobrinami, se zdi majhnost manj relevantna.

Ko figo na svojem dvorišču razumem kot edinstvenega posameznika, s katerim imam vzajemno vzdrževalni odnos, potem ne potrebujem makroskopskega razloga, da bi dobro skrbela zanjo, tako kot ne potrebujem razloga, da bi skrbela za svoje otroke. Če pa govorim o globalnem problemu krčenja gozdov, potem dreves ne dojemam več kot posameznike; so precej generični člani kategorije, enote, ki postanejo pomembne pri prispevanju k količini. Mislim, da gre za hektarje ali tone ogljika – torej seveda, večje je boljše. Bolje zaščititi milijon hektarjev kot tisoč. Bolje zaščititi tisoč kot samo eno drevo. Pa vendar sem tukaj, da grem ven in spet zalijem svojo smokvo. Ali ne bi bil planet boljši, če ne bi porabil toliko časa za tako majhen učinek? Ali ne bi bilo bolje, če bi ga lahko povečal?

Ne ustvarjamo gibov;
če kaj, nas ustvarijo.
Nastanejo kot otekline v oceanu,
vsota milijonov valov
ki se vračajo in vznemirjajo drug drugega.
Večina ljudi ne zasadi vrta oz
ustanoviti zadrugo ali se upreti deložaciji iz hiše oz
posadimo figovo drevo s premišljenim namenom
za začetek gibanja.
Bolj verjetno je ravno obratno –
gibanje nas navdihuje, da delamo te stvari.

Z drugimi besedami, 'večje je boljše' je zakodirano v sodobni družbeni sistem kot tudi v sodobno ontologijo generičnih gradnikov, ki jih upravljajo neosebne sile. V znanstvenem pogledu na svet je implicitno, da je »samo merljivo resnično«. Implicitno je tudi v ekonomskem sistemu, ki vsem stvarem pripisuje linearno vrednost. Zmanjševanje se torej sodobnemu umu zdi globoko iracionalno, celo subverzivno. Ni v nasprotju le s konvencionalnim ekonomskim programiranjem, temveč tudi s kvaziekonomskimi koncepti, ki se uporabljajo v filantropiji (merljiv učinek) in okoljevarstvu (računovodstvo ogljika).

Slaviti majhnost ne pomeni zanikati veljavnosti prizadevanj, ki bi lahko zahtevala predvidevanje in načrtovanje ter vključevala skupno delo milijonov ljudi. Po mojem mnenju je težava v tem, da modernizirani um teži k iskanju obsega privzeto, kar je težnja, ki temelji na ideologiji in navadi. S tem dodatno krepi tiste institucije, ki že izvajajo obsežno moč. V politiki je na primer, ne glede na politično usmeritev velikega načrta, zmagovalec vsakič isti: globoka država. Nadaljnja težava je, da lahko hitenje po povečanju povzroči kratek stik pri nastanku nečesa povsem drugačnega s kanaliziranjem ustvarjalne energije v običajne oblike.

Ko me ljudje vprašajo, zakaj ne zgradim organizacije okoli dela, ki ga opravljam, rečem: "Nisem prepričan, ali svet trenutno potrebuje drugo organizacijo." Organizacije, kot jih poznamo, se obnašajo tako, kot se organizacije obnašajo, v dobrem in slabem. Potrebno je nekaj drugega. Nisem prepričan, kaj, toda morda bo imelo priložnost, da se pojavi, če se bomo uprli impulzu na pamet, da bi povečali obseg.

Če pogledamo razsežnost kriz, ki obdajajo planet, je želja po povečanju in povečanju povsem razumljiva. Mnogi ljudje pravijo: "Moramo ustvariti gibanje." Mislim, da je to zmotno. Ne ustvarjamo gibov; če kaj, nas ustvarijo. Pojavljajo se kot otekline v oceanu, vsota milijonov valov, ki se vračajo in vznemirjajo drug drugega. Večina ljudi ne zasadi vrta ali ustanovi zadruge ali se upira deložaciji iz hiše ali posadi figovo drevo s preračunljivim namenom, da bi začeli gibanje. Bolj verjetno je ravno obratno – gibanje nas navdihuje, da počnemo te stvari. Ponuja povabilo, na katerega se lahko odzovemo, vsak po svoje. Pri zmanjševanju se odrečemo ambiciji, da bi rešili svet, vendar se odpremo možnosti, da smo del nečesa, kar bi lahko naredilo prav to.

Zame zmanjševanje pomeni nekakšno zaupanje, da je v redu narediti prav to, tukaj in zdaj. Ko opustimo nadzor nad makroskopskim izidom, dejanje postane nekakšna molitev, nekakšna uskladitev s svetom, ki ga želimo videti.

Moj znanec okoljevarstvenik Mark Dubois mi je povedal srce parajočo zgodbo o reki, ki jo je s skupino aktivistov poskušal rešiti pred zajezitvijo. Z jezom so se borili brez uspeha – na koncu je bil uničen čudovit odsek reke z nedotaknjenimi ekosistemi. Njihova žalost je bila tako velika, da so uničeni člani skupine dolgo časa komaj zdržali, da bi videli drug drugega. Zdelo se je, da so bila njihova leta zavzetosti zapravljena. Toda po naključju mi ​​je Mark povedal, da je bil to zadnji jez, zgrajen v Severni Ameriki. Bilo je, kot da bi bila njihova dejanja nekakšna molitev. Vesolje je želelo vedeti: "Ali ste prepričani, da želite, da se jezovi ustavijo? Kako močno to želite?" Dejstvo, da so dali vse od sebe, je odgovorilo na to vprašanje. Z vidika medsebojnega bivanja nobeno dejanje ni zapravljeno.

Ne pozabim na ironijo, ko poskušam določiti mesto za pomanjšanje znotraj pripovedi velike slike. Univerzalistične pripovedi po svoji naravi tvegajo razvrednotenje lokalnega in posebnega, zatiranje njihovih razlik na način, ki pogosteje prispeva k ideološki hegemoniji (ter pogosto ekonomskim in političnim interesom) tistih, ki izvajajo univerzalizacijo.

Ali potrebujemo povečane koncepte, kot sta medbitje ali morfična resonanca, da stopimo v bran majhnih in skromnih? Mislim, da na takšna vprašanja ni lahkih odgovorov. Pravzaprav bi vsak preprost, kategoričen odgovor sam po sebi pomenil povečanje, tudi če bi šlo za kritiko povečevanja. Zato se bom temu vprašanju izognil, razen da bi, v opravičilo, ponudil še en bolj univerzalen recept: za začetek osvobodimo svojo oceno vrednosti meritev, ki opredeljujejo velikost in majhnost.