Skala Dalam Kisah Interbeing

Izinkan saya memaparkan logika yang telah membenamkan saya sejak saya menyadari keadaan planet ini saat remaja:
Dunia sedang menghadapi sejumlah masalah besar saat ini. Krisis ini mendesak. Tidak ada waktu untuk terlibat dalam solusi-solusi kecil dan tidak penting yang akan tersapu oleh tsunami perubahan iklim, kehancuran ekonomi, bencana nuklir, perang yang dipicu oleh kelangkaan sumber daya, dan sebagainya. Kita membutuhkan solusi-solusi besar untuk masalah-masalah besar. Oleh karena itu, apa pun yang Anda lakukan di tingkat lokal, sebaiknya Anda memastikannya dapat ditingkatkan skalanya. Sebaiknya Anda memastikannya dapat menyebar luas, karena jika tidak, dampaknya akan sepele.

Logika ini mengandung hierarki implisit yang lebih menghargai kontribusi beberapa orang – dan beberapa jenis orang – daripada yang lain. Hirarki ini menghargai aktivitas orang-orang yang memiliki jangkauan luas, platform besar, suara lantang, atau uang atau kekuatan institusional untuk memengaruhi ribuan atau jutaan orang. Penilaian tersebut, seperti yang Anda lihat, hampir identik dengan alokasi status dan kekuasaan dalam budaya dominan – sebuah fakta yang seharusnya membuat kita berpikir sejenak.

Logika kebesaran merendahkan nenek yang menghabiskan sepanjang hari bersama cucunya, tukang kebun yang memulihkan satu sudut kecil bumi agar sehat, aktivis yang berusaha membebaskan satu paus orca dari penangkaran. Ia merendahkan apa pun yang tampaknya tidak memiliki banyak pengaruh makrokosmik pada dunia. Ia merendahkan yang feminin, yang intim, yang personal, dan yang tenang. Ia merendahkan hal-hal yang sama yang telah direndahkan oleh kapitalisme global, patriarki, dan teknologi.

Namun logikanya tampaknya tidak perlu dipertanyakan lagi. Tentunya pesan saya akan memiliki dampak yang lebih besar jika didengar oleh sejuta orang daripada seribu orang, atau satu orang, atau tidak sama sekali. Jika tukang kebun mengunggah video proyek regenerasi tanahnya di media sosial, dampak potensialnya akan jauh lebih besar daripada jika ia mempraktikkannya secara diam-diam di sebidang tanah kecil miliknya. Karena jika tidak ada yang mengetahuinya, dampaknya hanya akan terasa pada beberapa meter persegi tanah saja, dan tidak lebih. Benar, kan?

Di sini kita sampai pada apa yang disebut sebagian orang sebagai 'teori perubahan' yang mendasari ambisi untuk melakukan hal besar, untuk meningkatkannya, untuk menjangkau jutaan orang. Pada dasarnya, teori ini adalah kosmologi Newton yang mengatakan bahwa perubahan hanya terjadi ketika suatu gaya diberikan pada suatu massa. Sebagai seorang individu, jumlah gaya yang Anda miliki cukup terbatas, tetapi jika Anda dapat mengoordinasikan tindakan jutaan orang, mungkin dengan menjadi presiden atau pakar, atau dengan memiliki banyak uang, maka kekuatan Anda sebagai agen perubahan juga akan meningkat. Jadi, terkadang kita melihat ambisi di antara LSM dan aktivis yang secara aneh mencerminkan ambisi para CEO dan selebritas: perlombaan untuk memperebutkan pendanaan, anggota, like Facebook, milis, dan perhatian konsumen.

Kausalitas berbasis kekuatan yang menganggap bahwa yang lebih besar tentu lebih baik adalah resep untuk keputusasaan, kelumpuhan, dan kelelahan di antara mereka yang mencari keadilan sosial dan ekologis di dunia. Salah satu alasannya, elit penguasa yang terikat pada status quo memiliki kekuatan yang jauh lebih besar – lebih banyak uang, lebih banyak senjata, dan melalui pemusatan media, suara yang jauh lebih besar – daripada yang bisa dicapai oleh organisasi aktivis mana pun. Dalam kontes kekuatan, kita kalah. Lebih jauh lagi, ketika kita percaya bahwa yang lebih besar lebih baik, kebanyakan dari kita harus hidup dengan pengetahuan yang menyedihkan bahwa kita lebih kecil dan lebih buruk. Berapa banyak dari kita yang dapat memiliki suara besar yang menjangkau jutaan orang? Karena kebutuhan, sangat sedikit.

Para filsuf moral telah bergulat selama beberapa abad dengan akibat yang menyedihkan: bahwa apa yang Anda lakukan tidak penting. Misalnya, tidak peduli seberapa banyak Anda mendaur ulang dan melestarikan dengan sungguh-sungguh, tindakan individu Anda tidak akan membuat perbedaan. Dibutuhkan jutaan orang lain yang melakukan hal yang sama, dan jika jutaan orang lain melakukannya maka tidak masalah apakah Anda melakukannya atau tidak. Para filsuf telah mengajukan berbagai prinsip moral dan etika untuk melawan logika ini, yang dengan sendirinya tidak dapat disangkal. Yang terpenting di antara mereka adalah Imperatif Kategoris Kant: bertindaklah dengan cara yang Anda inginkan agar setiap orang bertindak dalam situasi itu. Gagasan ini umum dalam moralitas populer saat ini: jangan membuang racun ke saluran pembuangan, karena meskipun tidak masalah jika Anda melakukannya, jika setiap orang berpikir seperti itu, itu akan menjadi masalah. Namun, di balik moralitas itu terdapat ketakutan nihilistik yang rahasia: "Ya, tetapi tidak semua orang berpikir seperti itu. Sebenarnya, tidak masalah apa yang saya lakukan."

Kita butuh alasan lain untuk melakukan hal-hal kecil itu. Kita butuh alasan lain selain, "Jika semua orang melakukannya, dunia akan menjadi lebih indah." Karena Anda dan saya bukanlah 'semua orang'.

Indoktrinasi saya terhadap logika kebesaran memberikan efek berbahaya pada hidup saya sendiri, menyebabkan saya selalu mempertanyakan apakah saya sudah cukup berbuat. Ketika saya fokus pada ranah kehidupan yang kecil dan intim, meluangkan waktu untuk menjaga hubungan, untuk memperindah suatu tempat, mungkin, atau untuk memasuki dunia anak-anak yang tak lekang oleh waktu bersama putra bungsu saya, saya menjadi gelisah seperti, "Ada sesuatu yang lebih penting yang seharusnya saya lakukan." Logika kebesaran merendahkan inti kehidupan.

Kita semua memiliki sumber pengetahuan lain yang menganggap tindakan-tindakan kecil dan pribadi sebagai sesuatu yang sakral. Jika orang yang kita cintai mengalami keadaan darurat, kita akan meninggalkan segalanya untuk menolong mereka karena hal itu terasa seperti hal terpenting yang dapat kita lakukan saat itu. Berada di samping orang terkasih yang sedang sekarat, atau hadir untuk seorang anak di saat-saat istimewa, terasa seperti hal terpenting di dunia.

Kenyataannya, lebih jauh lagi, sering kali ternyata bertolak belakang dengan apa yang disarankan oleh perhitungan dampak yang terukur. Tindakan yang paling ampuh sering kali dilakukan tanpa berpikir terlebih dahulu tentang publisitas. Tindakan itu tulus dan tanpa perhitungan, menyentuh kita dengan semacam kenaifan. Tanyakan pada diri Anda, mana yang lebih menginspirasi: secara tidak sengaja menyaksikan tindakan kemurahan hati yang menyentuh, atau menonton tindakan yang sama yang dipentaskan untuk menjadi tontonan? Perhatikan pria yang berdiri di depan tank di Tiananmen. Apakah itu akan menjadi simbol yang sama ampuhnya jika dia memastikan terlebih dahulu bahwa ada seseorang di sana untuk memotretnya?

Tindakan yang paling ampuh sering dilakukan
tanpa memikirkan publisitas sebelumnya.
Mereka tulus dan tidak perhitungan,
menyentuh kita dengan semacam kenaifan.
Tanyakan pada diri Anda, mana yang lebih menginspirasi:
untuk secara tidak sengaja menyaksikan tindakan kemurahan hati yang menyentuh, atau
untuk menyaksikan aksi yang sama yang dipentaskan untuk menjadi sebuah tontonan?

Dalam karya saya, saya menemukan bahwa pertemuan yang paling kuat adalah pertemuan yang tidak terekam, seolah-olah perisai dari dunia luar memungkinkan kita memasuki realitas yang terpisah secara lebih lengkap. Pertemuan-pertemuan ini juga tampaknya menyebarkan kekuatannya ke masa depan di luar ruangan, meskipun tidak ada upaya untuk mewujudkannya. Mungkin kausalitas tidak bekerja seperti yang telah kita ketahui.

Kita sedang bertransisi dari narasi yang memisahkan kita dari satu sama lain dan dunia, menuju cerita baru dan kuno yang disebut Thich Nhat Hanh sebagai interbeing. Dalam pandangan dunia ini, diri dan alam semesta saling mencerminkan; apa pun yang terjadi pada makhluk apa pun juga terjadi di suatu sudut diri kita. Setiap tindakan yang kita lakukan akan berdampak pada seluruh dunia, dan akhirnya akan kembali memengaruhi diri kita sendiri. Rupert Sheldrake menyebutnya prinsip resonansi morfik: perubahan yang terjadi di satu tempat menghasilkan medan perubahan yang menyebabkan perubahan serupa terjadi di mana-mana.

Mungkin bagian dari transisi dari kisah lama tentang pemisahan adalah ketidakmampuan yang aneh dan terus berkembang di antara negara-negara yang memiliki kekuatan paling besar di bawah komando mereka. Meskipun militernya kuat, Amerika Serikat tampaknya semakin tidak mampu mencapai tujuan kebijakan luar negerinya. Meskipun memiliki banyak antibiotik dan farmakologi, pengobatan modern tampaknya tidak berdaya untuk membendung stagnasi atau penurunan kesehatan di negara-negara maju. Dan para bankir sentral dunia tidak berdaya untuk memperbaiki ekonomi global, meskipun memiliki kemampuan untuk menciptakan uang dalam jumlah tak terbatas. Sebagai sebuah masyarakat, kita kehilangan kepercayaan pada alat dan metode yang kita pikir memberi kita kekuatan.

Prinsip interbeing atau resonansi morfik bertepatan dengan pengalaman yang kita rasakan tentang signifikansi ketika kita melibatkan orang-orang dan tanah di sekitar kita dengan cinta, keberanian, dan kasih sayang. Bahkan jika kita tidak tahu bagaimana pilihan-pilihan itu akan memengaruhi dunia yang lebih luas, kita merasakannya, namun, secara paradoks, kita tidak membuat pilihan karena alasan itu. Terkadang kita menemukan titik-titik pilihan khusus dalam hidup yang tampaknya sengaja dibangun untuk tidak menawarkan kemungkinan manfaat yang egois – bahkan manfaat untuk dapat mengatakan kepada diri sendiri bahwa Anda sedang melakukan sesuatu yang penting. Saat-saat ini adalah kesempatan untuk menciptakan diri sendiri, ketika kita memilih untuk mendengarkan suara hati daripada suara pikiran yang penuh perhitungan, yang mengatakan bahwa kita tidak praktis, tidak masuk akal, atau tidak bertanggung jawab.

Dengan penalaran dari interbeing, menerapkan prinsip resonansi morfik, pertentangan antara hati dan pikiran ini runtuh. Setiap tindakan kasih sayang memperkuat medan kasih sayang global; setiap pilihan hati nurani memperkuat medan hati nurani global. Setiap tindakan menjadi setara; setiap tindakan 'berskala naik', bahkan jika melalui proses yang begitu misterius dan tak terlacak sehingga menghindari urutan sebab dan akibat yang terlihat. Bagaimana orang bisa tahu buah apa yang akan datang dari upaya kesabaran monumental yang Anda lakukan, tanpa disaksikan, ketika Anda bersikap lembut kepada anak Anda pada sore yang membuat frustrasi itu?

Orang-orang memiliki semacam etika primal yang memahami bahwa kita semua sama pentingnya, bahwa tidak ada kehidupan manusia yang harus dinilai lebih tinggi dari yang lain. Oleh karena itu, harus ada sudut pandang Tuhan yang menyatakan bahwa setiap pilihan presiden suatu negara tidak lebih atau kurang penting daripada pilihan pecandu yang kesepian di gang. Pilihan yang pertama mungkin memiliki efek langsung dan nyata pada dunia, sedangkan pilihan yang kedua mungkin membuahkan hasil 500 tahun ke depan. Kita tidak dapat mengetahuinya.

Ini bukan berarti kita harus terlibat dalam hal-hal kecil dan sederhana dengan harapan bahwa hal itu akan berdampak besar. Ini juga bukan untuk mengganti satu penilaian terhadap kebesaran berdasarkan kausalitas Newtonian dengan yang lain berdasarkan resonansi morfik. Maksud saya adalah menyingkirkan pemikiran berbasis skala dari jalan cinta-dalam-tindakan. Saya menemukan bahwa kisah tentang interbeing meredakan kegelisahan saya yang berkata, "Bagaimana jika itu tidak membuat perbedaan?" "Bagaimana jika semuanya sia-sia?" Kegelisahan ini dibangun dalam pandangan dunia modern dan, lebih tajam lagi, ke dalam struktur sosial modernitas di mana hubungan pribadi dengan komunitas, tempat, keluarga besar, dan makhluk di dunia tumbuhan, hewan, dan mineral telah dilemahkan atau diputus, digantikan dengan hubungan ekonomi pasar yang menyebar dan generik.

Tanpa hubungan pribadi yang lengkap, diri yang bersemayam di dunia seperti itu terasa tidak pada tempatnya, hilang, dan tidak pernah benar-benar betah. Ketika saya berhubungan dengan wajah-wajah yang saya lihat sepanjang hari, ketika saya mengenal mereka dan mereka mengenal saya, saya juga mengenal diri saya sendiri. Saya merasa memiliki. Terlebih lagi ketika saya hidup dalam hubungan dengan hewan, tumbuhan, dan bumi di sekitar saya, yang memberi saya makan, pakaian, dan tempat tinggal. Ketika alam malah menjadi tontonan atau gangguan, ketika interaksi harian saya adalah dengan orang asing atau kenalan yang kisah-kisah pentingnya tidak saya ketahui; ketika kebutuhan manusiawi dan jasmani saya terpenuhi melalui komoditas yang didekontekstualisasikan dan distandarisasi, maka skala kecil tampak kurang relevan.

Ketika saya memahami pohon ara di halaman saya sebagai individu unik yang dengannya saya memiliki hubungan yang saling menopang, maka saya tidak memerlukan alasan makroskopis untuk merawatnya dengan baik, sama seperti saya tidak memerlukan alasan untuk merawat anak-anak saya. Namun, jika saya berbicara tentang masalah penggundulan hutan global, maka saya tidak lagi memahami pohon-pohon sebagai individu; mereka lebih merupakan anggota generik dari sebuah kategori, unit-unit yang menjadi penting dalam memberikan kontribusi terhadap suatu kuantitas. Saya berpikir dalam hal hektar atau ton karbon – jadi tentu saja, lebih besar lebih baik. Lebih baik melindungi sejuta hektar daripada seribu. Lebih baik melindungi seribu daripada hanya satu pohon. Namun di sinilah saya, hendak keluar dan menyirami pohon ara saya lagi. Bukankah planet ini akan lebih baik jika saya tidak menghabiskan begitu banyak waktu dengan dampak yang begitu kecil? Bukankah lebih baik jika saya dapat meningkatkannya?

Kami tidak menciptakan gerakan;
Jika ada, mereka menciptakan kita.
Mereka muncul seperti pembengkakan di lautan,
jumlah jutaan riak
yang saling memberi masukan dan membangkitkan semangat satu sama lain.
Kebanyakan orang tidak menanam kebun atau
memulai koperasi atau menolak penggusuran rumah atau
menanam pohon ara dengan niat yang penuh perhitungan
untuk memulai suatu gerakan.
Kemungkinan besar, justru sebaliknya –
gerakan tersebut menginspirasi kita untuk melakukan hal-hal tersebut.

Dengan kata lain, 'Lebih besar lebih baik' dikodekan ke dalam sistem sosial modern serta ontologi modern dari blok-blok bangunan generik yang diatur oleh kekuatan-kekuatan impersonal. Tersirat dalam pandangan dunia ilmiah bahwa "hanya yang terukur yang nyata". Tersirat juga dalam sistem ekonomi yang menetapkan nilai linear untuk semua hal. Oleh karena itu, memperkecil skala terasa sangat tidak rasional, bahkan subversif bagi pikiran modern. Hal ini bertentangan tidak hanya dengan pemrograman ekonomi konvensional, tetapi juga dengan konsep-konsep kuasi-ekonomi yang digunakan dalam filantropi (dampak yang terukur) dan lingkungan hidup (akuntansi karbon).

Merayakan skala kecil tidak berarti menyangkal validitas usaha yang mungkin memerlukan pandangan ke depan dan perencanaan serta melibatkan kerja gabungan jutaan orang. Masalahnya, menurut saya, adalah bahwa pikiran yang dimodernisasi cenderung mencari skala secara default, kecenderungan yang didasarkan pada ideologi dan kebiasaan. Dengan demikian, hal itu semakin memberdayakan lembaga-lembaga yang telah menjalankan kekuasaan berskala besar. Dalam politik, misalnya, apa pun orientasi politik dari rencana besar, pemenangnya selalu sama: negara bagian yang dalam. Masalah lebih lanjut adalah bahwa tergesa-gesa untuk meningkatkan skala dapat menghambat munculnya sesuatu yang sama sekali berbeda dengan menyalurkan energi kreatif ke dalam bentuk-bentuk yang biasa.

Ketika orang bertanya mengapa saya tidak membangun organisasi berdasarkan pekerjaan yang saya lakukan, saya berkata, "Saya tidak yakin apakah yang dibutuhkan dunia saat ini adalah organisasi lain." Organisasi sebagaimana yang kita ketahui berperilaku sebagaimana organisasi berperilaku, baik atau buruk. Sesuatu yang lain diperlukan. Saya tidak yakin apa, tetapi mungkin hal itu akan muncul jika kita menahan dorongan untuk meningkatkan skala.

Melihat besarnya krisis yang menyelimuti planet ini, dorongan untuk memperbesar dan menjadikannya besar cukup dapat dimengerti. Banyak orang berkata, "Kita perlu membuat gerakan." Saya pikir itu keliru. Kita tidak menciptakan gerakan; jika ada, gerakan menciptakan kita. Gerakan muncul seperti pembengkakan di lautan, jumlah jutaan riak yang saling memberi umpan balik dan menggairahkan. Kebanyakan orang tidak menanam kebun atau memulai koperasi atau menolak penggusuran rumah atau menanam pohon ara dengan niat yang diperhitungkan untuk memulai gerakan. Kemungkinan besar, justru sebaliknya – gerakan menginspirasi kita untuk melakukan hal-hal tersebut. Gerakan menawarkan undangan yang dapat kita tanggapi, masing-masing dengan cara kita yang kecil. Dengan memperkecil skala, kita melepaskan ambisi untuk menyelamatkan dunia, tetapi kita terbuka terhadap kemungkinan menjadi bagian dari sesuatu yang mungkin melakukan hal itu.

Bagi saya, mengurangi skala menyiratkan semacam kepercayaan bahwa boleh saja melakukan hal ini, di sini, saat ini juga. Melepaskan diri dari kendali hasil makroskopis, tindakan menjadi semacam doa, semacam penyelarasan diri dengan dunia yang ingin dilihat.

Seorang kenalan saya yang pecinta lingkungan, Mark Dubois, menceritakan kepada saya sebuah kisah yang menyayat hati tentang sebuah sungai yang ia dan sekelompok aktivis coba selamatkan dari bendungan. Mereka berjuang melawan bendungan itu tetapi sia-sia – pada akhirnya bentangan sungai yang indah dengan ekosistem yang masih asli hancur. Kesedihan mereka begitu besar, sehingga untuk waktu yang lama para anggota kelompok yang hancur itu hampir tidak tahan untuk bertemu satu sama lain. Tampaknya komitmen mereka selama bertahun-tahun sia-sia. Namun secara kebetulan, Mark memberi tahu saya bahwa itu adalah bendungan terakhir yang dibangun di Amerika Utara. Seolah-olah tindakan mereka adalah semacam doa. Alam semesta ingin tahu, “Apakah Anda yakin ingin bendungan itu berhenti? Seberapa murni keinginan Anda?” Fakta bahwa mereka memberikan segalanya menjawab pertanyaan itu. Dalam pandangan interbeing, tidak ada tindakan yang sia-sia.

Ironi ini tidak luput dari perhatian saya ketika mencoba menetapkan tempat untuk penyederhanaan dalam narasi gambaran besar. Narasi universalis pada hakikatnya berisiko merendahkan nilai lokal dan khusus, menghapus perbedaan mereka dengan cara yang, lebih sering daripada tidak, berkontribusi pada hegemoni ideologis (dan sering kali kepentingan ekonomi dan politik) dari mereka yang melakukan universalisasi.

Apakah kita memerlukan konsep yang ditingkatkan skalanya seperti interbeing atau resonansi morfik untuk membela yang kecil dan sederhana? Saya rasa pertanyaan seperti itu tidak dapat dijawab dengan mudah. ​​Memang, jawaban yang sederhana dan kategoris apa pun akan mewakili peningkatan skala, bahkan jika itu adalah kritik terhadap peningkatan skala. Oleh karena itu, saya akan mengabaikan pertanyaan ini kecuali untuk menawarkan, dengan nada meminta maaf, satu resep yang lebih universal: mari kita bebaskan penilaian kita terhadap nilai dari metrik yang mendefinisikan kebesaran dan kekecilan sejak awal.