ઇન્ટરબીઇંગની વાર્તામાં સ્કેલ

કિશોરાવસ્થામાં ગ્રહની સ્થિતિ વિશે જાગૃત થયા ત્યારથી જ મને એક તર્ક રજૂ કરવા દો જેણે મને ડૂબાડી દીધો છે:
દુનિયામાં હાલમાં કેટલીક મોટી સમસ્યાઓ છે. આ કટોકટી તાત્કાલિક છે. નાના, નજીવા ઉકેલોમાં વ્યસ્ત રહેવાનો સમય નથી જે આબોહવા પરિવર્તન, આર્થિક મંદી, પરમાણુ વિનાશ, સંસાધનોની અછતને કારણે યુદ્ધો વગેરેની સુનામી દ્વારા વહી જશે. મોટી સમસ્યાઓ માટે આપણને મોટા ઉકેલોની જરૂર છે. તેથી, સ્થાનિક સ્તરે તમે જે પણ કરો છો, તમારે ખાતરી કરવી જોઈએ કે તે સ્કેલેબલ છે. તમારે ખાતરી કરવી જોઈએ કે તે વાયરલ થઈ શકે, કારણ કે અન્યથા તેની અસર નજીવી હશે.

આ તર્કમાં એક ગર્ભિત વંશવેલો સમાયેલો છે જે કેટલાક લોકો - અને કેટલાક પ્રકારના લોકોના યોગદાનને અન્ય લોકો કરતા વધુ મૂલ્ય આપે છે. તે એવા લોકોની પ્રવૃત્તિઓને મૂલ્ય આપે છે જેમની પાસે મોટી પહોંચ, મોટું પ્લેટફોર્મ, મોટો અવાજ, અથવા હજારો કે લાખો લોકોને પ્રભાવિત કરવા માટે પૈસા અથવા સંસ્થાકીય શક્તિ છે. તમે જોશો કે, તે મૂલ્યાંકન લગભગ પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિના દરજ્જા અને શક્તિના વિતરણ જેવું જ છે - એક હકીકત જે આપણને થોભવા દે છે.

મોટાપણાનો તર્ક દાદીને તેની પૌત્રી સાથે આખો દિવસ વિતાવતા, માળીને પૃથ્વીના એક નાના ખૂણાને સ્વસ્થ બનાવવા માટે, ઓર્કાને કેદમાંથી મુક્ત કરવા માટે કામ કરતી કાર્યકર્તાને અવમૂલ્યન કરે છે. તે એવી કોઈપણ વસ્તુનું અવમૂલ્યન કરે છે જેનો વિશ્વ પર કોઈ મોટો પ્રભાવ ન પડી શકે. તે સ્ત્રીત્વ, આત્મીયતા, વ્યક્તિગત અને શાંતનું અવમૂલ્યન કરે છે. તે તે જ વસ્તુઓનું અવમૂલ્યન કરે છે જે વૈશ્વિક મૂડીવાદ, પિતૃસત્તા અને ટેકનોલોજીએ અવમૂલ્યન કર્યું છે.

છતાં તર્ક નિર્વિવાદ લાગે છે. જો મારો સંદેશ દસ લાખ લોકો સાંભળે તો તેની અસર હજાર, એક કે બિલકુલ નહીં સાંભળે તેના કરતાં વધુ થશે? જો માળી તેના માટી પુનર્જીવન પ્રોજેક્ટનો વિડિઓ સોશિયલ મીડિયા પર મૂકે છે, તો તેની અસર તેના નાના જમીનના ટુકડા પર અદ્રશ્ય રીતે તેનો ઉપયોગ કરવા કરતાં ઘણી વધુ હશે. કારણ કે જો કોઈને તેના વિશે ખબર નહીં પડે, તો તે ફક્ત થોડા ચોરસ મીટર માટીને અસર કરશે, અને તેનાથી વધુ કંઈ નહીં. ખરું ને?

અહીં આપણે 'પરિવર્તનનો સિદ્ધાંત' કહીએ છીએ જે કોઈ મોટું કાર્ય કરવાની, તેને વધારવાની, લાખો લોકો સુધી પહોંચવાની મહત્વાકાંક્ષાને આધાર આપે છે. તેના મૂળમાં તે એક ન્યુટોનિયન બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર છે જે કહે છે કે પરિવર્તન ફક્ત ત્યારે જ થાય છે જ્યારે કોઈ સમૂહ પર બળ લાગુ કરવામાં આવે છે. એક વ્યક્તિ તરીકે, તમારી પાસે જે બળ છે તે ખૂબ મર્યાદિત છે, પરંતુ જો તમે લાખો લોકોની ક્રિયાઓનું સંકલન કરી શકો છો, કદાચ રાષ્ટ્રપતિ અથવા પંડિત બનીને, અથવા ઘણા પૈસા રાખીને, તો પરિવર્તન એજન્ટ તરીકે તમારી શક્તિ પણ વધે છે. આમ આપણે ક્યારેક NGO અને કાર્યકરોમાં એક મહત્વાકાંક્ષા જોઈએ છીએ જે CEO અને સેલિબ્રિટીઓની જેમ જ પ્રતિબિંબિત થાય છે: ભંડોળ માટે, સભ્યો માટે, ફેસબુક લાઈક્સ માટે, મેઇલિંગ લિસ્ટ માટે, ગ્રાહક ધ્યાન માટે સ્પર્ધા કરવાની સ્પર્ધા.

બળ આધારિત કાર્યકારણ, જેમાં મોટું એ જરૂરી છે કે સારું, તે વિશ્વમાં સામાજિક અને પર્યાવરણીય ન્યાય શોધનારાઓમાં નિરાશા, લકવા અને થાકનું કારણ બને છે. એક વાત તો એ છે કે, યથાવત્ સ્થિતિ સાથે જોડાયેલા શાસક વર્ગ પાસે કોઈપણ કાર્યકર્તા સંગઠન કરતાં ઘણી વધુ શક્તિ - વધુ પૈસા, વધુ બંદૂકો અને મીડિયાના એકાગ્રતા દ્વારા ઘણો મોટો અવાજ - હોય છે. બળની સ્પર્ધામાં, આપણે હારી જઈએ છીએ. વધુમાં, જ્યારે આપણે મોટું - સારું - તે સ્વીકારીએ છીએ, ત્યારે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો નિરાશાજનક જ્ઞાન સાથે જીવે છે કે આપણે નાના અને ખરાબ છીએ. આપણામાંથી કેટલા લોકો લાખો લોકો સુધી પહોંચતો મોટો અવાજ મેળવી શકે છે? જરૂરિયાત મુજબ ખૂબ ઓછા.

નૈતિક તત્વજ્ઞાનીઓ ઘણી સદીઓથી એક નિરાશાજનક પરિણામ સાથે ઝઝૂમી રહ્યા છે: કે તમે જે કરો છો તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, તમે ગમે તેટલું સભાનપણે રિસાયકલ અને સંરક્ષણ કરો, તમારી વ્યક્તિગત ક્રિયાઓથી કોઈ ફરક પડતો નથી. લાખો અન્ય લોકોને પણ તે જ કરવાની જરૂર છે, અને જો લાખો અન્ય લોકો તે કરે છે તો તમે કરો છો કે નહીં તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. આ તર્કનો સામનો કરવા માટે ફિલોસોફરોએ વિવિધ નૈતિક અને નૈતિક સિદ્ધાંતો આગળ ધપાવ્યા છે, જે તેની પોતાની શરતો પર અવિશ્વસનીય છે. તેમાંથી સૌથી અગ્રણી કાન્ટનું વર્ગીકૃત ઇમ્પેરેટિવ છે: તે રીતે કાર્ય કરો જે રીતે તમે ઇચ્છો છો કે દરેક વ્યક્તિ તે પરિસ્થિતિમાં કાર્ય કરે. આ વિચાર આજે લોકપ્રિય નૈતિકતામાં સામાન્ય છે: ઝેરને ગટરમાં ફેંકી દો નહીં, કારણ કે ભલે તમે તે કરો તો કોઈ ફરક પડતો નથી, જો દરેક વ્યક્તિ તે રીતે વિચારે તો તે મહત્વનું રહેશે. છતાં, તે નૈતિકતા પાછળ એક ગુપ્ત, શૂન્યવાદી ભય રહેલો છે: "હા, પરંતુ દરેક વ્યક્તિ તે રીતે વિચારતો નથી. ખરેખર, હું જે કરું છું તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી."

આપણને એ નાના કાર્યો કરવા માટે બીજા કારણની જરૂર છે. આપણને એ કારણની પણ જરૂર છે, "જો બધા લોકો એમ કરે તો દુનિયા વધુ સુંદર બનશે." કારણ કે તમે અને હું 'બધા' નથી.

મોટાપણાના તર્કમાં મારા મનને ઠસાવવાની મારા જીવન પર કપટી અસર પડી, જેના કારણે મને હંમેશા પ્રશ્ન થતો કે શું હું પૂરતું કરી રહ્યો છું. જ્યારે હું જીવનના નાના, આત્મીય ક્ષેત્રો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરું છું, સંબંધ જાળવવા માટે, કોઈ જગ્યાને સુંદર બનાવવા માટે, કદાચ, અથવા મારા નાના પુત્ર સાથે કાલાતીત બાળકની દુનિયામાં પ્રવેશવા માટે કલાકો કાઢું છું, ત્યારે મને "કંઈક વધુ મહત્વપૂર્ણ છે જે મારે કરવાનું છે" જેવી ચિંતા થાય છે. મોટાપણાના તર્ક જીવનના હૃદયને જ અવમૂલ્યન કરે છે.

આપણા બધા પાસે જ્ઞાનનો બીજો સ્ત્રોત છે જે નાના, વ્યક્તિગત કાર્યોને પવિત્ર માને છે. જો કોઈ પ્રિયજનને કટોકટી હોય, તો આપણે તેમને મદદ કરવા માટે બધું છોડી દઈએ છીએ કારણ કે તે ક્ષણે આપણે જે કરી શકીએ છીએ તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ વસ્તુ જેવું લાગે છે. મૃત્યુ પામેલા પ્રિયજનના પલંગ પર હોવું, અથવા કોઈ ખાસ ક્ષણે બાળક માટે હાજર રહેવું એ દુનિયાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વસ્તુ જેવું લાગે છે.

વધુમાં, વાસ્તવિકતા ઘણીવાર માપી શકાય તેવી અસરના અંકગણિતથી વિપરીત હોય છે. સૌથી શક્તિશાળી કાર્યો ઘણીવાર પ્રચારનો પૂર્વવિચાર કર્યા વિના કરવામાં આવે છે. તે નિષ્ઠાવાન અને ગણતરી વગરના હોય છે, જે આપણને એક પ્રકારની ભોળપણથી સ્પર્શે છે. તમારી જાતને પૂછો, જે વધુ પ્રેરણાદાયક છે: આકસ્મિક રીતે ઉદારતાના સ્પર્શી કૃત્યનું સાક્ષી બનવું, કે તે જ કૃત્યને તમાશો બનવા માટે રજૂ કરવામાં આવ્યું તે જોવું? તિયાનમેન ખાતે ટેન્કની સામે ઊભેલા માણસનો વિચાર કરો. જો તેણે પહેલા ખાતરી કરી હોત કે કોઈ તેનો ફોટોગ્રાફ લેવા માટે ત્યાં છે તો શું તે એટલું શક્તિશાળી પ્રતીક હોત?

સૌથી શક્તિશાળી ક્રિયાઓ ઘણીવાર કરવામાં આવે છે
પ્રચારનો કોઈ પૂર્વ વિચાર કર્યા વિના.
તેઓ નિષ્ઠાવાન અને બેદરકાર છે,
એક પ્રકારની ભોળપણથી આપણને સ્પર્શે છે.
તમારી જાતને પૂછો, જે વધુ પ્રેરણાદાયક છે:
આકસ્મિક રીતે ઉદારતાના હૃદયસ્પર્શી કાર્યનો સાક્ષી બનવું, અથવા
તમાશો બનવા માટે રજૂ કરાયેલ એ જ કૃત્ય જોવા માટે?

મારા કાર્યમાં મેં શોધી કાઢ્યું છે કે સૌથી શક્તિશાળી મેળાવડા એ હતા જે રેકોર્ડ કરવામાં આવ્યા ન હતા, જાણે કે બહારની દુનિયાથી રક્ષણ આપણને એક અલગ વાસ્તવિકતામાં વધુ સંપૂર્ણ રીતે પ્રવેશવાની મંજૂરી આપે છે. આ મેળાવડા પણ તેમની શક્તિને રૂમની બહાર ભવિષ્યમાં લહેરાવે છે, તેમ છતાં તે શક્ય બનાવવા માટે કોઈ પ્રયાસનો અભાવ છે. કદાચ કારણભૂતતા આપણને જે રીતે કહેવામાં આવ્યું છે તે રીતે કામ કરતી નથી.

આપણે એક એવી વાર્તાથી દૂર જઈ રહ્યા છીએ જે આપણને એકબીજાથી અને દુનિયાથી અલગ રાખે છે, એક નવી અને પ્રાચીન વાર્તા તરફ જેને થિચ નટ હાન્હ આંતર-અસ્તિત્વ કહે છે. આ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં, સ્વ અને બ્રહ્માંડ એકબીજાને પ્રતિબિંબિત કરે છે; કોઈપણ અસ્તિત્વ સાથે જે કંઈ થાય છે તે આપણા પોતાના કોઈ ખૂણામાં પણ થઈ રહ્યું છે. આપણે જે પણ કાર્ય કરીએ છીએ તે સમગ્ર દુનિયાને અસર કરવા માટે લહેરો બહાર કાઢે છે, અને આખરે આપણી જાતને અસર કરવા માટે પાછું આવે છે. રુપર્ટ શેલ્ડ્રેક તેને મોર્ફિક રેઝોનન્સનો સિદ્ધાંત કહે છે: એક જગ્યાએ થતો ફેરફાર પરિવર્તનનું એક ક્ષેત્ર ઉત્પન્ન કરે છે જે દરેક જગ્યાએ સમાન ફેરફારો થવાનું કારણ બને છે.

કદાચ અલગ થવાની જૂની વાર્તામાંથી તે સંક્રમણનો એક ભાગ એ છે કે જે શક્તિઓ પાસે સૌથી વધુ શક્તિ છે તેમની વચ્ચે એક વિચિત્ર અને વધતી જતી અસમર્થતા છે. તેની શક્તિશાળી સૈન્ય હોવા છતાં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ તેના વિદેશ નીતિના ઉદ્દેશ્યો પ્રાપ્ત કરવામાં વધુને વધુ અસમર્થ લાગે છે. એન્ટિબાયોટિક્સ અને ફાર્માકોલોજીના તેના શસ્ત્રાગાર હોવા છતાં, આધુનિક દવા વિકસિત વિશ્વમાં સ્થિરતા અથવા આરોગ્યમાં ઘટાડાને રોકવામાં લાચાર લાગે છે. અને વિશ્વના કેન્દ્રીય બેંકરો અનંત રકમનું નિર્માણ કરવાની ક્ષમતા ધરાવતા હોવા છતાં, વૈશ્વિક અર્થતંત્રને સુધારવામાં શક્તિહીન છે. એક સમાજ તરીકે, આપણે એવા સાધનો અને પદ્ધતિઓમાં વિશ્વાસ ગુમાવી રહ્યા છીએ જે આપણને શક્તિ આપતા હતા.

જ્યારે આપણે આપણી આસપાસના લોકો અને જમીનને પ્રેમ, હિંમત અને કરુણા સાથે જોડીએ છીએ ત્યારે આંતર-અસ્તિત્વ અથવા મોર્ફિક રેઝોનન્સનો સિદ્ધાંત આપણા મહત્વના અનુભવ સાથે સુસંગત છે. ભલે આપણને ખબર ન હોય કે તે પસંદગીઓ મોટા વિશ્વને કેવી રીતે અસર કરશે, આપણે અનુભવીએ છીએ કે તે કરે છે, અને છતાં, વિરોધાભાસી રીતે, આપણે તે કારણોસર પસંદગીઓ કરતા નથી. કેટલીકવાર આપણે જીવનમાં ખાસ પસંદગીના મુદ્દાઓનો સામનો કરીએ છીએ જે સ્વાર્થી લાભની કોઈ શક્યતા પ્રદાન કરવા માટે ઇરાદાપૂર્વક બનાવવામાં આવ્યા હોય તેવું લાગે છે - પોતાને કહેવાનો લાભ પણ નહીં કે તમે કંઈક મહત્વપૂર્ણ કરી રહ્યા છો. આ ક્ષણો સ્વ-નિર્માણ માટેની તકો છે, જ્યારે આપણે ગણતરીશીલ મનના અવાજ પર હૃદયનો અવાજ સાંભળવાનું પસંદ કરીએ છીએ, જે કહે છે કે આપણે અવ્યવહારુ, ગેરવાજબી અથવા બેજવાબદાર છીએ.

આંતરવિશ્વાસથી તર્ક કરીને, મોર્ફિક રેઝોનન્સના સિદ્ધાંતને લાગુ કરીને, હૃદય અને મન વચ્ચેનો આ વિરોધ તૂટી જાય છે. કરુણાનું દરેક કાર્ય કરુણાના વૈશ્વિક ક્ષેત્રને મજબૂત બનાવે છે; અંતરાત્માનો દરેક વિકલ્પ અંતરાત્માના વૈશ્વિક ક્ષેત્રને મજબૂત બનાવે છે. દરેક કાર્ય સમાન બને છે; દરેક કાર્ય 'વધે છે', ભલે તે એટલી રહસ્યમય અને અગમ્ય પ્રક્રિયા દ્વારા હોય કે કારણ અને અસરના કોઈપણ અનુભૂત ક્રમને ટાળી શકાય. કોઈ કેવી રીતે જાણી શકે કે તમે જે ધીરજના વિશાળ પ્રયાસથી, સાક્ષી વગર, તે નિરાશાજનક બપોરે તમારા બાળક સાથે સૌમ્ય રહ્યા હતા, તેનાથી શું ફળ મળશે?

લોકોમાં એક પ્રકારની પ્રાથમિક નીતિશાસ્ત્ર હોય છે જે સમજે છે કે આપણે બધા સમાન રીતે મહત્વપૂર્ણ છીએ, કે કોઈ પણ માનવ જીવન બીજા કરતા ઉપર મૂલ્યવાન નથી. તે મુજબ, કોઈક ભગવાનની નજરે જોવા મળતો દ્રષ્ટિકોણ હોવો જોઈએ જેનાથી દેશના રાષ્ટ્રપતિની દરેક પસંદગી ગલીમાં એકલા વ્યસનીની પસંદગી જેટલી મહત્વપૂર્ણ કે ઓછી મહત્વની નથી. પહેલાની પસંદગીની દુનિયા પર તાત્કાલિક અને દૃશ્યમાન અસર પડી શકે છે, જ્યારે બીજાની 500 વર્ષ પછી ફળ આપી શકે છે. આપણે જાણી શકતા નથી.

આનો અર્થ એ નથી કે આપણે નાના અને નમ્રતામાં વ્યસ્ત રહેવું જોઈએ, એવી આશામાં કે તેનો કોઈ પણ રીતે મેક્રોસ્કોપિક અસર પડશે. કે તે ન્યુટોનિયન કાર્યકારણ પર આધારિત મોટાપણાના એક મૂલ્યાંકનને મોર્ફિક રેઝોનન્સ પર આધારિત બીજા સાથે બદલવાનો નથી. મારો હેતુ પ્રેમ-કાર્યમાંના માર્ગમાંથી સ્કેલ-આધારિત વિચારસરણીને દૂર કરવાનો છે. મને લાગે છે કે પરસ્પર રહેવાની વાર્તા મારી અસ્વસ્થતાને દૂર કરે છે જે કહે છે, "જો તે ફરક ન પાડે તો શું?" "જો તે બધું નિરર્થક હોય તો શું?" આ અસ્વસ્થતા આધુનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં અને વધુ તીવ્રતાથી, આધુનિકતાના સામાજિક માળખામાં બનેલી છે જેમાં સમુદાય, સ્થાન, વિસ્તૃત પરિવાર અને વનસ્પતિ, પ્રાણી અને ખનિજ વિશ્વના જીવો સાથેના વ્યક્તિગત સંબંધોને ઘટાડી દેવામાં આવ્યા છે અથવા તોડી નાખવામાં આવ્યા છે, બજાર અર્થતંત્રના વિખરાયેલા, સામાન્ય સંબંધો દ્વારા બદલવામાં આવ્યા છે.

સંપૂર્ણ વ્યક્તિગત સંબંધો વિના, આવી દુનિયામાં રહેલો સ્વ સ્થાનથી દૂર, ખોવાયેલો અને ક્યારેય ઘરે ન હોય તેવો અનુભવ કરે છે. જ્યારે હું મારા દિવસ દરમિયાન જોયેલા ચહેરાઓ સાથે સંબંધમાં હોઉં છું, જ્યારે હું તેમને ઓળખું છું અને તેઓ મને ઓળખે છે, ત્યારે હું મારી જાતને પણ ઓળખું છું. હું છું. ખાસ કરીને જ્યારે હું મારી આસપાસના પ્રાણીઓ, છોડ અને પૃથ્વી સાથે જીવંત સંબંધમાં હોઉં છું, મને ખવડાવું છું, મને કપડાં પહેરાવું છું, મને રહેવાનું સ્થાન આપું છું. જ્યારે કુદરત એક તમાશો અથવા અસુવિધા બની જાય છે, જ્યારે મારી દૈનિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ અજાણ્યાઓ અથવા પરિચિતો સાથે હોય છે જેમની મહત્વપૂર્ણ વાર્તાઓ મને અજાણી છે; જ્યારે મારી માનવ, શારીરિક જરૂરિયાતો બિન-સંદર્ભિત, પ્રમાણિત વસ્તુઓ દ્વારા પૂરી થાય છે, ત્યારે નાના પાયે ઓછા સુસંગત લાગે છે.

જ્યારે હું મારા આંગણામાં રહેલા અંજીરના ઝાડને એક અનોખા વ્યક્તિ તરીકે સમજું છું જેની સાથે મારો પરસ્પર સંબંધ છે, ત્યારે મને તેની સારી રીતે સંભાળ રાખવા માટે કોઈ મેક્રોસ્કોપિક કારણની જરૂર નથી, જેમ મને મારા બાળકોની સંભાળ રાખવા માટે કોઈ કારણની જરૂર નથી. પરંતુ જો હું વનનાબૂદીની વૈશ્વિક સમસ્યા વિશે વાત કરી રહ્યો છું, તો હું હવે વૃક્ષોને વ્યક્તિગત રીતે સમજી શકતો નથી; તેઓ એક શ્રેણીના સામાન્ય સભ્યો છે, એકમો જે જથ્થામાં ફાળો આપવા માટે મહત્વપૂર્ણ બને છે. મને લાગે છે કે હેક્ટર અથવા ટન કાર્બનની દ્રષ્ટિએ - તેથી અલબત્ત, મોટું વધુ સારું છે. હજાર કરતાં દસ લાખ હેક્ટરનું રક્ષણ કરવું વધુ સારું. ફક્ત એક વૃક્ષ કરતાં હજારનું રક્ષણ કરવું વધુ સારું. છતાં હું અહીં છું, મારા અંજીરના ઝાડને ફરીથી પાણી આપવા જઈ રહ્યો છું. જો હું આટલો ઓછો સમય આટલો ઓછો પ્રભાવ ન પાડું તો શું ગ્રહ વધુ સારું નહીં થાય? જો હું તેને વધારી શકું તો શું સારું નહીં થાય?

આપણે હલનચલન નથી બનાવતા;
જો કંઈ હોય, તો તેઓ આપણને બનાવે છે.
તેઓ સમુદ્રમાં ફુલાવાની જેમ ઉદ્ભવે છે,
લાખો લહેરોનો સરવાળો
જે એકબીજાને ખવડાવે છે અને ઉત્તેજિત કરે છે.
મોટાભાગના લોકો બગીચો વાવતા નથી અથવા
સહકારી સંસ્થા શરૂ કરો અથવા ઘર ખાલી કરાવવાનો પ્રતિકાર કરો અથવા
ગણતરીપૂર્વકના ઇરાદા સાથે અંજીરનું ઝાડ વાવો
આંદોલન શરૂ કરવાની.
વધુ શક્યતા છે કે, તે ઊલટું છે -
આ ચળવળ આપણને તે કાર્યો કરવા માટે પ્રેરણા આપે છે.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, 'મોટું સારું છે' એ આધુનિક સામાજિક વ્યવસ્થા તેમજ નૈતિક દળો દ્વારા સંચાલિત સામાન્ય બિલ્ડીંગ બ્લોક્સના આધુનિક ઓન્ટોલોજીમાં એન્કોડ થયેલ છે. તે વૈજ્ઞાનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં ગર્ભિત છે કે "માપવા યોગ્ય જ વાસ્તવિક છે". તે એવી આર્થિક વ્યવસ્થામાં પણ ગર્ભિત છે જે બધી વસ્તુઓને રેખીય મૂલ્ય સોંપે છે. તેથી, સ્કેલિંગ આધુનિક મનને ઊંડે સુધી અતાર્કિક, વિધ્વંસક પણ લાગે છે. તે માત્ર પરંપરાગત આર્થિક પ્રોગ્રામિંગથી જ નહીં, પરંતુ પરોપકાર (માપી શકાય તેવી અસર) અને પર્યાવરણવાદ (કાર્બન એકાઉન્ટિંગ) માં ઉપયોગમાં લેવાતા અર્ધ-આર્થિક ખ્યાલોથી પણ વિરુદ્ધ છે.

નાના પાયે ઉજવણી કરવાનો અર્થ એ નથી કે એવા પ્રયાસોની માન્યતાને નકારી શકાય જેમાં દૂરંદેશી અને આયોજનની જરૂર હોય અને લાખો લોકોના સંયુક્ત શ્રમનો સમાવેશ થાય. સમસ્યા, જેમ હું જોઉં છું, તે એ છે કે આધુનિક મન મૂળભૂત રીતે મોટા પાયે શક્તિ મેળવવાનું વલણ ધરાવે છે, જે વિચારધારા અને ટેવ પર આધારિત વલણ છે. આમ કરવાથી, તે તે સંસ્થાઓને વધુ સશક્ત બનાવે છે જે પહેલાથી જ મોટા પાયે શક્તિનો ઉપયોગ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, રાજકારણમાં, મોટી યોજનાનું રાજકીય વલણ ગમે તે હોય, દરેક વખતે વિજેતા સમાન હોય છે: ઊંડા રાજ્ય. વધુ સમસ્યા એ છે કે મોટા પાયે ઉતાવળ સર્જનાત્મક ઊર્જાને સામાન્ય સ્વરૂપોમાં ચેનલ કરીને સંપૂર્ણપણે અલગ કંઈકના ઉદભવને ટૂંકાવી શકે છે.

જ્યારે લોકો મને પૂછે છે કે હું મારા કાર્યની આસપાસ સંગઠન કેમ નથી બનાવતો, ત્યારે હું કહું છું, "મને ખાતરી નથી કે દુનિયાને અત્યારે જેની જરૂર છે તે બીજી સંસ્થા છે કે નહીં." આપણે જે સંસ્થાઓ જાણીએ છીએ તે સંગઠનો જે રીતે વર્તે છે તે રીતે વર્તે છે, સારા માટે કે ખરાબ માટે. બીજું કંઈક જરૂરી છે. મને ખાતરી નથી કે શું, પરંતુ જો આપણે કદ વધારવાના આવેગનો પ્રતિકાર કરીશું તો કદાચ તેને ઉભરી આવવાની તક મળશે.

ગ્રહ પર છવાયેલા સંકટની તીવ્રતાનું નિરીક્ષણ કરતાં, તેને વધારવા અને મોટું બનાવવાની ઇચ્છા સમજી શકાય તેવી છે. ઘણા લોકો કહે છે, "આપણે એક ચળવળ બનાવવાની જરૂર છે." મને લાગે છે કે તે ભૂલભરેલું છે. આપણે ચળવળો બનાવતા નથી; જો કંઈ હોય તો, તે આપણને બનાવે છે. તે સમુદ્રમાં ઉછળતા મોજાની જેમ ઉદ્ભવે છે, લાખો લહેરોનો સરવાળો જે એકબીજાને ખવડાવે છે અને ઉત્તેજિત કરે છે. મોટાભાગના લોકો બગીચો રોપતા નથી, સહકારી સંસ્થા શરૂ કરતા નથી, ઘર ખાલી કરવાનો પ્રતિકાર કરતા નથી અથવા ચળવળ શરૂ કરવાના ગણતરીપૂર્વકના ઇરાદા સાથે અંજીરનું ઝાડ વાવતા નથી. વધુ સંભવ છે કે, તે વિપરીત છે - ચળવળ આપણને તે વસ્તુઓ કરવા માટે પ્રેરણા આપે છે. તે એક આમંત્રણ આપે છે જેનો આપણે દરેક આપણી નાની રીતે પ્રતિસાદ આપી શકીએ છીએ. નાના થઈને, આપણે વિશ્વને બચાવવાની મહત્વાકાંક્ષા છોડી દઈએ છીએ, પરંતુ આપણે એવી કોઈ વસ્તુનો ભાગ બનવાની શક્યતા માટે ખુલ્લા છીએ જે તે જ કરી શકે છે.

મારા માટે, સ્કેલિંગ ડાઉન એટલે એક પ્રકારનો વિશ્વાસ કે હમણાં જ, અહીં જ, આ કરવાનું ઠીક છે. મેક્રોસ્કોપિક પરિણામને નિયંત્રિત કરવાનું છોડી દેવાથી, ક્રિયા એક પ્રકારની પ્રાર્થના બની જાય છે, એક પ્રકારની પોતાની જાતને તે દુનિયા સાથે જોડવાનો જે તમે જોવા માંગો છો.

મારા એક પર્યાવરણવાદી પરિચિત, માર્ક ડુબોઇસે મને એક નદીની હૃદયદ્રાવક વાર્તા કહી, જેને તેમણે અને કાર્યકરોના એક જૂથે બંધથી બચાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેઓ બંધ સામે લડ્યા પણ કોઈ ફાયદો થયો નહીં - અંતે નૈસર્ગિક ઇકોસિસ્ટમ ધરાવતી નદીનો એક સુંદર ભાગ નાશ પામ્યો. તેમનું દુઃખ એટલું મોટું હતું કે લાંબા સમય સુધી જૂથના વિનાશ પામેલા સભ્યો એકબીજાને જોવાનું સહન કરી શક્યા નહીં. એવું લાગતું હતું કે તેમની વર્ષોની પ્રતિબદ્ધતા વેડફાઇ ગઈ. પરંતુ સંયોગથી, માર્કે મને કહ્યું કે તે ઉત્તર અમેરિકામાં બનેલો છેલ્લો બંધ હતો. એવું લાગતું હતું કે તેમના કાર્યો એક પ્રકારની પ્રાર્થના હતા. બ્રહ્માંડ જાણવા માંગતો હતો, "શું તમે ખરેખર બંધ બંધ કરવા માંગો છો? તમે તે કેટલું શુદ્ધ ઇચ્છો છો?" હકીકત એ છે કે તેઓએ પોતાનું બધું જ આપ્યું તે પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે. આંતર-અસ્તિત્વની દ્રષ્ટિએ, કોઈ પણ ક્રિયા વ્યર્થ નથી.

મોટા ચિત્રની વાર્તામાં સ્કેલિંગ માટે સ્થાન આપવાનો પ્રયાસ કરવામાં મને વિડંબનાનો અનુભવ નથી. સાર્વત્રિક કથાઓ તેમના સ્વભાવથી સ્થાનિક અને ખાસનું અવમૂલ્યન કરવાનું જોખમ લે છે, તેમના તફાવતોને એવી રીતે દૂર કરે છે કે, જે મોટાભાગે સાર્વત્રિકીકરણ કરનારાઓના વૈચારિક વર્ચસ્વ (અને ઘણીવાર આર્થિક અને રાજકીય હિતો) માં ફાળો આપે છે.

શું આપણને નાના અને નમ્રતાના બચાવમાં આવવા માટે ઇન્ટરબીઇંગ અથવા મોર્ફિક રેઝોનન્સ જેવા સ્કેલ-અપ ખ્યાલોની જરૂર છે? મને નથી લાગતું કે આવા પ્રશ્નોના સરળ જવાબો મળી શકે. ખરેખર, કોઈપણ સરળ, સ્પષ્ટ જવાબ પોતે સ્કેલિંગ-અપનું પ્રતિનિધિત્વ કરશે, ભલે તે સ્કેલિંગઅપની ટીકા હોય. તેથી, હું આ પ્રશ્નને ટાળીશ, સિવાય કે, માફી માંગીને, એક વધુ સાર્વત્રિક પ્રિસ્ક્રિપ્શન આપીશ: ચાલો આપણે મૂલ્યના આપણા મૂલ્યાંકનને તે માપદંડોથી મુક્ત કરીએ જે શરૂઆતમાં મોટાપણું અને નાનાપણું વ્યાખ્યાયિત કરે છે.