Skala Dalam Kisah Interbeing

Izinkan saya mengemukakan logik yang telah menyelami saya sejak saya menyedari keadaan planet ini sebagai seorang remaja:
Dunia mempunyai beberapa masalah besar sekarang. Krisis adalah mendesak. Tidak ada masa untuk menikmati penyelesaian kecil dan tidak penting yang akan dihanyutkan oleh tsunami perubahan iklim, kemelesetan ekonomi, bencana nuklear, peperangan yang didorong oleh kekurangan sumber, dan sebagainya. Kami memerlukan penyelesaian besar untuk masalah besar. Oleh itu, apa sahaja yang anda lakukan pada peringkat tempatan, lebih baik anda pastikan ia berskala. Lebih baik anda pastikan ia boleh menjadi viral, kerana jika tidak impaknya akan menjadi remeh.

Terkandung dalam logik ini ialah hierarki tersirat yang menghargai sumbangan sesetengah orang - dan beberapa jenis orang - lebih daripada yang lain. Ia menghargai aktiviti orang yang mempunyai jangkauan yang besar, platform yang besar, suara yang lantang, atau wang atau kuasa institusi untuk mempengaruhi beribu-ribu atau berjuta-juta orang. Penilaian itu, anda mungkin perasan, hampir sama dengan peruntukan status dan kuasa budaya dominan – fakta yang sepatutnya memberi kita jeda.

Logik kebesaran merendahkan nilai nenek yang menghabiskan sepanjang hari dengan cucunya, tukang kebun memulihkan hanya satu sudut kecil bumi kepada kesihatan, aktivis berusaha untuk membebaskan seekor orca daripada kurungan. Ia merendahkan nilai apa-apa yang nampaknya tidak mempunyai banyak kesan makrokosmik kepada dunia. Ia merendahkan nilai feminin, intim, peribadi dan pendiam. Ia merendahkan perkara yang sama yang telah direndahkan oleh kapitalisme global, patriarki dan teknologi.

Namun logiknya nampaknya tidak boleh dipertikaikan. Sudah tentu mesej saya akan mempunyai kesan yang lebih besar jika sejuta orang mendengarnya daripada seribu, atau satu, atau tiada langsung ? Jika tukang kebun itu meletakkan video projek penjanaan semula tanahnya di media sosial, ia akan mempunyai potensi kesan yang lebih besar berbanding jika dia mempraktikkannya secara tidak kelihatan di sebidang tanah kecilnya. Kerana jika tiada siapa yang mengetahuinya, ia akan menjejaskan hanya beberapa meter persegi tanah, dan tidak lebih. Betul ke?

Di sini kita sampai kepada apa yang sesetengah orang panggil 'teori perubahan' yang mendasari cita-cita untuk melakukan sesuatu yang besar, untuk meningkatkannya, untuk mencapai berjuta-juta. Pada akarnya ia adalah kosmologi Newtonian yang mengatakan bahawa perubahan berlaku hanya apabila daya dikenakan ke atas jisim. Sebagai individu tunggal, jumlah kuasa yang anda miliki adalah terhad, tetapi jika anda boleh menyelaraskan tindakan berjuta-juta orang, mungkin dengan menjadi presiden atau pakar, atau dengan mempunyai banyak wang, maka kuasa anda sebagai agen perubahan juga diperbesarkan. Oleh itu, kadangkala kita melihat sikap bercita-cita tinggi dalam kalangan NGO dan aktivis yang mencerminkan secara menakutkan CEO dan selebriti: perlumbaan untuk bersaing mendapatkan pembiayaan, untuk ahli, untuk suka Facebook, untuk senarai mel, untuk perhatian pengguna.

Kausalitas berasaskan daya yang lebih besar semestinya lebih baik ialah resipi untuk putus asa, lumpuh dan keletihan dalam kalangan mereka yang mencari keadilan sosial dan ekologi di dunia. Untuk satu perkara, elit pemerintah yang berkahwin dengan status quo mempunyai kuasa yang jauh lebih besar – lebih banyak wang, lebih banyak senjata api, dan melalui penumpuan media suara yang lebih besar – berbanding mana-mana organisasi aktivis yang pernah dapat. Dalam pertandingan kekerasan, kita kalah. Tambahan pula, apabila kita membeli yang lebih besar-lebih-baik, kebanyakan kita mesti hidup dengan pengetahuan yang mengecewakan bahawa kita lebih kecil-dan-lebih buruk. Berapa ramai di antara kita yang boleh mempunyai suara besar yang mencecah jutaan? Dengan keperluan sangat sedikit.

Ahli falsafah moral telah bergelut selama beberapa abad dengan akibat yang mengecewakan: bahawa apa yang anda lakukan tidak penting. Contohnya, tidak kira berapa banyak anda mengitar semula dan memulihara dengan teliti, tindakan individu anda tidak akan membawa perubahan. Ia memerlukan berjuta-juta orang lain melakukan perkara yang sama, dan jika berjuta-juta orang lain melakukannya maka tidak kira anda melakukannya atau tidak. Ahli falsafah telah memajukan pelbagai prinsip moral dan etika untuk menentang logik ini, yang pada istilahnya sendiri tidak dapat dipertikaikan. Yang paling utama di antara mereka ialah Kant's Categorical Imperative: bertindak mengikut cara yang anda mahu semua orang bertindak dalam situasi itu. Idea ini adalah perkara biasa dalam moral popular hari ini: jangan buang racun ke dalam longkang, kerana walaupun ia tidak penting jika anda melakukannya, jika semua orang berfikir seperti itu, ia akan menjadi penting. Namun, di bawah moral itu terdapat rahsia, ketakutan nihilistik: "Ya, tetapi tidak semua orang berfikir seperti itu. Sebenarnya, tidak kira apa yang saya lakukan."

Kita perlukan satu lagi sebab untuk melakukan perkara-perkara kecil itu. Kami memerlukan alasan di luar, "Jika semua orang melakukannya, ia akan menambah kepada dunia yang lebih indah." Kerana awak dan saya bukanlah 'semuanya'.

Indoktrinasi saya ke dalam logik kebesaran memberi kesan berbahaya pada kehidupan saya sendiri, menyebabkan saya sentiasa mempersoalkan sama ada saya melakukan cukup. Apabila saya memberi tumpuan kepada alam kehidupan yang kecil dan intim, meluangkan masa berjam-jam untuk menjalinkan hubungan, untuk mencantikkan ruang, mungkin, atau untuk memasuki dunia kanak-kanak yang abadi bersama anak bongsu saya, saya mengalami kegelisahan sepanjang baris, "Ada sesuatu yang lebih penting yang saya sepatutnya lakukan." Logik kebesaran merendahkan hati kehidupan.

Kita semua mempunyai satu lagi sumber pengetahuan yang menganggap tindakan peribadi yang kecil itu suci. Jika orang yang disayangi mengalami kecemasan, kami menyerahkan segala-galanya untuk membantu mereka kerana ia merasakan perkara paling penting yang mungkin kami lakukan pada masa itu. Rasanya seperti perkara yang paling penting di dunia untuk berada di sisi katil orang tersayang yang sedang tenat, atau hadir untuk kanak-kanak pada saat yang istimewa.

Lebih-lebih lagi, realiti sering berubah menjadi bertentangan dengan apa yang dicadangkan oleh aritmetik kesan boleh diukur. Tindakan yang paling mujarab selalunya dilakukan tanpa memikirkan publisiti. Mereka ikhlas dan tidak berkira, menyentuh kami dengan semacam kenaifan. Tanya diri anda sendiri, yang mana lebih memberi inspirasi : menyaksikan secara tidak sengaja tindakan kemurahan hati yang menyentuh hati, atau menonton aksi yang sama dipentaskan untuk menjadi tontonan? Pertimbangkan lelaki yang berdiri di hadapan kereta kebal di Tiananmen. Adakah ia akan menjadi simbol yang kuat jika dia memastikan terlebih dahulu bahawa seseorang berada di sana untuk memotretnya?

Tindakan yang paling mujarab sering dilakukan
tanpa memikirkan publisiti.
Mereka ikhlas dan tidak mengira,
menyentuh kita dengan semacam kenaifan.
Tanya diri anda, mana yang lebih memberi inspirasi:
untuk secara tidak sengaja menyaksikan tindakan kemurahan hati yang menyentuh hati, atau
untuk menonton lakonan yang sama dipentaskan untuk menjadi tontonan?

Dalam kerja saya, saya telah mendapati bahawa perhimpunan yang paling berkuasa adalah yang tidak direkodkan, seolah-olah perisai dari dunia luar membolehkan kita memasuki realiti yang berasingan dengan lebih lengkap. Perhimpunan ini juga seolah-olah melonjakkan kuasa mereka ke masa depan di luar bilik, walaupun tiada sebarang percubaan untuk melakukannya. Mungkin kausalitas tidak berfungsi seperti yang kita telah diberitahu.

Kami beralih daripada naratif yang memisahkan kami antara satu sama lain dan dunia, ke arah cerita baharu dan kuno yang disebut Thich Nhat Hanh sebagai interbeing. Dalam pandangan dunia ini, diri dan alam semesta mencerminkan satu sama lain; apa sahaja yang berlaku kepada mana-mana makhluk juga berlaku di beberapa sudut diri kita. Setiap tindakan yang kita lakukan adalah riak untuk mempengaruhi seluruh dunia, dan akhirnya kembali untuk mempengaruhi diri kita sendiri. Rupert Sheldrake memanggilnya sebagai prinsip resonans morfik : perubahan yang berlaku di satu tempat menjana medan perubahan yang menyebabkan perubahan serupa berlaku di mana-mana.

Mungkin sebahagian daripada peralihan daripada kisah lama tentang perpisahan adalah ketidakupayaan yang pelik dan semakin meningkat di kalangan kuasa-kuasa yang paling berkuasa atas perintah mereka. Walaupun tenteranya yang hebat, Amerika Syarikat nampaknya semakin tidak mampu mencapai objektif dasar luarnya. Di sebalik senjata antibiotik dan farmakologinya, perubatan moden nampaknya tidak berdaya untuk membendung genangan atau kemerosotan kesihatan di dunia maju. Dan bank pusat dunia tidak berdaya untuk memperbaiki ekonomi global, walaupun mempunyai keupayaan untuk mencipta jumlah wang yang tidak terhingga. Sebagai masyarakat, kita kehilangan kepercayaan terhadap alat dan kaedah yang kita fikir memberi kita kuasa.

Prinsip interbeing atau resonans morfik bertepatan dengan pengalaman yang dirasakan penting apabila kita melibatkan orang ramai dan mendarat di sekeliling kita dengan kasih sayang, keberanian dan belas kasihan. Walaupun kami tidak tahu bagaimana pilihan tersebut akan mempengaruhi dunia yang lebih besar, kami merasakan bahawa pilihan itu berlaku, namun, secara paradoks, kami tidak membuat pilihan atas sebab itu. Kadang-kadang kita menghadapi titik pilihan istimewa dalam kehidupan yang nampaknya sengaja dibina untuk tidak menawarkan kemungkinan manfaat mementingkan diri sendiri - malah bukan faedah untuk memberitahu diri anda sedang melakukan sesuatu yang penting. Detik-detik ini adalah peluang untuk mencipta diri, apabila kita memilih untuk mendengar suara hati berbanding suara fikiran yang mengira, yang mengatakan kita tidak praktikal, tidak munasabah atau tidak bertanggungjawab.

Menaakul daripada interbeing, menggunakan prinsip resonans morfik, pertentangan antara hati dan minda ini runtuh. Setiap tindakan belas kasihan menguatkan bidang belas kasihan global; setiap pilihan hati nurani menguatkan bidang nurani global. Setiap perbuatan menjadi sama ; setiap perbuatan 'meningkatkan', walaupun melalui proses yang begitu misteri dan tidak dapat dikesan untuk mengelakkan sebarang urutan sebab dan akibat yang boleh dilihat. Bagaimana sesiapa boleh tahu apa buah yang akan datang daripada usaha besar pada kesabaran yang anda lakukan, tanpa disaksikan, apabila anda tetap lembut dengan anak anda pada petang yang mengecewakan itu?

Orang ramai mempunyai sejenis etika primal yang memahami bahawa kita semua adalah sama penting, bahawa tiada nyawa manusia yang harus dihargai melebihi yang lain. Sehubungan itu, mesti ada beberapa perspektif Tuhan di mana setiap pilihan presiden negara tidak lebih atau kurang penting daripada pilihan penagih yang kesepian di lorong itu. Pilihan yang pertama mungkin mempunyai kesan serta-merta dan boleh dilihat di dunia, manakala pilihan yang terakhir mungkin membuahkan hasil 500 tahun akan datang. Kita tidak boleh tahu.

Ini bukan bermakna kita harus melibatkan diri dalam golongan kecil dan rendah hati dengan harapan ia akan memberi kesan makroskopik. Juga bukan untuk menggantikan satu pengukuhan kebesaran berdasarkan kausaliti Newton dengan yang lain berdasarkan resonans morfik. Niat saya adalah untuk menyingkirkan pemikiran berasaskan skala daripada cara cinta-dalam-tindakan. Saya dapati kisah perselingkuhan meredakan kegelisahan saya yang berkata, "Bagaimana jika ia tidak membawa perubahan?" “Bagaimana jika semuanya sia-sia?” Kegelisahan ini terbina dalam pandangan dunia moden dan, lebih tepat lagi, ke dalam struktur sosial kemodenan di mana hubungan peribadi dengan komuniti, tempat tinggal, kepada keluarga besar, dan kepada makhluk dunia tumbuhan, haiwan dan mineral telah dilemahkan atau diputuskan, digantikan dengan hubungan generik ekonomi pasaran yang meresap.

Tanpa perhubungan peribadi yang lengkap, diri yang terperangkap dalam dunia sedemikian terasa tidak bertempat, hilang dan tidak pernah berada di rumah. Apabila saya berhubung dengan wajah yang saya lihat sepanjang hari saya, apabila saya mengenali mereka dan mereka mengenali saya, saya juga mengenali diri saya. saya milik. Lebih-lebih lagi apabila saya berada dalam hubungan hidup dengan haiwan, tumbuhan, dan bumi di sekeliling saya, memberi saya makan, pakaian saya, menempatkan saya. Apabila alam semula jadi menjadi tontonan atau ketidakselesaan, apabila interaksi harian saya dengan orang asing atau kenalan yang cerita pentingnya tidak saya ketahui; apabila keperluan manusia, badan saya dipenuhi melalui komoditi yang tidak kontekstual dan standard, maka skala kecil kelihatan kurang relevan.

Apabila saya memahami pokok ara di halaman rumah saya sebagai individu yang unik dengan siapa saya mempunyai hubungan yang saling mengekalkan, maka saya tidak memerlukan alasan makroskopik untuk menjaganya dengan baik, sama seperti saya tidak memerlukan alasan untuk menjaga anak-anak saya. Tetapi jika saya bercakap tentang masalah global penebangan hutan, maka saya tidak lagi menangkap pokok sebagai individu; mereka adalah ahli yang agak generik bagi kategori, unit yang menjadi penting dalam menyumbang kepada kuantiti. Saya fikir dari segi hektar atau tan karbon - jadi sudah tentu, lebih besar adalah lebih baik. Lebih baik melindungi sejuta hektar daripada seribu. Lebih baik melindungi seribu daripada hanya satu pokok. Namun di sini saya, akan keluar dan menyiram pokok ara saya lagi. Bukankah planet ini akan menjadi lebih baik jika saya tidak menghabiskan banyak masa untuk memberi kesan yang sedikit? Bukankah lebih baik jika saya boleh meningkatkannya?

Kami tidak mencipta pergerakan;
jika ada, mereka mencipta kita.
Mereka timbul seperti bengkak di lautan,
jumlah berjuta-juta riak
yang memberi umpan balik dan merangsang satu sama lain.
Kebanyakan orang tidak menanam taman atau
memulakan koperasi atau menentang pengusiran rumah atau
tanamlah pokok ara dengan niat yang dikira
daripada memulakan pergerakan.
Kemungkinan besar, ia adalah sebaliknya -
pergerakan itu memberi inspirasi kepada kita untuk melakukan perkara tersebut.

Dalam erti kata lain, 'Lebih besar adalah lebih baik' dikodkan ke dalam sistem sosial moden serta ontologi moden blok binaan generik yang dikawal oleh kuasa tidak peribadi. Ia tersirat dalam pandangan dunia saintifik bahawa "hanya yang boleh diukur adalah nyata". Ia juga tersirat dalam sistem ekonomi yang memberikan nilai linear kepada semua perkara. Oleh itu, mengecilkan minda moden merasakan sangat tidak rasional, malah subversif. Ia bertentangan bukan sahaja dengan pengaturcaraan ekonomi konvensional, tetapi kepada konsep kuasi-ekonomi yang digunakan dalam kedermawanan (impak yang boleh diukur) dan alam sekitar (perakaunan karbon).

Meraikan secara kecil-kecilan bukanlah menafikan kesahihan usaha yang mungkin memerlukan pandangan jauh dan perancangan serta melibatkan gabungan tenaga kerja berjuta-juta orang. Masalahnya, seperti yang saya lihat, ialah minda yang dimodenkan cenderung mencari skala secara lalai, kecenderungan berdasarkan ideologi dan tabiat. Dengan berbuat demikian, ia memperkasakan lagi institusi yang sudah menggunakan kuasa berskala besar. Dalam politik, sebagai contoh, apa pun orientasi politik rancangan besar, pemenang adalah sama setiap kali: negeri dalam. Masalah selanjutnya ialah tergesa-gesa untuk meningkatkan boleh membuat litar pintas kemunculan sesuatu yang sama sekali berbeza dengan menyalurkan tenaga kreatif ke dalam bentuk biasa.

Apabila orang bertanya kepada saya mengapa saya tidak membina organisasi berdasarkan kerja yang saya lakukan, saya berkata, "Saya tidak pasti sama ada apa yang dunia perlukan sekarang ialah organisasi lain." Organisasi seperti yang kita kenali berkelakuan dengan cara organisasi berkelakuan, baik atau buruk. Sesuatu yang lain diperlukan. Saya tidak pasti apa, tetapi mungkin ia akan mempunyai peluang untuk muncul jika kita menahan dorongan hafalan untuk meningkatkan.

Meninjau magnitud krisis yang menyelubungi planet ini, keinginan untuk meningkatkan dan menjadikannya besar cukup difahami. Ramai orang berkata, "Kita perlu mencipta gerakan." Saya rasa itu silap. Kami tidak mencipta pergerakan; jika ada, mereka mencipta kita. Mereka timbul seperti bengkak di lautan, jumlah berjuta-juta riak yang memberi umpan balik dan merangsang satu sama lain. Kebanyakan orang tidak menanam taman atau memulakan koperasi atau menentang pengusiran rumah atau menanam pokok ara dengan niat yang dikira untuk memulakan pergerakan. Kemungkinan besar, ia adalah sebaliknya - pergerakan itu memberi inspirasi kepada kita untuk melakukan perkara itu. Ia menawarkan jemputan yang boleh kami balas, masing-masing dengan cara kecil kami. Dalam mengurangkan, kami melepaskan cita-cita untuk menyelamatkan dunia, tetapi kami terbuka kepada kemungkinan menjadi sebahagian daripada sesuatu yang mungkin melakukan perkara itu.

Bagi saya, pengurangan menunjukkan sejenis kepercayaan bahawa tidak mengapa untuk melakukan ini, di sini, sekarang. Melepaskan mengawal hasil makroskopik, tindakan menjadi sejenis doa, sejenis menyelaraskan diri dengan dunia yang ingin dilihat.

Seorang kenalan alam sekitar saya, Mark Dubois, memberitahu saya kisah menyayat hati tentang sungai yang dia dan sekumpulan aktivis cuba selamatkan daripada dibendung. Mereka melawan empangan itu sia-sia - akhirnya hamparan sungai yang indah dengan ekosistem yang bersih telah musnah. Kesedihan mereka sangat besar, sehinggakan untuk sekian lama ahli kumpulan yang hancur itu tidak dapat melihat satu sama lain. Nampaknya komitmen mereka selama bertahun-tahun sia-sia. Tetapi secara kebetulan, Mark memberitahu saya bahawa itu adalah empangan terakhir yang dibina di Amerika Utara. Seolah-olah perbuatan mereka itu semacam doa. Alam semesta ingin tahu, "Adakah anda pasti mahu empangan berhenti? Sejauh mana anda mahukannya?" Hakikat bahawa mereka memberikan mereka semua menjawab soalan itu. Dalam pandangan campur tangan, tiada tindakan yang sia-sia.

Ironinya tidak hilang pada saya cuba untuk menetapkan tempat untuk mengecilkan dalam naratif bergambar besar. Naratif universalis dengan sifatnya berisiko merendahkan nilai tempatan dan khusus, menghapuskan perbezaan mereka dengan cara yang, lebih kerap daripada tidak, menyumbang kepada hegemoni ideologi (dan selalunya kepentingan ekonomi dan politik) mereka yang melakukan universalisasi.

Adakah kita memerlukan konsep yang dipertingkatkan seperti interbeing atau resonans morfik untuk membela yang kecil dan rendah hati? Saya tidak fikir soalan seperti itu mengakui jawapan yang mudah. Sememangnya, mana-mana jawapan mudah dan kategorikal itu sendiri akan mewakili penskalaan, walaupun ia merupakan kritikan terhadap penskalaan. Oleh itu, saya akan mengenepikan soalan ini kecuali untuk menawarkan, secara maaf, satu lagi preskripsi universal: marilah kita membebaskan penilaian nilai kita daripada metrik yang mentakrifkan besar dan kecil untuk bermula.