Skaala Interbeingi Loos

Lubage mul tutvustada loogikat, mis on minusse uputanud sellest ajast peale, kui ma teismelisena planeedi seisukorrast teadlikuks sain:
Maailmal on praegu suured probleemid. Kriis on kiireloomuline. Pole aega lubada väikestele tähtsusetutele lahendustele, mille pühib minema kliimamuutuste tsunami, majanduse kokkuvarisemine, tuumaholokaust, ressursside nappusest tingitud sõjad ja nii edasi. Vajame suurtele probleemidele suuri lahendusi. Seega, mida iganes te kohalikul tasandil teete, veenduge parem, et see oleks skaleeritav. Parem veenduge, et see võib levida, sest muidu on selle mõju tühine.

Selle loogika sees on kaudne hierarhia, mis väärtustab mõnede inimeste – ja teatud tüüpi inimeste – panust rohkem kui teiste. See väärtustab inimeste tegevust, kellel on suur haare, suur platvorm, vali hääl või raha või institutsiooniline võim mõjutada tuhandeid või miljoneid inimesi. See hindamine on, võite märgata, peaaegu identne domineeriva kultuuri staatuse ja võimu jaotusega – tõsiasi, mis peaks meile pausi tegema.

Suuruse loogika devalveerib vanaema, kes veedab terve päeva oma lapselapsega, aednikku, kes taastab terviseks vaid ühe väikese maanurga, aktivisti, kes töötab ühe orka vangistusest vabastamise nimel. See devalveerib kõike, millel näiliselt ei oleks maailmale suurt makrokosmilist mõju. See devalveerib naiselikku, intiimset, isiklikku ja vaikset. See devalveerib samu asju, mida globaalne kapitalism, patriarhaat ja tehnoloogia on devalveerinud.

Siiski tundub loogika vaieldamatu. Kindlasti on minu sõnumil suurem mõju, kui seda kuuleb miljon inimest, kui tuhat, üks või üldse mitte ükski? Kui aednik paneb sotsiaalmeediasse video oma mullauuendusprojektist, on sellel palju suurem potentsiaalne mõju kui siis, kui ta seda oma väikesel maatükil nähtamatult harjutaks. Sest kui keegi sellest teada ei saa, mõjutab see vaid paari ruutmeetrit pinnast ja ei midagi enamat. eks ?

Siin jõuame selleni, mida mõned nimetavad "muutuste teooriaks", mis on aluseks ambitsioonile teha suur asi, seda suurendada, jõuda miljoniteni. Selle juur on Newtoni kosmoloogia, mis ütleb, et muutus toimub ainult siis, kui massile avaldatakse jõud. Üksikisikuna on teie käsutuses olev jõud üsna piiratud, kuid kui suudate koordineerida miljonite inimeste tegevust, võib-olla presidendiks või asjatundjaks saades või palju raha omades, suureneb ka teie jõud muutuste agentina. Nii näeme mõnikord valitsusväliste organisatsioonide ja aktivistide seas ambitsioonikust, mis peegeldab jubedalt tegevjuhtide ja kuulsuste oma: võidujooks rahastamise, liikmete, Facebooki meeldimiste, meililistide ja tarbijate tähelepanu pärast.

Jõupõhine põhjuslik seos, milles suurem on tingimata parem, on lootusetuse, halvatuse ja läbipõlemise retsept nende seas, kes otsivad maailmas sotsiaalset ja ökoloogilist õiglust. Esiteks on valitseval eliidil, kes on seotud status quo’ga, palju rohkem võimu – rohkem raha, rohkem relvi ja meedia koondumise kaudu palju suurem hääl – kui ühelgi aktivistlikul organisatsioonil eales oleks. Võitluses jõu üle me kaotame. Veelgi enam, kui ostame suuremat-on-parem, peab enamik meist elama masendav teadmisega, et oleme väiksemad ja halvemad. Kui paljudel meist võib olla suur hääl, mis ulatub miljoniteni? Vajadusel väga vähe.

Moraalifilosoofid on mitu sajandit maadelnud masendava tagajärjega: see, mida teete, ei oma tähtsust. Näiteks olenemata sellest, kui palju te kohusetundlikult taaskasutate ja säästate, teie individuaalsed tegevused ei mõjuta. See nõuab, et miljonid teised teevad sama ja kui miljonid teised seda teevad, siis pole vahet, kas teete seda või mitte. Filosoofid on arendanud erinevaid moraalseid ja eetilisi printsiipe, et astuda vastu sellele loogikale, mis on omal moel vaieldamatu. Nende hulgas on esikohal Kanti kategooriline imperatiiv: käitu nii, nagu tahaksid, et kõik selles olukorras käituksid. See idee on tänapäeval levinud rahvamoraalis: ärge visake mürki kanalisatsiooni, sest kuigi see pole oluline, kui te seda teete, oleks see oluline, kui kõik nii arvaksid. Selle moraali all peitub aga salajane, nihilistlik hirm: "Jah, aga mitte kõik ei mõtle nii. Tegelikult pole vahet, mida ma teen."

Meil on nende väikeste asjade tegemiseks vaja veel üht põhjust. Meil on vaja veel põhjust: "Kui kõik seda teeksid, oleks maailm ilusam." Sest sina ja mina pole "kõik".

Minu indoktrineerimine suurkuju loogikasse avaldas minu enda elule salakavalat mõju, pannes mind alati küsima, kas ma teen piisavalt. Kui keskendun elu väikestele, intiimsetele valdkondadele, kulutan tunde suhte loomiseks, ruumi kaunistamiseks või oma noorima pojaga ajatusse lastemaailma sisenemiseks, tunnen end rahutuse all: "Seal on midagi tähtsamat, mida ma peaksin tegema." Suuruse loogika devalveerib elu südant.

Meil kõigil on veel üks teadmiste allikas, mis hoiab väikseid isiklikke tegusid pühana. Kui lähedasel on hädaolukord, jätame kõik, et teda aidata, sest see tundub kõige olulisem asi, mida sel hetkel teha saame. Tundub, et maailma kõige tähtsam asi on olla sureva lähedase voodi kõrval või olla lapse jaoks erilisel hetkel kohal.

Pealegi osutub tegelikkus sageli vastupidiseks mõõdetava mõju aritmeetikale. Kõige tõhusamad toimingud tehakse sageli ilma reklaami ette mõtlemata. Nad on siirad ja kalkuleerimatud, puudutades meid omamoodi naiivsusega. Küsige endalt, kumb on inspireerivam: kas kogemata olla tunnistajaks liigutavale suuremeelsusele või vaadata sama akti, mis on lavastatud vaatemänguks? Mõelge mehele, kes seisis Tiananmenis tanki ees. Kas see oleks olnud sama võimas sümbol, kui ta oleks esmalt veendunud, et keegi on seda pildistamas?

Sageli tehakse kõige tõhusamaid toiminguid
ilma avalikustamisele ette mõtlemata.
Nad on siirad ja arvutamatud,
puudutades meid mingi naiivsusega.
Küsige endalt, kumb on inspireerivam:
kogemata olla tunnistajaks liigutavale suuremeelsusele või
vaadata sama lavastust, et saada vaatemänguks?

Oma töös olen avastanud, et kõige võimsamad kogunemised olid need, mida ei salvestatud, justkui võimaldaks välismaailma eest kaitsmine täielikumalt siseneda eraldiseisvasse reaalsusesse. Tundub, et need koosviibimised levitavad oma jõudu ka ruumist kaugemale tulevikku, hoolimata sellest, et seda pole tehtud. Võib-olla ei tööta põhjuslik seos nii, nagu meile on öeldud.

Me liigume eemale narratiivist, mis hoiab meid üksteisest ja maailmast lahus, uue ja iidse loo poole, mida Thich Nhat Hanh nimetab interbeingiks. Selles maailmapildis peegeldavad mina ja universum teineteist; mis iganes mis tahes olendiga juhtub, toimub ka meie mõnes nurgas. Iga tegu, mida me teeme, lainetab, et mõjutada kogu maailma, ja lõpuks tuleb tagasi, et mõjutada iseennast. Rupert Sheldrake nimetab seda morfilise resonantsi põhimõtteks: ühes kohas toimuv muutus tekitab muutuste välja, mis põhjustab sarnaseid muutusi kõikjal.

Võib-olla on osa sellest üleminekust vanast eraldumise loost kummaline ja kasvav võimetus nende võimude seas, kellel on kõige rohkem jõudu. Vaatamata oma võimsale sõjaväele näib USA üha suutmatumat oma välispoliitilisi eesmärke saavutada. Vaatamata oma antibiootikumide ja farmakoloogia arsenalile näib kaasaegne meditsiin arenenud maailma tervise stagnatsiooni või halvenemise peatamiseks abitu. Ja maailma keskpankurid on võimetud maailmamajandust korda tegema, hoolimata sellest, et neil on võime luua lõpmatus koguses raha. Ühiskonnana oleme kaotamas usku vahenditesse ja meetoditesse, mis meie arvates andsid meile võimu.

Omavaheloleku ehk morfilise resonantsi põhimõte langeb kokku meie kogetava tähtsuse kogemusega, kui me kaasame meid ümbritsevaid inimesi ja maad armastuse, julguse ja kaastundega. Isegi kui meil pole aimugi, kuidas need valikud laiemat maailma mõjutavad, tunneme, et nad seda teevad, kuid paradoksaalsel kombel ei tee me sel põhjusel valikuid. Mõnikord kohtame elus erilisi valikupunkte, mis näivad olevat sihilikult konstrueeritud nii, et need ei paku mingit võimalust isekast kasu saada – isegi mitte kasu, kui suudate endale öelda, et teete midagi olulist. Need hetked on võimalused eneseloomiseks, kui otsustame kuulata südame häält, mitte arvutava mõistuse häält, mis ütleb, et oleme ebapraktilised, ebamõistlikud või vastutustundetud.

Põhjendades vastastikust olemist, rakendades morfilise resonantsi põhimõtet, see südame ja mõistuse vastandus mureneb. Iga kaastundetegu tugevdab globaalset kaastundevälja; iga südametunnistuse valik tugevdab ülemaailmset südametunnistuse välja. Iga tegu muutub võrdseks; iga tegu "suureneb", isegi kui protsess on nii salapärane ja jälgimatu, et väldib mis tahes tajutavat põhjuse ja tagajärje jada. Kuidas saab keegi teada, millised viljad tulevad sellest tohutust kannatlikkusest, mille tegite, kui te sel masendaval pärastlõunal oma lapsega leebemaks jäite?

Inimestel on omamoodi ürgne eetika, mis mõistab, et me kõik oleme võrdselt tähtsad, et ühtki inimelu ei tohi väärtustada teistest kõrgemalt. Järelikult peab olema mingisugune jumalasilma vaatenurk, millest vaadatuna ei ole riigi presidendi iga valik rohkem ega vähem oluline kui üksildase sõltlase valik tänaval. Esimese valikul võib olla maailmale vahetu ja nähtav mõju, teise oma aga 500 aasta pärast. Me ei saa teada.

See ei tähenda, et peaksime tegelema väikese ja alandlikuga, lootes, et sellel on niikuinii makroskoopiline mõju. Samuti ei asendata üht Newtoni põhjuslikkusel põhinevat suuruse väärtustamist teise morfilisel resonantsil põhineva väärtusega. Minu eesmärk on viia mastaabipõhine mõtlemine tegevuses armastusest välja. Ma leian, et lugu omavahelisest suhtlemisest leevendab mu rahutust, mis ütleb: "Mis siis, kui see ei muuda?" "Mis siis, kui see kõik on asjata?" See rahutus on sisse ehitatud moodsasse maailmapilti ja veelgi teravamalt modernsuse sotsiaalsetesse struktuuridesse, kus isiklikud suhted kogukonna, kohaga, laiendatud perekonnaga ning taime-, looma- ja mineraalmaailma olenditega on nõrgenenud või katkenud, asendatud turumajanduse hajusate üldiste suhetega.

Isiklike suhete täielikust komplektist välja jäetud mina tunneb end sellises maailmas paigast ära, eksinud ega kunagi päris kodus. Kui olen suhtes nägudega, mida näen kogu oma päeva jooksul, kui ma tunnen neid ja nemad teavad mind, tean ka iseennast. ma kuulun. Seda enam, kui olen elavas suhtes end ümbritsevate loomade, taimede ja maaga, toidab mind, riietan, majutan. Kui loodus muutub hoopis vaatemänguks või ebamugavaks, kui igapäevaselt suhtlen võõraste või tuttavatega, kelle tähtsad lood on mulle teadmata; kui minu inimlikud, kehalised vajadused rahuldatakse dekontekstualiseeritud, standardiseeritud kaupade kaudu, tundub väikesemahuline vähem asjakohane.

Kui ma mõistan oma õue viigipuud kui ainulaadset isendit, kellega mul on üksteist toetav suhe, siis ma ei vaja makroskoopilist põhjust, et tema eest hästi hoolitseda, nagu ma ei vaja põhjust oma laste eest hoolitsemiseks. Aga kui ma räägin ülemaailmsest metsaraie probleemist, siis ma ei mõista enam puid kui üksikisikuid; need on pigem üldised kategooria liikmed, ühikud, mis muutuvad kvantiteedi panustamisel oluliseks. Ma arvan süsiniku hektarites või tonnides – seega muidugi, mida suurem, seda parem. Parem kaitsta miljonit hektarit kui tuhat. Parem kaitsta tuhat kui ainult üks puud. Ometi olen siin, lähen jälle välja ja kastan oma viigipuud. Kas planeedil poleks parem, kui ma ei kulutaks nii palju aega nii väikese tulemuseni? Kas poleks parem, kui ma saaksin seda suurendada?

Me ei loo liikumisi;
kui midagi, siis nad loovad meid.
Need tekivad nagu paistetus ookeanis,
miljonite lainetuste summa
mis annavad üksteisele tagasisidet ja erutavad.
Enamik inimesi ei istuta aeda ega
asutama ühistut või seisma vastu maja väljatõstmisele või
istutada kalkuleeritud kavatsusega viigipuu
liikumise alustamisest.
Tõenäolisemalt on see vastupidine -
liikumine inspireerib meid neid asju tegema.

Teisisõnu, "suurem on parem" on kodeeritud nii kaasaegsesse sotsiaalsesse süsteemi kui ka üldiste ehitusplokkide kaasaegsesse ontoloogiasse, mida juhivad isikupäratud jõud. Teaduslikus maailmapildis on vaikimisi öeldud, et "ainult mõõdetav on tõeline". See on kaudne ka majandussüsteemis, mis omistab kõigile asjadele lineaarse väärtuse. Seega tundub vähendamine tänapäevasele mõistusele sügavalt irratsionaalsena, isegi õõnestavana. See on vastuolus mitte ainult tavapärase majandusprogrammiga, vaid ka kvaasimajanduslike kontseptsioonidega, mida kasutatakse filantroopias (mõõdetav mõju) ja keskkonnakaitses (süsiniku arvestus).

Väikese ulatuse tähistamine ei tähenda nende ettevõtmiste paikapidavust, mis võivad nõuda ettenägelikkust ja planeerimist ning hõlmavad miljonite inimeste ühist tööd. Minu arvates on probleem selles, et moderniseeritud meel kipub vaikimisi otsima mastaapi, ideoloogial ja harjumusel põhinevat tendentsi. Seda tehes annab see veelgi rohkem volitusi neile institutsioonidele, kes juba kasutavad ulatuslikku võimu. Näiteks poliitikas, olenemata suure plaani poliitilisest orientatsioonist, on võitja iga kord sama: süvariik. Veel üks probleem on see, et mastaapsuse suurendamise kiirustamine võib loovenergia tavapärastesse vormidesse suunamise kaudu lühistada millegi täiesti erineva tekkimise.

Kui inimesed küsivad minult, miks ma ei loo oma töö ümber organisatsiooni, vastan ma: "Ma ei ole kindel, kas maailm vajab praegu mõnda teist organisatsiooni." Organisatsioonid, nagu me neid tunneme, käituvad nii, nagu organisatsioonid käituvad, nii heas kui halvas. Midagi muud on vaja. Ma ei ole kindel, mis, aga võib-olla on sellel võimalus esile kerkida, kui seisame vastu mastaapsuse suurendamise impulssile.

Vaadeldes planeeti ümbritsevate kriiside ulatust, on tung seda laiendada ja suureks muuta üsna mõistetav. Paljud inimesed ütlevad: "Peame looma liikumise." Ma arvan, et see on ekslik. Me ei loo liigutusi; kui midagi, siis nad loovad meid. Need tekivad nagu paistetus ookeanis, miljonite lainetuste summa, mis üksteisele tagasi toidevad ja üksteist erutavad. Enamik inimesi ei istuta aeda ega asuta ühistut ega seisa vastu maja väljatõstmisele ega istuta viigipuud, eesmärgiga alustada liikumist. Tõenäolisemalt on see vastupidi – liikumine inspireerib meid neid asju tegema. See pakub kutset, millele võime vastata, igaüks oma väikesel moel. Vähendades loobume ambitsioonist päästa maailm, kuid avame võimaluse saada osa millestki, mis võiks just seda teha.

Minu jaoks tähendab vähendamine teatud usaldust, et on okei teha just seda, just siin, kohe. Makroskoopilise tulemuse kontrollimisest lahti laskmisel muutub tegevus omamoodi palveks, omamoodi joondumiseks selle maailmaga, mida ta tahab näha.

Mu keskkonnakaitsjast tuttav Mark Dubois rääkis mulle südantlõhestava loo ühest jõest, mida tema ja rühm aktiviste püüdsid tammimise eest päästa. Nad võitlesid tammi vastu tulutult – lõpuks hävis uhke jõelõik, kus olid põlised ökosüsteemid. Nende lein oli nii suur, et tükk aega laastatud rühmaliikmed ei suutnud üksteist näha. Tundus, et nende aastatepikkune pühendumus läks raisku. Kuid juhuslikult ütles Mark mulle, et see oli viimane Põhja-Ameerikas ehitatud tamm. Tundus, nagu oleks nende tegevus omamoodi palve. Universum tahtis teada: "Kas olete kindel, et tahate, et tammid peatuksid? Kui puhtalt sa seda tahad?" Asjaolu, et nad andsid endast kõik, vastas sellele küsimusele. Sekkumise seisukohalt ei lähe ükski tegevus raisku.

Minust ei kao iroonia, kui ma üritan suure pildiga narratiivis määrata koha vähendamiseks. Universalistlikud narratiivid võivad oma olemuselt devalveerida kohalikku ja konkreetset, kaotades nende erinevused viisil, mis enamasti aitab kaasa universaalsuse tegijate ideoloogilisele hegemooniale (ja sageli ka majanduslikele ja poliitilistele huvidele).

Kas väikeste ja alandlike inimeste kaitseks on vaja laiendatud mõisteid, nagu interolemine või morfiline resonants? Ma arvan, et sellistele küsimustele ei saa anda lihtsaid vastuseid. Tõepoolest, iga lihtne, kategooriline vastus kujutaks endast suurendamist, isegi kui see oleks suurendamise kriitika. Seetõttu väldin seda küsimust, välja arvatud vabandades veel ühe universaalse ettekirjutuse: vabastagem oma väärtuse hindamine mõõdikutest, mis defineerivad suurust ja väiksust.