Масштаб в історії Interbeing

Дозвольте представити логіку, яка захопила мене з тих пір, як я у підлітковому віці усвідомив стан планети:
У світі зараз є великі проблеми. Криза термінова. Немає часу захоплюватися маленькими, незначними рішеннями, які будуть змиті цунамі зміни клімату, економічної кризи, ядерної катастрофи, війн, викликаних браком ресурсів, і так далі. Нам потрібні великі рішення великих проблем. Тому, що б ви не робили на локальному рівні, вам краще переконатися, що це масштабовано. Вам краще переконатися, що він може стати вірусним, бо інакше його вплив буде незначним.

Ця логіка містить неявну ієрархію, яка цінує внески деяких людей – і певних типів людей – більше, ніж інших. Він цінує діяльність людей, які мають великий охоплення, велику платформу, гучний голос або гроші чи інституційну владу, щоб впливати на тисячі чи мільйони людей. Ви можете помітити, що ця оцінка майже ідентична розподілу статусу та влади в домінуючій культурі – факт, який повинен змусити нас зупинитися.

Логіка великого знецінює бабусю, яка проводить цілий день з онукою, садівника, який відновлює лише один куточок землі, активіста, який працює над визволенням однієї косатки з полону. Воно знецінює все, що, здавалося б, не могло мати великого макрокосмічного впливу на світ. Він знецінює жіноче, інтимне, особисте та тихе. Воно знецінює те саме, що знецінили глобальний капіталізм, патріархат і технології.

Проте логіка здається безсумнівною. Звичайно, моє повідомлення матиме більший ефект, якщо його почує мільйон людей, ніж тисяча, або один, або взагалі ніхто? Якщо садівник розмістить відео свого проекту регенерації ґрунту в соціальних мережах, це матиме набагато більший потенційний вплив, ніж якщо вона практикує це непомітно на своїй маленькій ділянці землі. Бо якщо про це ніхто не дізнається, то це зачепить лише кілька квадратних метрів ґрунту, і більше нічого. правильно?

Тут ми підходимо до того, що дехто називає «теорією змін», яка лежить в основі прагнення зробити велику справу, розширити її, охопити мільйони. У своїй основі це ньютонівська космологія, яка говорить, що зміни відбуваються лише тоді, коли на масу діє сила. Як окрема людина, кількість сили, яку ви маєте в своєму розпорядженні, досить обмежена, але якщо ви можете координувати дії мільйонів людей, можливо, ставши президентом чи експертом, або маючи багато грошей, тоді ваша влада як агента змін також посилюється. Таким чином, ми іноді спостерігаємо амбіційність серед НУО та активістів, яка моторошно відображає амбітність керівників і знаменитостей: змагання за фінансування, членів, лайки у Facebook, списки розсилки, увагу споживачів.

Причинно-наслідковий зв’язок, заснований на силі, згідно з яким чим більше обов’язково краще, є рецептом відчаю, паралічу та виснаження серед тих, хто шукає соціальної та екологічної справедливості у світі. По-перше, правляча еліта, яка прив’язана до статус-кво, має набагато більше влади – більше грошей, більше зброї та завдяки концентрації ЗМІ набагато більший голос – ніж будь-яка активістська організація. У змаганні сил ми програємо. Крім того, коли ми купуємося на принцип «більше – краще», більшість із нас має жити з невтішним усвідомленням того, що ми менші й гірші. Скільки з нас може мати гучний голос, який досягне мільйонів? За потреби дуже мало.

Філософи моралі кілька століть боролися з пригнічуючим наслідком: те, що ви робите, не має значення. Наприклад, незалежно від того, скільки ви сумлінно переробляєте та зберігаєте, ваші індивідуальні дії не матимуть значення. Потрібно, щоб мільйони інших робили те саме, і якщо мільйони інших це роблять, то не має значення, робите ви чи ні. Філософи висунули різні морально-етичні принципи, щоб протистояти цій логіці, яка сама по собі є неприступною. Головним серед них є категоричний імператив Канта: дійте так, як ви б хотіли, щоб усі діяли в цій ситуації. Ця ідея поширена в сьогоднішній поширеній моралі: не викидайте отруту в каналізацію, бо навіть якщо ви це зробите, це не матиме значення, якби всі так думали, це мало б значення. Проте під цією мораллю ховається таємний нігілістичний страх: "Так, але не всі так думають. Насправді, не має значення, що я роблю".

Нам потрібна ще одна причина, щоб робити ці маленькі речі. Нам потрібна додаткова причина: «Якби всі так робили, світ став би прекраснішим». Бо ми з тобою не «всі».

Моє навчання логіці великого справляло підступний вплив на моє власне життя, змушуючи мене постійно сумніватися, чи достатньо я роблю. Коли я зосереджуюсь на малих, інтимних сферах життя, витрачаю години на стосунки, на те, щоб прикрасити простір, можливо, або на те, щоб увійти у позачасовий дитячий світ із моїм молодшим сином, я відчуваю занепокоєння на кшталт: «Є щось важливіше, що я маю робити». Логіка великого знецінює саме серце життя.

У всіх нас є інше джерело знань, яке вважає невеликі особисті дії священними. Якщо у близької людини виникає невідкладна ситуація, ми кидаємо все, щоб допомогти їй, бо це здається найважливішою справою, яку ми можемо зробити в цей момент. Здається, що найважливіше у світі бути біля ліжка вмираючої коханої людини або бути присутнім біля дитини в особливий момент.

Крім того, реальність часто виявляється протилежною тому, що припускає арифметика вимірного впливу. Найпотужніші дії часто здійснюються без попереднього розголосу. Вони щирі й нерозраховані, зворушують нас якоюсь наївністю. Запитайте себе, що більше надихає: випадково стати свідком зворушливого акту щедрості чи спостерігати, як той самий акт був інсценований, щоб перетворитися на видовище? Згадайте чоловіка, який стояв перед танком на Тяньаньмень. Чи був би він таким же потужним символом, якби він спочатку переконався, що хтось є, щоб його сфотографувати?

Часто здійснюються найсильніші дії
без попереднього розголосу.
Вони щирі і нерозраховані,
зворушуючи нас якоюсь наївністю.
Запитайте себе, що більше надихає:
стати випадковим свідком зворушливого акту щедрості, або
спостерігати за тим самим дійством, яке перетворюється на видовище?

У своїй роботі я виявив, що найпотужніші збори були ті, які не були записані, ніби захист від зовнішнього світу дозволив нам увійти в окрему реальність більш повно. Ці зібрання також, здається, передають свою силу в майбутнє за межі кімнати, незважаючи на відсутність будь-яких спроб це зробити. Можливо, причинно-наслідковий зв’язок працює не так, як нам кажуть.

Ми переходимо від наративу, який відокремлює нас один від одного та від світу, до нової та давньої історії, яку Тіч Нят Хан називає взаємобуттям. У цьому світогляді я і всесвіт відображають одне одного; все, що відбувається з будь-якою істотою, також відбувається в якомусь куточку нас самих. Кожен наш вчинок впливає на весь світ і, зрештою, повертається, впливаючи на нас самих. Руперт Шелдрейк називає це принципом морфічного резонансу: зміна, яка відбувається в одному місці, породжує поле змін, яке викликає подібні зміни всюди.

Можливо, частиною цього переходу від старої історії поділу є дивна та зростаюча неспроможність серед тих сил, які мають у своєму розпорядженні найбільшу силу. Незважаючи на свою могутню армію, Сполучені Штати, здається, дедалі неспроможні досягти своїх зовнішньополітичних цілей. Незважаючи на свій арсенал антибіотиків і фармакології, сучасна медицина, здається, безпорадна зупинити стагнацію чи погіршення здоров’я в розвиненому світі. І центральні банкіри світу безсилі виправити глобальну економіку, незважаючи на те, що вони здатні створювати нескінченні суми грошей. Як суспільство, ми втрачаємо віру в інструменти та методи, які, на нашу думку, дають нам силу.

Принцип міжбуття або морфічного резонансу збігається з нашим відчуттям значущості, коли ми залучаємо людей і землю навколо нас з любов’ю, сміливістю та співчуттям. Навіть якщо ми не маємо жодного уявлення про те, як ці рішення вплинуть на світ, ми відчуваємо, що вони вплинуть, але, як це не парадоксально, ми не робимо вибору з цієї причини. Іноді ми стикаємося з особливими моментами вибору в житті, які, здається, навмисне сконструйовані так, щоб не давати можливості отримати егоїстичну вигоду – навіть не вигоду від можливості сказати собі, що ви робите щось важливе. Ці моменти є можливостями для самотворення, коли ми вирішуємо прислухатися до голосу серця, а не до голосу розважливого розуму, який каже, що ми непрактичні, нерозумні чи безвідповідальні.

Розмірковуючи з взаємобуття, застосовуючи принцип морфічного резонансу, ця опозиція між серцем і розумом розсипається. Кожен акт співчуття зміцнює глобальне поле співчуття; кожен вибір свідомості зміцнює глобальне поле свідомості. Кожен акт стає рівним; кожен акт «розширюється», навіть якщо процес настільки таємничий і невідстежуваний, що ухиляється від будь-якої відчутної послідовності причин і наслідків. Як хтось може знати, які плоди принесуть ці монументальні зусилля з терпіння, які ви доклали, непомітно, коли ви були ніжними зі своєю дитиною того розчарувального дня?

Люди володіють певною первісною етикою, яка розуміє, що всі ми однаково важливі, що жодне людське життя не має бути цінним вище іншого. Відповідно, має існувати якась перспектива Божого ока, з якої кожен вибір президента країни є не більш чи менш значущим, ніж вибір самотнього наркомана в провулку. Вибір першого може мати негайний і видимий вплив на світ, тоді як вибір другого може принести плоди через 500 років. Ми не можемо знати.

Це не означає, що ми повинні займатися малим і скромним у надії, що це все одно матиме макроскопічний вплив. Це також не означає замінити одну оцінку величини, засновану на ньютонівській причинності, іншою, заснованою на морфічному резонансі. Я маю намір позбутися масштабного мислення від любові в дії. Я вважаю, що історія співіснування вгамовує мою тривогу, яка каже: «А що, якщо це не має значення?» «А що, якщо все даремно?» Ця тривога вбудована в сучасний світогляд і, гостріше, в соціальні структури сучасності, в яких особисті стосунки з громадою, місцем, великою родиною та істотами рослинного, тваринного і мінерального світу були послаблені або розірвані, замінені дифузними, загальними стосунками ринкової економіки.

Позбавлений повного набору особистих стосунків, той, хто живе в такому світі, відчуває себе недоречним, загубленим і ніколи не відчуває себе вдома. Коли я спілкуюся з обличчями, які бачу протягом дня, коли я знаю їх і вони знають мене, я також пізнаю себе. Я належу. Тим більше, коли я перебуваю в живих стосунках з тваринами, рослинами і землею навколо мене, годуючи мене, одягаючи мене, житло мені. Коли природа замість цього стає видовищем чи незручністю, коли я щоденно спілкуюся з незнайомцями чи знайомими, чиї важливі історії мені невідомі; коли мої людські, тілесні потреби задовольняються за допомогою деконтекстуалізованих, стандартизованих товарів, тоді малий масштаб здається менш актуальним.

Коли я розумію фігове дерево у своєму дворі як унікальну особину, з якою я маю взаємопідтримуючу стосунку, тоді мені не потрібна макроскопічна причина, щоб добре за нею доглядати, так само як мені не потрібна причина, щоб піклуватися про своїх дітей. Але якщо я говорю про глобальну проблему вирубки лісів, то я більше не сприймаю дерева як окремих людей; вони є скоріше загальними членами категорії, одиницями, які стають важливими для внеску в кількість. Я думаю, що в перерахунку на гектари або тонни вуглецю – звісно, ​​чим більше, тим краще. Краще захистити мільйон гектарів, ніж тисячу. Краще захистити тисячу, ніж одне дерево. Але ось я тут, збираюся знову полити своє фігове дерево. Хіба планета не була б кращою, якби я не витрачав стільки часу на такий незначний ефект? Чи не було б краще, якби я міг збільшити його?

Ми не створюємо рухів;
якщо що, вони створюють нас.
Вони виникають, як здуття в океані,
сума мільйонів брижів
які взаємодіють і збуджують одне одного.
Більшість людей не садять сад або
заснувати кооператив або протистояти виселенню з будинку або
посадити фігове дерево з розрахованим наміром
почати рух.
Швидше навпаки –
рух надихає нас робити це.

Іншими словами, «що більше, то краще» закодовано в сучасній соціальній системі, а також у сучасній онтології загальних будівельних блоків, керованих безособовими силами. У науковому світогляді неявно випливає, що «реальним є лише те, що можна виміряти». Це також неявно присутнє в економічній системі, яка приписує всім речам лінійну цінність. Таким чином, зменшення масштабів здається сучасному розуму глибоко ірраціональним, навіть підривним. Це суперечить не тільки звичайним економічним програмуванням, але й квазіекономічним концепціям, які використовуються у філантропії (вимірний вплив) та екології (облік викидів вуглецю).

Відзначати малий масштаб не означає заперечувати ефективність зусиль, які можуть вимагати передбачення та планування та залучати спільну працю мільйонів людей. Проблема, як я бачу, полягає в тому, що модернізована свідомість прагне шукати масштабу за замовчуванням, тенденція, заснована на ідеології та звичці. Роблячи це, він ще більше розширює повноваження тих установ, які вже здійснюють масштабну владу. У політиці, наприклад, незалежно від політичної орієнтації великого плану, переможець кожного разу один і той самий: глибока держава. Ще одна проблема полягає в тому, що поспіх до розширення може запобігти появі чогось зовсім іншого, спрямувавши творчу енергію у звичні форми.

Коли люди запитують мене, чому я не будую організацію навколо своєї роботи, я відповідаю: «Я не впевнений, що світ зараз потребує іншої організації». Організації, як ми їх знаємо, поводяться так, як поводяться організації, на краще чи на гірше. Треба ще щось. Я не впевнений, що, але, можливо, це матиме шанс з’явитися, якщо ми протистоїмо запам’ятовуванню імпульсу до розширення.

З огляду на масштаби криз, що охоплюють планету, цілком зрозумілим є прагнення розширити масштаб і зробити його масштабним. Багато людей кажуть: «Нам потрібно створити рух». Я думаю, що це помилка. Ми не створюємо рухів; якщо що, вони створюють нас. Вони виникають, як здуття в океані, сума мільйонів брижів, які повертаються та збуджують одна одну. Більшість людей не садять сад і не засновують кооператив, не чинять опір виселенню з дому та не садять фігове дерево з розрахунковим наміром розпочати рух. Швидше навпаки – рух надихає нас робити це. Він пропонує запрошення, на яке ми можемо відповісти, кожен по-своєму. Зменшуючи масштаби, ми відмовляємося від прагнення врятувати світ, але ми відкриваємо можливість стати частиною чогось, що може зробити саме це.

Для мене скорочення передбачає певну віру в те, що це нормально робити саме тут, прямо зараз. Відмовившись від контролю над макроскопічним результатом, дія стає свого роду молитвою, певним узгодженням себе зі світом, який хочеться бачити.

Мій знайомий еколог, Марк Дюбуа, розповів мені карколомну історію про річку, яку він із групою активістів намагався врятувати від перекриття дамбою. Вони безрезультатно боролися з дамбою – зрештою чудова ділянка річки з незайманими екосистемами була знищена. Їхнє горе було настільки великим, що довгий час спустошені учасники групи не могли бачити один одного. Здавалося, що роки їхньої відданості були витрачені даремно. Але випадково Марк сказав мені, що це була остання дамба, побудована в Північній Америці. Їхні дії були ніби своєрідною молитвою. Всесвіт хотів знати: "Ви впевнені, що хочете, щоб дамби зупинилися? Наскільки ви цього хочете?" Той факт, що вони виклалися на повну, дав відповідь на це питання. З точки зору міжбуття, жодна дія не є марною.

Мені не втрачається іронія спроби призначити місце для зменшення масштабу в оповіді великої картини. Універсалістські наративи за своєю природою ризикують знецінити локальне та окреме, стираючи їхні відмінності таким чином, що частіше за все сприяє ідеологічній гегемонії (а часто й економічним і політичним інтересам) тих, хто робить універсалізацію.

Чи потрібні нам такі масштабні концепції, як взаємоіснування чи морфічний резонанс, щоб стати на захист маленьких і скромних? Я не думаю, що такі запитання допускають легкі відповіді. Дійсно, будь-яка проста, категорична відповідь сама по собі означала б розширення, навіть якби це була критика масштабування. Тому я ухилюся від цього питання, за винятком того, щоб запропонувати, вибачившись, ще один універсалізований рецепт: давайте звільнимо нашу оцінку цінності від показників, які визначають величину та малість.