La Escala En La Historia Del Interser

Permítanme presentarles una lógica que me ha sumergido desde que tomé conciencia del estado del planeta cuando era adolescente:
El mundo enfrenta grandes problemas en este momento. La crisis es urgente. No hay tiempo para caer en soluciones pequeñas e insignificantes que serán barridas por el tsunami del cambio climático, la crisis económica, el holocausto nuclear, las guerras impulsadas por la escasez de recursos, etc. Necesitamos grandes soluciones para grandes problemas. Por lo tanto, sea lo que sea que hagas a nivel local, es mejor asegurarte de que sea escalable. Es mejor asegurarte de que pueda viralizarse, porque de lo contrario, su impacto será insignificante.

Esta lógica implica una jerarquía implícita que valora las contribuciones de algunas personas —y de ciertos tipos de personas— más que las de otras. Valora las actividades de quienes tienen un gran alcance, una plataforma sólida, una voz potente, o el dinero o el poder institucional para influir en miles o millones de personas. Esta valoración, como podrán observar, es casi idéntica a la asignación de estatus y poder que realiza la cultura dominante, un hecho que debería hacernos reflexionar.

La lógica de la grandeza devalúa a la abuela que pasa todo el día con su nieta, al jardinero que restaura la salud de un pequeño rincón de la tierra, al activista que trabaja para liberar a una orca de su cautiverio. Devalúa todo lo que aparentemente no podría tener un gran impacto macrocósmico en el mundo. Devalúa lo femenino, lo íntimo, lo personal y lo silencioso. Devalúa precisamente lo que el capitalismo global, el patriarcado y la tecnología han devaluado.

Sin embargo, la lógica parece incuestionable. Sin duda, mi mensaje tendrá mayor impacto si lo escucha un millón de personas que si lo escuchan mil, una o ninguna. Si la jardinera publica un video de su proyecto de regeneración del suelo en redes sociales, tendrá un impacto potencial mucho mayor que si lo practica de forma discreta en su pequeño terreno. Porque si nadie se entera, solo afectará a unos pocos metros cuadrados de tierra, y nada más. ¿Verdad?

Aquí llegamos a lo que algunos llaman la "teoría del cambio", que subyace a la ambición de hacer algo grande, ampliarlo y llegar a millones de personas. En su raíz, se trata de una cosmología newtoniana que afirma que el cambio solo ocurre cuando se ejerce una fuerza sobre una masa. Como individuo, la fuerza disponible es bastante limitada, pero si logras coordinar las acciones de millones de personas, quizás convirtiéndote en presidente o experto, o contando con mucho dinero, tu poder como agente de cambio también se magnifica. Por ello, a veces observamos una ambición entre ONG y activistas que refleja inquietantemente la de directores ejecutivos y celebridades: una carrera para competir por financiación, miembros, "me gusta" en Facebook, listas de correo y la atención del consumidor.

Una causalidad basada en la fuerza, donde cuanto más grande es necesariamente mejor, es una receta para la desesperación, la parálisis y el agotamiento entre quienes buscan la justicia social y ecológica en el mundo. Para empezar, las élites gobernantes, aferradas al statu quo, tienen mucho más poder —más dinero, más armas y, gracias a la concentración de los medios, una voz mucho más fuerte— que cualquier organización activista. En una contienda de fuerza, perdemos. Además, cuando aceptamos la idea de que cuanto más grande es mejor, la mayoría debemos vivir con la desalentadora certeza de que somos más pequeños y peores. ¿Cuántos de nosotros podemos tener una gran voz que llegue a millones? Necesariamente, muy pocos.

Los filósofos morales han lidiado durante siglos con un corolario desalentador: que lo que haces no importa. Por ejemplo, no importa cuánto recicles y conserves conscientemente, tus acciones individuales no marcarán la diferencia. Se necesitan millones de personas haciendo lo mismo, y si millones de personas lo hacen, entonces no importa si tú lo haces o no. Los filósofos han propuesto diversos principios morales y éticos para refutar esta lógica, que en sí misma es inatacable. El principal de ellos es el imperativo categórico de Kant: actúa como quisieras que todos actuaran en esa situación. Esta idea es común en la moral popular actual: no tires veneno por el desagüe, porque aunque no importará si lo haces, si todos pensaran así, sí importaría. Sin embargo, bajo esa moral se esconde un miedo secreto y nihilista: «Sí, pero no todo el mundo piensa así. En realidad, no importa lo que yo haga».

Necesitamos otra razón para hacer esas pequeñas cosas. Necesitamos una razón más allá de: «Si todos las hicieran, el mundo sería más hermoso». Porque tú y yo no somos «todos».

Mi adoctrinamiento en la lógica de la grandeza ejerció un efecto insidioso en mi propia vida, haciéndome cuestionar constantemente si estoy haciendo lo suficiente. Cuando me concentro en los pequeños e íntimos ámbitos de la vida, dedicando horas a atender una relación, embellecer un espacio, quizás, o adentrarme en el mundo infantil atemporal con mi hijo menor, me siento incómoda, como si pensara: «Hay algo más importante que debería estar haciendo». La lógica de la grandeza devalúa la esencia misma de la vida.

Todos tenemos otra fuente de conocimiento que considera sagradas las pequeñas acciones personales. Si un ser querido tiene una emergencia, lo dejamos todo para ayudarlo porque sentimos que es lo más importante que podríamos estar haciendo en ese momento. Sentir que es lo más importante del mundo es estar junto a la cama de un ser querido moribundo o estar presente para un niño en un momento especial.

Además, la realidad a menudo resulta ser lo contrario de lo que sugeriría la aritmética del impacto medible. Las acciones más impactantes suelen llevarse a cabo sin prever la publicidad. Son sinceras e impredecibles, y nos conmueven con una especie de ingenuidad. Pregúntese: ¿qué es más inspirador: presenciar accidentalmente un conmovedor acto de generosidad o presenciar el mismo acto preparado para convertirse en un espectáculo? Considere al hombre que se paró frente al tanque de Tiananmén. ¿Habría sido un símbolo tan poderoso si se hubiera asegurado primero de que alguien estuviera allí para fotografiarlo?

Las acciones más potentes se realizan a menudo
Sin previsión de publicidad.
Son sinceros y sin cálculos,
tocándonos con una especie de ingenuidad.
Pregúntate qué es más inspirador:
Ser testigo accidental de un acto conmovedor de generosidad, o
¿Ver el mismo acto montado para convertirse en espectáculo?

En mi trabajo he descubierto que las reuniones más poderosas fueron las que no se grabaron, como si el aislamiento del mundo exterior nos permitiera acceder a una realidad separada de forma más completa. Estas reuniones también parecen extender su poder hacia el futuro, más allá de la sala, a pesar de que no se ha intentado que suceda. Quizás la causalidad no funciona como nos han dicho.

Nos estamos alejando de una narrativa que nos separa unos de otros y del mundo, hacia una historia nueva y ancestral que Thich Nhat Hanh llama interser. En esta cosmovisión, el yo y el universo se reflejan mutuamente; todo lo que le sucede a cualquier ser también ocurre en algún rincón de nosotros mismos. Cada acto que realizamos tiene una repercusión que afecta al mundo entero y, finalmente, nos afecta a nosotros mismos. Rupert Sheldrake lo denomina el principio de resonancia mórfica: un cambio que ocurre en un lugar genera un campo de cambio que provoca cambios similares en todas partes.

Quizás parte de esa transición para salir de la vieja historia de separación sea una extraña y creciente incapacidad entre las potencias que poseen la mayor fuerza. A pesar de su poderoso ejército, Estados Unidos parece cada vez más incapaz de lograr sus objetivos de política exterior. A pesar de su arsenal de antibióticos y farmacología, la medicina moderna parece incapaz de frenar el estancamiento o el deterioro de la salud en el mundo desarrollado. Y los banqueros centrales del mundo son incapaces de arreglar la economía global, a pesar de poseer la capacidad de crear cantidades infinitas de dinero. Como sociedad, estamos perdiendo la fe en las herramientas y métodos que creíamos que nos daban poder.

El principio de interser o resonancia mórfica coincide con nuestra experiencia sentida de significado cuando interactuamos con las personas y nos rodeamos con amor, valentía y compasión. Aunque no tengamos idea de cómo esas decisiones afectarán al mundo en general, sentimos que sí, y sin embargo, paradójicamente, no tomamos decisiones por esa razón. A veces nos encontramos con momentos de elección especiales en la vida que parecen construidos deliberadamente para no ofrecer ninguna posibilidad de beneficio egoísta, ni siquiera el beneficio de poder decirnos a nosotros mismos que estamos haciendo algo importante. Estos momentos son oportunidades para la autocreación, cuando elegimos escuchar la voz del corazón en lugar de la voz de la mente calculadora, que nos dice que estamos siendo poco prácticos, irrazonables o irresponsables.

Razonando desde el interser, aplicando el principio de resonancia mórfica, esta oposición entre corazón y mente se desmorona. Cada acto de compasión fortalece el campo global de la compasión; cada decisión de conciencia fortalece el campo global de la conciencia. Cada acto se vuelve igual; cada acto se amplía, aunque sea por un proceso tan misterioso e indetectable que escapa a cualquier secuencia perceptible de causa y efecto. ¿Cómo puede alguien saber qué frutos obtendrá de ese monumental esfuerzo de paciencia que hiciste, sin ser visto, al ser amable con tu hijo en aquella tarde frustrante?

Las personas poseen una ética primordial que comprende que todos somos igualmente importantes, que ninguna vida humana debe valorarse por encima de otra. Por consiguiente, debe existir una perspectiva divina desde la cual cada decisión del presidente de un país no sea más ni menos significativa que la decisión del adicto solitario en un callejón. Las decisiones del primero pueden tener un efecto inmediato y visible en el mundo, mientras que las del segundo pueden dar frutos dentro de 500 años. No podemos saberlo.

Esto no quiere decir que debamos involucrarnos en lo pequeño y humilde con la esperanza de que tenga un impacto macroscópico de todos modos. Tampoco se trata de reemplazar una valorización de la grandeza basada en la causalidad newtoniana por otra basada en la resonancia mórfica. Mi intención es sacar el pensamiento basado en la escala del camino del amor en acción. Encuentro que la historia del interser alivia mi inquietud que dice, "¿Y si no hace ninguna diferencia?" "¿Y si todo es para nada?" Esta inquietud está incorporada en la cosmovisión moderna y, más agudamente, en las estructuras sociales de la modernidad en las que las relaciones personales con la comunidad, el lugar, la familia extendida y los seres del mundo vegetal, animal y mineral se han atenuado o cortado, reemplazadas por las relaciones difusas y genéricas de la economía de mercado.

Desprovisto de un conjunto completo de relaciones personales, el yo que se encuentra en un mundo así se siente fuera de lugar, perdido y nunca del todo en casa. Cuando me relaciono con los rostros que veo a lo largo del día, cuando los conozco y ellos me conocen, también me conozco a mí mismo. Pertenezco. Aún más cuando estoy en una relación viva con los animales, las plantas y la tierra que me rodea, alimentándome, vistiéndome, alojándome. Cuando la naturaleza se convierte en un espectáculo o una molestia, cuando mis interacciones diarias son con desconocidos o conocidos cuyas historias importantes desconozco; cuando mis necesidades humanas y corporales se satisfacen mediante bienes descontextualizados y estandarizados, entonces lo pequeño parece menos relevante.

Cuando entiendo la higuera de mi jardín como un individuo único con quien tengo una relación mutuamente sostenible, entonces no necesito una razón macroscópica para cuidarla bien, así como no necesito una razón para cuidar de mis hijos. Pero si hablo del problema global de la deforestación, entonces ya no aprehendo los árboles como individuos; son más bien miembros genéricos de una categoría, unidades que se vuelven importantes al contribuir a una cantidad. Pienso en términos de hectáreas o toneladas de carbono, así que, por supuesto, cuanto más grande, mejor. Mejor proteger un millón de hectáreas que mil. Mejor proteger mil que solo un árbol. Sin embargo, aquí estoy, a punto de salir a regar mi higuera de nuevo. ¿No estaría mejor el planeta si no dedicara tanto tiempo con tan poco efecto? ¿No sería mejor si pudiera ampliarlo?

No creamos movimientos;
En todo caso, nos crean.
Surgen como hinchazones en el océano,
la suma de millones de ondas
que se retroalimentan y excitan mutuamente.
La mayoría de la gente no planta un jardín o
iniciar una cooperativa o resistirse al desalojo de la casa o
plantar una higuera con la intención calculada
de iniciar un movimiento.
Lo más probable es que sea al revés.
El movimiento nos inspira a hacer esas cosas.

En otras palabras, «Cuanto más grande, mejor» está implícito en el sistema social moderno, así como en la ontología moderna de bloques de construcción genéricos regidos por fuerzas impersonales. Está implícito en la cosmovisión científica que «solo lo medible es real». También está implícito en un sistema económico que asigna un valor lineal a todo. Por lo tanto, la reducción de escala resulta para la mente moderna profundamente irracional, incluso subversiva. Contradice no solo la programación económica convencional, sino también los conceptos cuasieconómicos utilizados en la filantropía (impacto medible) y el ambientalismo (contabilidad del carbono).

Celebrar la pequeña escala no implica negar la validez de iniciativas que podrían requerir previsión y planificación, e implicar el trabajo conjunto de millones de personas. El problema, en mi opinión, radica en que la mentalidad modernizada tiende a buscar la escala por defecto, una tendencia basada en la ideología y la costumbre. Al hacerlo, fortalece aún más a las instituciones que ya ejercen poder a gran escala. En política, por ejemplo, sea cual sea la orientación política del gran plan, el ganador siempre es el mismo: el Estado profundo. Otro problema es que la prisa por ampliar la escala puede impedir el surgimiento de algo completamente diferente al canalizar la energía creativa hacia las formas habituales.

Cuando me preguntan por qué no construyo una organización en torno a mi trabajo, respondo: «No estoy seguro de si lo que el mundo necesita ahora mismo es otra organización». Las organizaciones tal como las conocemos se comportan como se comportan, para bien o para mal. Se necesita algo más. No sé qué, pero quizá tenga la oportunidad de surgir si resistimos el impulso mecánico de expandirnos.

Al examinar la magnitud de las crisis que envuelven al planeta, la urgencia de expandirse y crecer es bastante comprensible. Mucha gente dice: "Necesitamos crear un movimiento". Creo que es un error. No creamos movimientos; si acaso, ellos nos crean a nosotros. Surgen como olas en el océano, la suma de millones de ondas que se retroalimentan y se estimulan mutuamente. La mayoría de la gente no planta un jardín, ni inicia una cooperativa, ni se resiste a un desalojo de vivienda, ni planta una higuera con la intención calculada de iniciar un movimiento. Más probablemente, es al revés: el movimiento nos inspira a hacer esas cosas. Ofrece una invitación a la que podemos responder, cada uno a nuestra manera. Al reducir la escala, renunciamos a la ambición de salvar el mundo, pero nos abrimos a la posibilidad de ser parte de algo que podría lograr precisamente eso.

Para mí, reducir la escala implica confiar en que está bien hacer precisamente esto, aquí y ahora. Al dejar de controlar el resultado macroscópico, la acción se convierte en una especie de oración, una forma de alinearse con el mundo que uno quiere ver.

Un conocido ambientalista, Mark Dubois, me contó una historia desgarradora sobre un río que él y un grupo de activistas intentaron salvar de la construcción de una presa. Lucharon contra la presa sin éxito; al final, un hermoso tramo de río con ecosistemas prístinos fue destruido. Su dolor fue tan grande que, durante mucho tiempo, los devastados miembros del grupo apenas pudieron verse. Parecía que sus años de compromiso habían sido en vano. Pero, casualmente, Mark me dijo que esa fue la última presa construida en Norteamérica. Fue como si sus acciones fueran una especie de plegaria. El universo quería saber: "¿Estás seguro de que quieres que se detengan las presas? ¿Con qué pureza lo deseas?". El hecho de que lo dieran todo respondió a esa pregunta. Desde la perspectiva del interser, ninguna acción es en vano.

No se me escapa la ironía de intentar asignar un lugar a la reducción dentro de una narrativa general. Las narrativas universalistas, por su naturaleza, corren el riesgo de devaluar lo local y lo particular, borrando sus diferencias de una manera que, en la mayoría de los casos, contribuye a la hegemonía ideológica (y a menudo a los intereses económicos y políticos) de quienes universalizan.

¿Necesitamos conceptos ampliados como el interser o la resonancia mórfica para defender lo pequeño y humilde? No creo que estas preguntas admitan respuestas fáciles. De hecho, cualquier respuesta simple y categórica representaría en sí misma una ampliación, incluso si fuera una crítica a la ampliación. Por lo tanto, eludiré esta pregunta, salvo para ofrecer, con disculpas, una receta más universalizada: liberemos nuestra evaluación del valor de las métricas que definen, para empezar, la grandeza y la pequeñez.