相互存在の物語におけるスケール

10代の頃に地球の現状に気づいて以来、私がずっと考え続けている論理を提示しましょう。
世界は今、大きな問題を抱えています。この危機は喫緊の課題です。気候変動、経済崩壊、核戦争、資源不足を原因とする戦争といった津波に押し流されてしまうような、取るに足らない小さな解決策に耽溺している暇はありません。大きな問題には、大きな解決策が必要です。ですから、地域レベルで何をするにしても、必ずスケーラブルであることが重要です。そして、それがバイラルに広がるようにしなければなりません。そうでなければ、その影響は取るに足らないものになってしまいます。

この論理には、ある人々、そしてある特定の種類の人々の貢献を他の人々よりも高く評価するという暗黙の階層構造が内包されています。それは、大きな影響力、大きなプラットフォーム、大きな発言力、あるいは何千人、何百万人もの人々に影響を与えるだけの資金や組織力を持つ人々の活動を重視します。お気づきかもしれませんが、この評価基準は、支配的な文化における地位と権力の配分とほぼ同じです。これは私たちに考えさせる事実です。

巨大さの論理は、孫娘と一日中過ごす祖母、地球のほんの一角を健全な状態に戻す庭師、捕獲されたシャチ一頭を解放しようと活動する活動家の価値を貶める。世界にマクロ的な影響を与えそうにないものはすべて貶める。女性らしさ、親密さ、個人的なもの、静けさを貶める。グローバル資本主義、家父長制、テクノロジーが貶めてきたのと同じものを、貶めるのだ。

しかし、その論理は疑う余地がないように思えます。確かに、私のメッセージは1000万人が聞いた方が、1000人、1人、あるいは全く聞かない人よりも大きな影響を与えるでしょう。もし庭師が土壌再生プロジェクトの動画をソーシャルメディアに投稿すれば、小さな土地で人目につかない形で実践するよりもはるかに大きな影響を与える可能性があります。なぜなら、誰にも知られなければ、影響を受けるのはほんの数平方メートルの土壌だけで、それ以上にはならないからです。そうでしょう？

ここで、大きなことを成し遂げ、規模を拡大し、何百万もの人々に届けたいという野心の根底にある、いわゆる「変化の理論」に行き着きます。その根底にあるのは、変化は力が質量に加えられたときにのみ起こるとするニュートン力学の宇宙論です。個人として自由に使える力は非常に限られていますが、大統領や評論家になること、あるいはたくさんのお金を持つことで、何百万人もの人々の行動を調整できれば、変化の推進者としてのあなたの力も同様に増大します。そのため、NGOや活動家の中にも、CEOや有名人の野心と不気味なほど似ているものが見られることがあります。それは、資金、メンバー、Facebookの「いいね！」、メーリングリスト、消費者の注目をめぐる競争です。

大きい方が必ずしも良いという力による因果関係は、世界で社会正義と環境正義を求める人々を絶望、麻痺、そして燃え尽きへと導く。まず、現状維持に固執する支配層エリート層は、いかなる活動家組織よりもはるかに大きな力を持っている。より多くの資金、より多くの銃、そしてメディアの集中化によるはるかに大きな発言力。力の競争では、私たちは負ける。さらに、「大きい方が良い」という考えに陥ると、私たちのほとんどは、自分たちが小さく、劣っているという、気のめいるような現実とともに生きなければならない。何百万人もの人々に届く大きな声を持つことができる人は、どれほどいるだろうか？必然的に、ごくわずかだ。

道徳哲学者たちは数世紀にわたり、ある気のめいるような帰結に取り組んできました。それは、あなたが何をするかは重要ではないというものです。例えば、あなたがどれだけ意識的にリサイクルや節約をしても、個人の行動は何も変わりません。何百万人もの人が同じことをしなければならず、もし何百万人もの人がそうするなら、あなたがそうするかどうかは関係ありません。哲学者たちは、それ自体では反駁の余地のないこの論理を覆すために、様々な道徳的・倫理的原則を提唱してきました。その中でも最も重要なのは、カントの定言命法です。「その状況で皆がそうするのを望むように行動しなさい」。この考え方は、今日の一般的な道徳観によく見られます。「毒を排水溝に捨ててはいけない。たとえあなたがそれをしても重要ではないとしても、皆がそう考えれば重要になるからだ」と。しかし、この道徳観の根底には、密かにニヒリスティックな恐怖が潜んでいます。「そうだな、でも皆がそう考えているわけではない。実際、私が何をしても重要ではない」と。

こうした小さなことをするには、別の理由が必要です。「みんながやれば、もっと美しい世界が生まれる」という理由以上の理由が必要です。なぜなら、あなたも私も「みんな」ではないからです。

大きなことの論理に教え込まれたことは、私の人生に陰湿な影響を与え、常に自分が十分なことをしているのだろうかと自問自答させてきました。人間関係を育んだり、空間を美しくしたり、あるいは末っ子の息子と永遠の子供の世界に入り込んだりと、人生の小さな、親密な世界に意識を集中させる時、「もっと大切なことがあるはずなのに」という不安に襲われます。大きなことの論理は、人生の本質を軽視してしまうのです。

私たちには皆、小さな個人的な行為を神聖なものとみなす、もう一つの知識の源があります。愛する人が緊急事態に陥ると、私たちはすべてを放り出してその人を助けようとします。なぜなら、それがその瞬間に私たちにできる最も重要なことのように感じるからです。死にゆく愛する人のベッドサイドにいること、あるいは特別な瞬間に子供に寄り添うことは、世界で最も大切なことのように感じられるのです。

さらに、現実は、測定可能な影響という計算が示唆するものとは正反対になることがよくある。最も影響力のある行動は、往々にして宣伝を事前に考えずに行われる。それらは誠実で計算知らずであり、ある種の純真さで私たちの心に触れる。自問自答してみてほしい。感動的な寛大な行為を偶然目撃するのと、同じ行為が見せ物になるように演出されるのを見るのと、どちらがより心を揺さぶるだろうか？天安門の戦車の前に立った男のことを考えてみよう。もし彼が事前に誰かがそこにいて写真を撮っていたら、あれほど強力な象徴になっただろうか？

最も強力な行動はしばしば行われる
宣伝を事前に考えずに。
彼らは誠実で計算高くない。
ある種の純真さで私たちの心を打つ。
どちらがより刺激的か、自分自身に問いかけてみてください。
偶然、感動的な寛大な行為を目撃したり、
同じ演技が見せ物として上演されるのを見るのですか?

研究を通して、最も強力な集まりは記録されなかった集まりであることを発見しました。まるで外界から遮断されたことで、私たちはより完全に別の現実に入り込むことができたかのようでした。これらの集まりは、部屋の向こう側の未来へと波及していくようにも見えますが、実際にはそうしようとはしていません。もしかしたら、因果関係は私たちが教えられてきたようには機能しないのかもしれません。

私たちは、互いから、そして世界から切り離された物語から、ティク・ナット・ハンが「インタービーイング」と呼ぶ新しくて古き物語へと移行しつつあります。この世界観では、自己と宇宙は互いに映し出され、いかなる存在に起こることであろうと、それはまた私たちの心の片隅でも起こっています。私たちが行うあらゆる行為は波紋のように広がり、世界全体に影響を与え、最終的には私たち自身にも影響を与えます。ルパート・シェルドレイクはこれを形態共鳴の原理と呼んでいます。ある場所で起こる変化は、変化の場を生み出し、それがあらゆる場所で同様の変化を引き起こすのです。

おそらく、分断という古い物語からの脱却の一因は、最も強力な力を操る大国の間で、奇妙かつ深刻化する無力感にあるのだろう。強大な軍事力を持つにもかかわらず、アメリカ合衆国は外交政策の目標を達成する能力をますます失っているように思える。抗生物質や薬理学の豊富な兵器庫があるにもかかわらず、現代医学は先進国の医療の停滞や衰退を食い止めることができないようだ。そして、世界の中央銀行は、無限の貨幣を発行する能力を持っているにもかかわらず、世界経済を立て直す力がない。私たち社会は、かつて自分たちに力を与えてくれたと思っていた道具や方法への信頼を失いつつある。

相互存在、あるいは形態共鳴の原理は、私たちが愛、勇気、そして慈悲をもって周囲の人々や土地と関わる時に感じる、意義深い体験と一致します。たとえそれらの選択がより大きな世界にどのような影響を与えるかは分からなくても、私たちはそれが影響することを感じます。しかし、逆説的に、私たちはその理由から選択をするわけではありません。人生には、利己的な利益の可能性を一切与えないように意図的に構築されているように見える、特別な選択の局面に遭遇することがあります。それは、自分が何か重要なことをしていると自分に言い聞かせることができるという利益さえも与えないのです。こうした瞬間は、私たちが非現実的、不合理、無責任だと責める打算的な心の声よりも、心の声に耳を傾けることを選択する、自己創造の機会なのです。

相互存在から推論し、形態共鳴の原理を応用すれば、心と精神の対立は崩れ去ります。あらゆる慈悲の行為は、地球規模の慈悲の場を強化します。あらゆる良心の選択は、地球規模の良心の場を強化します。あらゆる行為は平等になり、あらゆる行為は「スケールアップ」します。たとえ、その過程があまりにも神秘的で追跡不可能で、因果関係の明確な順序を回避してしまうとしても。あの苛立たしい午後、あなたが誰にも気づかれずに子供に優しく接した途方もない忍耐の努力から、どんな成果が生まれるのか、誰が知るでしょうか？

人間には、私たちは皆等しく重要であり、いかなる命も他の命より重んじられるべきではないという、ある種の原始的な倫理観がある。したがって、ある国の大統領の選択は、路地裏で孤独に生きる薬物中毒者の選択と何ら変わりなく、神の視点から見れば重要度が増減することはないはずだ。前者の選択は世界に即座に目に見える影響を与えるかもしれないが、後者の選択は500年後に実を結ぶかもしれない。私たちにはそれが分からない。

これは、小さくてささやかなことに、いずれマクロ的な影響が出るだろうと期待して取り組むべきだと言っているのではありません。また、ニュートンの因果律に基づく大きな価値評価を、形態共鳴に基づく別の価値評価に置き換えることでもありません。私の意図は、スケールに基づく思考を、愛の実践の邪魔にならないようにすることです。私は、相互存在の物語が、「もしそれが何も変わらなかったらどうしよう？」「もしそれがすべて無駄だったらどうしよう？」という不安を和らげてくれることに気づきました。この不安は、現代の世界観、そしてより深刻には、コミュニティ、場所、拡大家族、そして植物、動物、鉱物界の生き物たちとの個人的な関係が弱められたり断絶されたりして、市場経済の拡散した一般的な関係に取って代わられた近代の社会構造に組み込まれています。

十分な人間関係を失っていると、そのような世界に閉じ込められた自分は場違いで、迷子になり、決して落ち着くことができません。私が一日を通して目にする顔と関係を持ち、彼らを知り、彼らも私を知っているとき、私は自分自身も知っています。私はそこに属しています。周りの動物、植物、そして土と生きた関係を持ち、私に食べ物、衣服、住まいを与えてくれるとき、私はなおさらです。自然が見世物や不便なものになり、日々の交流が見知らぬ人や知り合いで、その人の重要な物語を知らないとき、私の人間的な肉体的なニーズが文脈から切り離された標準化された商品によって満たされるとき、小さなスケールはそれほど重要ではないように思われます。

庭のイチジクの木を、互いに支え合う関係にある唯一無二の個体として理解すれば、子供の世話をする理由が必要ないのと同じように、その木を大切に育てるのにマクロ的な理由は必要ありません。しかし、森林破壊という地球規模の問題について語るなら、もはや木々を個体として捉えるのではなく、むしろカテゴリーの包括的なメンバー、つまり量に貢献する上で重要な単位として捉えます。私はヘクタールや炭素トンという単位で考えます。ですから、当然ながら、大きいほど良いのです。1000ヘクタールを守るよりも100万ヘクタールを守る方が、1本の木を守るよりも1000本の木を守る方が賢明です。それでも私は今、外に出てイチジクの木にまた水をやろうとしています。私がこんなに多くの時間を費やして、ほとんど効果がないなら、地球はもっと良くなるのではないでしょうか？もっと規模を拡大できたら？

私たちは運動を起こすのではありません。
むしろ、彼らは私たちを創造します。
それらは海の波のように湧き上がり、
何百万もの波紋の合計
それらは互いにフィードバックし、刺激し合います。
ほとんどの人は庭に植物を植えたり、
協同組合を始めたり、立ち退きに抵抗したり、
計算された意図でイチジクの木を植える
運動を始めること。
むしろその逆である可能性が高い。
この運動は私たちにそういったことを実行するよう刺激を与えます。

言い換えれば、「大きいほど良い」という考え方は、現代の社会システム、そして非人格的な力に支配される汎用的な構成要素という現代の存在論に深く根付いている。科学的世界観には、「測定可能なものだけが現実である」という考えが暗黙的に織り込まれている。また、あらゆるものに線形的な価値を付与する経済システムにも、この考えが暗黙的に織り込まれている。したがって、現代人にとって規模縮小は極めて非合理的であり、破壊的でさえあると感じられる。これは、従来の経済計画だけでなく、慈善活動（測定可能な影響）や環境保護主義（炭素会計）で用いられる準経済概念にも反する。

小規模を称賛することは、先見性と計画性、そして数百万人の共同労働を必要とするような取り組みの正当性を否定するものではありません。私が考えるに、問題は、近代化された思考が、イデオロギーと習慣に基づく傾向として、デフォルトで規模を求める傾向があることです。そうすることで、既に大規模な権力を行使している機関をさらに強化することになります。例えば政治においては、大規模な計画の政治的方向性が何であれ、勝者は常に同じです。ディープステートです。さらに問題なのは、規模拡大を急ぐあまり、創造的なエネルギーが従来の形式に流れ込み、全く異なるものの出現を阻害してしまう可能性があることです。

なぜ自分の仕事を中心に組織を作らないのかと聞かれるたびに、私はこう答えます。「今、世界に必要なのは別の組織なのかどうか、私には分かりません。」私たちが知っている組織は、良くも悪くも、組織らしく振る舞います。何か別のものが必要なのです。それが何なのかは分かりませんが、規模拡大への機械的な衝動に抵抗すれば、何かが生まれるチャンスがあるかもしれません。

地球を包む危機の規模を鑑みると、規模を拡大し、より大きくしたいという衝動は、至極当然のことです。多くの人が「ムーブメントを起こさなければならない」と言いますが、私はそれは間違いだと思います。私たちがムーブメントを起こすのではなく、むしろムーブメントが私たち自身を創り出すのです。ムーブメントは、海の波紋のように、無数のさざ波が互いに刺激し合い、増幅していくように生まれます。ほとんどの人は、ムーブメントを起こすために計算された意図を持って、庭に野菜を植えたり、協同組合を始めたり、立ち退きに抵抗したり、イチジクの木を植えたりはしません。むしろ、その逆です。ムーブメントが私たちにそうした行動を起こすよう促すのです。ムーブメントは、私たち一人ひとりが小さな方法で応えるための招待状を差し出します。規模を縮小することで、私たちは世界を救うという野心を手放すことになりますが、まさにそれを実現するかもしれない何かの一部となる可能性に開かれるのです。

私にとって、スケールダウンとは、まさに今ここで、これをやることが許されるという一種の信頼を意味します。マクロ的な結果をコントロールすることをやめることで、行動は一種の祈りとなり、自分が見たい世界に自分を合わせることへと変わります。

環境保護活動家の知り合い、マーク・デュボアが、彼と活動家グループがダム建設から守ろうとした川の、胸が張り裂けるような話を聞かせてくれました。彼らはダム建設に抵抗しましたが、結局は無駄に終わり、手つかずの生態系を保っていた美しい川が破壊されてしまいました。彼らは深い悲しみに暮れ、長い間、悲しみに暮れる活動家たちは互いに顔を合わせることさえままなりませんでした。長年の努力が無駄になったように思えました。しかし、偶然にも、マークは、それが北米で最後に建設されたダムだったと教えてくれました。まるで彼らの行動は祈りのようでした。宇宙はこう尋ねました。「本当にダムを止めたいのですか？どれほど純粋に望んでいるのですか？」彼らが全身全霊で取り組んだという事実が、その問いに答えてくれました。相互存在の観点から見ると、どんな行動も無駄にはなりません。

全体像を捉える物語の中に、スケールダウンという概念の位置づけを定めようとする試みが、皮肉なことに私にはよく分かります。普遍主義的な物語は、その性質上、地域や個別性を軽視し、その違いを消し去ってしまう危険性があり、その結果、普遍化を推進する側のイデオロギー的覇権（そしてしばしば経済的・政治的利益）が助長されてしまうことが多いのです。

小さくて謙虚なものを守るために、相互存在や形態共鳴といったスケールアップした概念が必要だろうか？こうした問いに容易な答えがあるとは思えない。実際、単純で断定的な答えは、たとえそれがスケールアップへの批判であったとしても、それ自体がスケールアップを意味することになる。したがって、私はこの問いを避け、ただ一つ、言い訳めいた普遍的な処方箋を提示するにとどめよう。それは、そもそも価値評価を、大きさや小ささを定義する尺度から解放しよう、ということだ。