Skála Az Interbeing történetében

Hadd mutassak be egy logikát, ami azóta elmerült bennem, hogy tinédzserként megismertem a bolygó állapotát:
A világnak most nagy problémái vannak. A válság sürgős. Nincs idő apró, jelentéktelen megoldásokba bocsátkozni, amelyeket elsöpör a klímaváltozás, a gazdasági összeomlás, a nukleáris holokauszt, az erőforrások szűkössége által kiváltott háborúk stb. szökőárja. Nagy megoldásokra van szükségünk a nagy problémákra. Ezért bármit is csinál helyi szinten, jobb, ha gondoskodik arról, hogy az méretezhető legyen. Győződjön meg róla, hogy el tud terjedni, mert különben a hatása triviális lesz.

Ebben a logikában van egy implicit hierarchia, amely egyes emberek – és bizonyos típusú emberek – hozzájárulását többre értékeli, mint másokét. Értékeli azoknak az embereknek a tevékenységét, akiknek nagy elérése, nagy platformja, hangos hangja, vagy pénzük vagy intézményi hatalmuk van, hogy emberek ezreit vagy millióit érintse. Észreveheti, hogy ez az értékelés majdnem megegyezik a domináns kultúra státusz- és hatalomelosztásával – ez a tény kell, hogy megálljunk.

A nagyság logikája leértékeli a nagymamát, aki egész napot az unokájával tölt, a kertészt, aki a földnek csak egy kis szegletét helyreállítja egészségére, az aktivistát, aki egy orka fogságából való kiszabadításán dolgozik. Leértékel mindent, aminek látszólag nem lehet nagy makrokozmikus hatása a világra. Leértékeli a nőiest, az intimit, a személyest és a csendeset. Ugyanazokat a dolgokat értékeli le, amelyeket a globális kapitalizmus, a patriarchátus és a technológia.

A logika azonban megkérdőjelezhetetlennek tűnik. Biztosan nagyobb hatása lesz az üzenetemnek, ha egymillió ember hallja, mint ezer, vagy egy, vagy egyáltalán nem? Ha a kertész feltesz egy videót a talajregenerációs projektjéről a közösségi oldalakra, annak sokkal nagyobb potenciális hatása lesz, mintha láthatatlanul gyakorolná a kis földjén. Mert ha senki nem tud róla, az csak néhány négyzetméternyi talajt érint, és semmi többet. Igaz ?

Itt elérkeztünk ahhoz, amit egyesek a „változás elméletének” neveznek, és amely a nagy dolog megtételére, annak felnagyítására, milliók elérésére irányuló törekvés alapja. A gyökere egy newtoni kozmológia, amely szerint változás csak akkor következik be, ha egy tömegre erő hat. Egyedülállóként a rendelkezésedre álló erőd meglehetősen korlátozott, de ha több millió ember cselekedeteit tudod koordinálni, esetleg úgy, hogy elnökké vagy szakértővé válsz, vagy ha sok pénzed van, akkor változási ügynökként is megnő a hatalmad. Így a civil szervezetek és aktivisták között olykor ambiciózusságot látunk, amely kísértetiesen tükrözi a vezérigazgatók és a hírességek ambiciózusságát: versenyfutás a finanszírozásért, a tagokért, a Facebook-lájkokért, a levelezőlistákért, a fogyasztók figyelméért.

Az erőn alapuló ok-okozati összefüggés, amelyben a nagyobb szükségszerűen jobb, a kétségbeesés, a bénulás és a kiégés receptje azok körében, akik társadalmi és ökológiai igazságosságot keresnek a világban. Egyrészt a status quo-hoz kötődő uralkodó elitnek sokkal nagyobb hatalma van – több pénz, több fegyver és a médiakoncentráció révén sokkal nagyobb hang –, mint bármely aktivista szervezetnek. Erőversenyben veszítünk. Ezen túlmenően, amikor bevásárolunk a nagyobb, annál jobb, legtöbbünknek azzal az elkeserítő tudattal kell élnie, hogy kisebbek és rosszabbak vagyunk. Hányunknak lehet milliókat elérő hangja? Szükségszerűen nagyon kevesen.

Az erkölcsfilozófusok évszázadok óta küzdenek egy elkeserítő következménnyel: az, hogy mit teszel, nem számít. Például bármennyit is lelkiismeretesen újrahasznosít és takarékoskodik, az egyéni tettei nem fognak változni. Mások millióinak kell ugyanígy tenniük, és ha több millióan megteszik ezt, akkor nem számít, hogy te megteszed vagy sem. A filozófusok különféle erkölcsi és etikai elveket dolgoztak ki, hogy ellensúlyozzák ezt a logikát, amely önmagában véve megtámadhatatlan. Ezek közül a legelső Kant Kategorikus Imperatívusza: cselekedj úgy, ahogy szeretnéd, hogy az adott helyzetben mindenki cselekedjen. A mai néperkölcsben általánosan elterjedt ez a gondolat: ne öntsön mérget a lefolyóba, mert bár mindegy, ha megcsinálja, ha mindenki így gondolná, az számítana. Mégis, az erkölcs alatt rejtőzik egy titkos, nihilista félelem: "Igen, de nem mindenki gondolja így. Valójában teljesen mindegy, mit csinálok."

Még egy ok kell, hogy megtegyük ezeket az apró dolgokat. Szükségünk van egy okra azon túl, hogy „Ha mindenki ezt tenné, az egy szebb világ lenne.” Mert te és én nem vagyunk „mindenki”.

A nagyság logikájába való beilleszkedésem alattomos hatást gyakorolt ​​saját életemre, és mindig megkérdőjeleztem, hogy eleget teszek-e. Amikor az élet kicsi, meghitt területeire koncentrálok, szánom az órákat egy kapcsolat ápolására, esetleg egy tér szépítésére, vagy hogy a legkisebb fiammal belépjek az időtlen gyermeki világba, akkor nyugtalanság éri, hogy "Van valami fontosabb, amit csinálnom kellene." A nagyság logikája leértékeli az élet szívét.

Mindannyiunknak van egy másik tudásforrása, amely szentnek tartja az apró, személyes cselekedeteket. Ha egy szeretett személy vészhelyzetben van, mindent feladunk, hogy segítsünk neki, mert úgy érzi, ez a legfontosabb dolog, amit abban a pillanatban megtehetünk. Úgy érzi, a világon a legfontosabb dolog egy haldokló szeretett ember ágya mellett lenni, vagy jelen lenni egy gyermek számára egy különleges pillanatban.

A valóság ráadásul gyakran az ellenkezője annak, amit a mérhető hatás aritmetikája sugall. A leghatékonyabb akciókat gyakran a nyilvánosság előzetes megfontolása nélkül hajtják végre. Őszinték és kiszámíthatatlanok, egyfajta naivitással érintenek meg bennünket. Kérdezd meg magadtól, melyik inspirálóbb: véletlenül szemtanúja lenni egy megható nagylelkűségnek, vagy megnézni, ahogyan ugyanazt a cselekményt színjátékká alakítják? Gondoljunk csak arra az emberre, aki a tank előtt állt Tienanmenben. Ugyanolyan erős jelkép lett volna, ha először megbizonyosodik arról, hogy van valaki, aki lefényképezi?

Gyakran a legerősebb műveleteket hajtják végre
anélkül, hogy előre gondolna a nyilvánosságra.
Őszinték és kiszámíthatatlanok,
egyfajta naivitással megható bennünket.
Kérdezd meg magadtól, melyik az inspirálóbb:
hogy véletlenül szemtanúja legyen a nagylelkűség megható cselekedetének, vagy
ugyanazt a fellépést megnézni, hogy látványossággá váljon?

Munkám során azt tapasztaltam, hogy a legerősebb összejövetelek azok, amelyeket nem rögzítettek, mintha a külvilágtól való árnyékolás lehetővé tette volna, hogy egy külön valóságba még teljesebben beléphessünk. Úgy tűnik, hogy ezek az összejövetelek erejüket a szobán túli jövőbe is kisugározzák, annak ellenére, hogy erre nem tettek kísérletet. Lehet, hogy az ok-okozati összefüggés nem úgy működik, ahogy mondták.

Eltávolodunk attól a narratívától, amely elválaszt bennünket egymástól és a világtól, egy új és ősi történet felé, amelyet Thich Nhat Hanh interbeingnek nevez. Ebben a világképben én és univerzum tükrözi egymást; bármi történik bármely lénnyel, az önmagunk valamely szegletében is megtörténik. Minden cselekedetünk hullámzik, hogy hatással legyen az egész világra, és végül visszatér önmagunkra. Rupert Sheldrake ezt a morfikus rezonancia elvének nevezi: az egy helyen végbemenő változás egy olyan változásmezőt generál, amely mindenhol hasonló változásokat idéz elő.

Talán a szétválás régi történetéből való átmenet egyik része egy furcsa és növekvő tehetetlenség azon hatalmak körében, amelyeknek a legnagyobb hatalmuk van. Hatalmas hadserege ellenére az Egyesült Államok egyre képtelenebbnek tűnik külpolitikai céljainak megvalósítására. Az antibiotikumok és a farmakológia arzenálja ellenére a modern orvoslás tehetetlennek tűnik a fejlett világ egészségi állapotának stagnálásának vagy hanyatlásának megfékezésében. A világ központi bankárjai pedig tehetetlenek a globális gazdaság rendbetételére, annak ellenére, hogy képesek végtelen mennyiségű pénzt létrehozni. Társadalomként elveszítjük a hitünket azokban az eszközökben és módszerekben, amelyekről azt gondoltuk, hogy hatalmat adnak nekünk.

A kölcsönhatás vagy a morfikus rezonancia elve egybeesik a jelentőségérzetünkkel, amikor szeretettel, bátorsággal és együttérzéssel foglalkozunk a körülöttünk lévő emberekkel és földdel. Még ha fogalmunk sincs arról, hogy ezek a döntések hogyan érintik a tágabb világot, akkor is érezzük, hogy igen, de paradox módon nem ezért hozunk döntéseket. Néha találkozunk olyan különleges választási pontokkal az életben, amelyeket úgy tűnik, szándékosan úgy alakítottak ki, hogy ne kínáljanak lehetőséget önző haszonra – még arra sem, hogy elmondhassuk magunknak, hogy valami fontosat csinálunk. Ezek a pillanatok az önteremtés lehetőségei, amikor úgy döntünk, hogy a szív hangjára hallgatunk, nem pedig a számító elme hangjára, amely azt mondja, hogy kivitelezhetetlenek, ésszerűtlenek vagy felelőtlenek vagyunk.

A kölcsönhatásból kiindulva, a morfikus rezonancia elvét alkalmazva, a szív és az elme közötti ellentét felmorzsolódik. Az együttérzés minden cselekedete erősíti az együttérzés globális mezőjét; minden lelkiismereti választás erősíti a lelkiismeret globális mezőjét. Minden cselekedet egyenlővé válik; minden cselekedet „felnagyobbodik”, még akkor is, ha egy olyan titokzatos és követhetetlen folyamat révén, amely elkerüli az ok-okozat észlelhető sorozatát. Honnan tudhatja bárki is, hogy milyen gyümölcsök lesznek annak a hatalmas erőfeszítésnek a türelemnek, amelyet tanúsított, amikor gyengéd maradt a gyermekével azon a frusztráló délutánon?

Az emberek egyfajta elsődleges etikával rendelkeznek, amely megérti, hogy mindannyian egyformán fontosak vagyunk, hogy egyetlen emberi életet sem kell a másiknál ​​jobban értékelni. Ennek megfelelően léteznie kell valami istenszem-perspektívának, amelyből egy ország elnökének minden választása nem nagyobb vagy kevésbé jelentős, mint a magányos függő választása a sikátorban. Az előbbi döntései azonnali és látható hatást gyakorolhatnak a világra, míg az utóbbiak 500 év múlva hozhatják meg gyümölcsüket. Nem tudhatjuk.

Ez nem azt jelenti, hogy bele kell kapcsolódnunk a kicsibe és alázatba, abban a reményben, hogy ennek mindenképpen makroszkopikus hatása lesz. Az sem, hogy a nagyság egyik newtoni kauzalitáson alapuló valorizálását egy másik, morfikus rezonancián alapuló valorizálással helyettesítsük. Célom, hogy a skálaalapú gondolkodást kimozdítsam a szeretet a cselekvésben útjából. Azt tapasztalom, hogy az egymásra találás története enyhíti a nyugtalanságomat, amely azt mondja: „Mi van, ha ez nem tesz különbséget?” – Mi van, ha az egész a semmiért? Ez a nyugtalanság beépül a modern világképbe, és még élesebben a modernitás társadalmi struktúráiba, amelyekben a közösséghez, a helyhez, a tágabb családhoz, valamint a növény-, állat- és ásványvilág lényeihez fűződő személyes kapcsolatokat gyengítették vagy megszakították, felváltották a piacgazdaság diffúz, általános kapcsolatai.

A személyes kapcsolatok teljes készletétől megfosztva az ilyen világban elhelyezkedő én nem érzi magát a helyén, elveszett, és soha nem érzi magát otthon. Amikor kapcsolatban vagyok azokkal az arcokkal, amelyeket egész nap látok, amikor ismerem őket és ők ismernek engem, akkor ismerem magamat is. tartozom. Annál is inkább, amikor élő kapcsolatban vagyok a körülöttem lévő állatokkal, növényekkel és a földdel, táplálva, ruházva, elszállásolva. Amikor a természet látványossággá vagy kellemetlenséggé válik, amikor mindennapi interakcióim olyan idegenekkel vagy ismerősökkel zajlanak, akiknek fontos történeteit nem ismerem; amikor emberi, testi szükségleteimet dekontextualizált, standardizált árucikkekkel elégítik ki, akkor a kis léptékű kevésbé tűnik relevánsnak.

Ha az udvaromban lévő fügefát egyedi egyedként fogom fel, akivel kölcsönösen fenntartó kapcsolatom van, akkor nincs szükségem makroszkopikus indokra ahhoz, hogy jól ápoljam, ahogyan arra sem, hogy a gyerekeimről gondoskodjak. De ha az erdőirtás globális problémájáról beszélek, akkor már nem fogom fel a fákat egyéniségként; ezek egy kategória meglehetősen általános tagjai, olyan egységek, amelyek fontossá válnak egy mennyiséghez való hozzájárulásban. Szerintem hektárban vagy tonnában bontva – így természetesen a nagyobb jobb. Jobb megvédeni egy millió hektárt, mint ezret. Jobb ezer fát megvédeni, mint egyetlen fát. Mégis itt vagyok, kimegyek és újra meglocsolom a fügefámat. Nem lenne jobb a bolygónak, ha nem töltenék annyi időt ilyen kevéssé? Nem lenne jobb, ha felnagyíthatnám?

Nem hozunk létre mozgásokat;
ha valami, akkor ők teremtenek minket.
Úgy kelnek fel, mint duzzanat az óceánban,
milliónyi hullámzás összege
amelyek visszatáplálják és izgatják egymást.
A legtöbben nem ültetnek kertet ill
szövetkezetet indítani vagy ellenállni a ház kilakoltatásának ill
kiszámított szándékkal ültessünk fügefát
mozgalom elindítása.
Valószínűbb, hogy fordítva van
a mozgalom ezekre a dolgokra inspirál bennünket.

Más szavakkal, a „nagyobb, annál jobb” bele van kódolva a modern társadalmi rendszerbe, valamint a személytelen erők által irányított általános építőelemek modern ontológiájába. A tudományos világképben benne van, hogy „csak a mérhető az igazi”. Ez implicit egy olyan gazdasági rendszerben is, amely minden dolognak lineáris értéket rendel. A lekicsinyítés tehát a modern elme számára mélyen irracionálisnak, sőt felforgatónak tűnik. Nemcsak a hagyományos gazdasági programozással ellentétes, hanem a jótékonykodásban (mérhető hatás) és a környezetvédelemben (szén-dioxid-elszámolás) használt kvázi-gazdasági koncepciókkal.

A kis léptéket ünnepelni nem azt jelenti, hogy tagadjuk azoknak a törekvéseknek az érvényességét, amelyek előrelátást és tervezést igényelnek, és emberek millióinak együttes munkáját foglalják magukban. A probléma, ahogy én látom, az, hogy a modernizált elme alapértelmezés szerint a léptéket keresi, ez egy ideológián és megszokáson alapuló tendencia. Ezzel tovább erősíti azokat az intézményeket, amelyek már nagy hatalmat gyakorolnak. A politikában például, bármilyen politikai irányultságú is legyen a nagy terv, mindig ugyanaz a győztes: a mélyállam. További probléma, hogy a nagyítási rohanás rövidre zárhatja valami egészen más megjelenését azáltal, hogy a kreatív energiát a megszokott formákra irányítja.

Amikor az emberek megkérdezik tőlem, hogy miért nem építek fel egy szervezetet az általam végzett munkám köré, azt mondom: „Nem vagyok biztos abban, hogy a világnak most egy másik szervezetre van szüksége.” Az általunk ismert szervezetek úgy viselkednek, ahogyan a szervezetek, jóban vagy rosszban. Valami másra van szükség. Nem tudom, mit, de talán lesz esélye a megjelenésére, ha ellenállunk a felfutási késztetésnek.

Felmérve a bolygót behálózó válságok nagyságát, teljesen érthető az a késztetés, hogy felnagyítsuk és nagyra tegyük. Sokan azt mondják: „Meg kell teremtenünk egy mozgalmat”. Szerintem ez tévedés. Nem hozunk létre mozgásokat; ha valami, akkor ők teremtenek minket. Úgy keletkeznek, mint a duzzanat az óceánban, milliónyi hullámok összege, amelyek visszatáplálnak egymásra és izgatják egymást. A legtöbb ember nem ültet kertet, nem alapít szövetkezetet, nem áll ellen a kilakoltatásnak vagy nem ültet fügefát azzal a szándékkal, hogy mozgalmat indítson. Valószínűbb, hogy fordítva van – a mozgalom inspirál bennünket ezekre a dolgokra. Meghívást kínál, amelyre válaszolhatunk, mindegyik a maga módján. A lekicsinyítés során lemondunk a világ megmentésének ambíciójáról, de nyitottak vagyunk annak lehetőségére, hogy részesei lehetünk valaminek, ami ezt megteheti.

Számomra a lekicsinyítés egyfajta bizalmat jelent afelől, hogy rendben van, ha csak ezt teszem, itt és most. Elengedve a makroszkopikus kimenetel irányítását, a cselekvés egyfajta imádsággá válik, egyfajta igazodás ahhoz a világhoz, amelyet látni akar.

Egy környezetvédő ismerősöm, Mark Dubois elmesélt egy szívszorító történetet egy folyóról, amelyet ő és egy csoport aktivista megpróbált megmenteni a duzzasztástól. Hiába küzdöttek a gát ellen – végül egy gyönyörű folyószakasz érintetlen ökoszisztémákkal megsemmisült. Gyászuk olyan nagy volt, hogy a csoport tönkrement tagjai sokáig alig bírták látni egymást. Úgy tűnt, évekig tartó elkötelezettségük kárba ment. De véletlenül Mark azt mondta nekem, hogy ez volt az utolsó gát, amelyet Észak-Amerikában építettek. Mintha tetteik egyfajta ima lettek volna. Az univerzum tudni akarta: "Biztosan azt akarod, hogy a gátak leálljanak? Mennyire akarod?" Az a tény, hogy mindent beleadtak, válaszolt erre a kérdésre. Az interbeing szempontjából egyetlen cselekvés sem megy kárba.

Nem veszett el bennem az irónia, hogy megpróbálok helyet jelölni a kicsinyítésnek egy nagyméretű narratíván belül. Az univerzalista narratívák természetüknél fogva azt kockáztatják, hogy leértékelik a lokálist és a partikulárist, és olyan módon csillapítják a különbségeiket, amelyek gyakran hozzájárulnak az univerzalizálást végzők ideológiai hegemóniájához (és gyakran gazdasági és politikai érdekeihez).

Szükségünk van-e olyan felnagyított fogalmakra, mint a kölcsönhatás vagy a morfikus rezonancia, hogy megvédjük a kicsiket és alázatokat? Nem hiszem, hogy ezekre a kérdésekre könnyű választ adni. Valójában minden egyszerű, kategorikus válasz önmagában felnagyítást jelentene, még akkor is, ha a méretnövelés kritikája lenne. Ezért kitérek ettől a kérdéstől, kivéve, hogy bocsánatkérően még egy egyetemes előírást ajánlok fel: mentesítsük az értékbecslésünket azoktól a mérőszámoktól, amelyek meghatározzák a nagyságot és a kicsiséget.