Mierka V príbehu vzájomného Bytia

Dovoľte mi predstaviť logiku, ktorá ma pohlcuje odvtedy, čo som si ako tínedžer uvedomil stav planéty:
Svet má teraz veľké problémy. Kríza je naliehavá. Nie je čas venovať sa malým, bezvýznamným riešeniam, ktoré zmietne cunami klimatických zmien, ekonomického kolapsu, jadrového holokaustu, vojen podnecovaných nedostatkom zdrojov atď. Potrebujeme veľké riešenia veľkých problémov. Preto nech robíte čokoľvek na miestnej úrovni, radšej sa uistite, že je to škálovateľné. Radšej sa uistite, že sa môže stať virálnym, pretože inak bude jeho dopad triviálny.

V rámci tejto logiky je obsiahnutá implicitná hierarchia, ktorá oceňuje príspevky niektorých ľudí – a niektorých druhov ľudí – viac ako iných. Oceňuje aktivity ľudí, ktorí majú veľký dosah, veľkú platformu, hlasný hlas alebo peniaze či inštitucionálnu moc ovplyvniť tisíce či milióny ľudí. Toto hodnotenie je, môžete si všimnúť, takmer totožné s prideľovaním postavenia a moci dominantnej kultúry – skutočnosť, ktorá by nás mala pozastaviť.

Logika veľkosti znehodnocuje babičku, ktorá trávi celé dni so svojou vnučkou, záhradníka prinavracajúceho zdraviu len jeden malý kútik zeme, aktivistu pracujúceho na vyslobodení jednej kosatky zo zajatia. Znehodnocuje všetko, čo zdanlivo nemohlo mať veľký makrokozmický vplyv na svet. Devalvuje to ženské, intímne, osobné a tiché. Devalvuje presne tie isté veci, ktoré znehodnotil globálny kapitalizmus, patriarchát a technológia.

Zdá sa však, že logika je nespochybniteľná. Moje posolstvo bude mať určite väčší účinok, ak ho bude počuť milión ľudí, ako tisíc, alebo jeden, alebo vôbec nikto? Ak záhradníčka umiestni video so svojím projektom regenerácie pôdy na sociálne siete, bude to mať oveľa väčší potenciálny dopad, ako keby to praktizovala neviditeľne na svojom malom kúsku zeme. Pretože ak sa o tom nikto nedozvie, ovplyvní to len pár metrov štvorcových pôdy a nič viac. správne ?

Tu sa dostávame k tomu, čo niektorí nazývajú „teória zmeny“, ktorá je základom ambície urobiť veľkú vec, zväčšiť ju a dosiahnuť milióny. Vo svojom základe je to newtonovská kozmológia, ktorá hovorí, že zmena nastáva iba vtedy, keď na hmotu pôsobí sila. Ako jednotlivec máte množstvo sily, ktorú máte k dispozícii, dosť obmedzené, ale ak dokážete koordinovať činy miliónov ľudí, napríklad tým, že sa stanete prezidentom alebo učenecom, alebo tým, že budete mať veľa peňazí, potom sa zväčší aj vaša moc ako agenta zmeny. Preto niekedy vidíme medzi mimovládnymi organizáciami a aktivistami ambicióznosť, ktorá desivo odzrkadľuje ambície generálnych riaditeľov a celebrít: preteky v súťaži o financovanie, o členov, o lajky na Facebooku, o zoznamy adries, o pozornosť spotrebiteľov.

Silová kauzalita, v ktorej väčšie je nevyhnutne lepšie, je receptom na zúfalstvo, paralýzu a vyhorenie medzi tými, ktorí vo svete hľadajú sociálnu a ekologickú spravodlivosť. Po prvé, vládnuce elity, ktoré sú zosobášené so statusom quo, majú oveľa väčšiu moc – viac peňazí, viac zbraní a vďaka koncentrácii médií oveľa väčší hlas – než by kedy mohla akákoľvek aktivistická organizácia. V silovom súboji prehrávame. Navyše, keď kupujeme niečo väčšie, čo je lepšie, väčšina z nás musí žiť s skľučujúcim vedomím, že sme menší a horší. Koľkí z nás môžu mať veľký hlas, ktorý dosiahne milióny? Z nutnosti veľmi málo.

Morálni filozofi už niekoľko storočí zápasia s skľučujúcim dôsledkom: že na tom, čo robíte, nezáleží. Napríklad, bez ohľadu na to, koľko svedomito recyklujete a šetríte, vaše individuálne činy nezmenia. Vyžaduje si to milióny iných, ktorí robia to isté, a ak to robia milióny iných, potom nezáleží na tom, či to robíte alebo nie. Filozofi vyvinuli rôzne morálne a etické princípy, aby popreli túto logiku, ktorá je sama o sebe nenapadnuteľná. Na prvom mieste medzi nimi je Kantov kategorický imperatív: konajte tak, ako by ste chceli, aby v danej situácii konali všetci. Táto myšlienka je dnes bežná v ľudovej morálke: nevylievajte jed do kanála, pretože aj keď nezáleží na tom, či to urobíte, ak by si to každý myslel, malo by to význam. Pod touto morálkou sa však skrýva tajný, nihilistický strach: "Áno, ale nie každý si to myslí. V skutočnosti nezáleží na tom, čo robím."

Potrebujeme ďalší dôvod, prečo robiť tieto malé veci. Potrebujeme ďalší dôvod: "Keby to robil každý, prinieslo by to krajší svet." Pretože ty a ja nie sme „všetci“.

Moja indoktrinácia do logiky veľkosti mala zákerný vplyv na môj vlastný život, čo ma prinútilo neustále sa pýtať, či robím dosť. Keď sa sústredím na malé, intímne sféry života, venujem sa hodiny vzťahu, možno skrášleniu priestoru alebo vstúpim do nadčasového detského sveta so svojím najmladším synom, podlieham nepokoju v zmysle: „Mám robiť niečo dôležitejšie.“ Logika veľkosti znehodnocuje samotné srdce života.

Všetci máme iný zdroj poznania, ktorý považuje malé, osobné činy za posvätné. Ak má milovaná osoba núdzovú situáciu, necháme všetko, aby sme jej pomohli, pretože nám to pripadá ako najdôležitejšia vec, ktorú by sme v tej chvíli mohli urobiť. Pripadá mi to ako najdôležitejšia vec na svete byť pri lôžku umierajúceho milovaného človeka alebo byť prítomný pre dieťa v špeciálnej chvíli.

Realita sa navyše často ukáže ako opak toho, čo by naznačovala aritmetika merateľného vplyvu. Najsilnejšie akcie sa často robia bez premyslenia publicity. Sú úprimní a nevypočítaví, dotýkajú sa nás akousi naivitou. Opýtajte sa sami seba, čo je viac inšpirujúce: stať sa náhodou svedkom dojímavého aktu štedrosti alebo sledovať ten istý akt zinscenovaný tak, aby sa stal podívanou? Zoberme si muža, ktorý stál pred tankom na Tiananmen. Bol by to taký silný symbol, keby sa najprv uistil, že je tam niekto, kto ho odfotografuje?

Často sa robia tie najúčinnejšie akcie
bez premýšľania o publicite.
Sú úprimní a nevypočítaví,
dotýkať sa nás akousi naivitou.
Opýtajte sa sami seba, čo je viac inšpirujúce:
byť náhodou svedkom dojímavého aktu štedrosti, príp
sledovať ten istý akt zinscenovaný tak, aby sa stal podívanou?

Vo svojej práci som zistil, že najsilnejšie stretnutia boli tie, ktoré neboli zaznamenané, akoby nám tienenie pred vonkajším svetom umožnilo úplnejšie vstúpiť do oddelenej reality. Zdá sa tiež, že tieto zhromaždenia rozvlnia svoju silu do budúcnosti mimo miestnosti, a to aj napriek nedostatku akéhokoľvek pokusu, aby sa to stalo. Možno kauzalita nefunguje tak, ako nám bolo povedané.

Prechádzame od rozprávania, ktoré nás drží oddelene od seba a od sveta, smerom k novému a starodávnemu príbehu, ktorý Thich Nhat Hanh nazýva vzájomné bytie. V tomto svetonázore sa ja a vesmír navzájom zrkadlia; čokoľvek sa stane akejkoľvek bytosti, deje sa aj v nejakom kúte nás samých. Každý čin, ktorý urobíme, sa zvlní, aby ovplyvnil celý svet, a nakoniec sa vráti, aby ovplyvnil nás. Rupert Sheldrake to nazýva princípom morfickej rezonancie: zmena, ktorá sa deje na jednom mieste, vytvára pole zmien, ktoré spôsobuje, že sa podobné zmeny dejú všade.

Možno, že súčasťou tohto prechodu zo starého príbehu odlúčenia je zvláštna a rastúca neschopnosť medzi tými mocnosťami, ktoré majú na velenie najväčšiu silu. Napriek svojej mocnej armáde sa zdá, že Spojené štáty sú čoraz neschopnejšie dosiahnuť svoje ciele zahraničnej politiky. Napriek svojmu arzenálu antibiotík a farmakológie sa zdá, že moderná medicína nedokáže zastaviť stagnáciu alebo pokles zdravia vo vyspelom svete. A svetoví centrálni bankári sú bezmocní napraviť globálnu ekonomiku, napriek tomu, že majú schopnosť vytvárať nekonečné množstvo peňazí. Ako spoločnosť strácame dôveru v nástroje a metódy, o ktorých sme si mysleli, že nám dávajú moc.

Princíp vzájomného prelínania alebo morfickej rezonancie sa zhoduje s naším pociťovaným zážitkom dôležitosti, keď zapájame ľudí a pristávame okolo seba s láskou, odvahou a súcitom. Aj keď netušíme, ako tieto voľby ovplyvnia väčší svet, cítime, že áno, a napriek tomu, paradoxne, z tohto dôvodu nerobíme rozhodnutia. Niekedy sa v živote stretávame so špeciálnymi bodmi voľby, ktoré sa zdajú byť zámerne skonštruované tak, aby neponúkali žiadnu možnosť sebeckého prospechu – dokonca ani výhody vyplývajúce z toho, že si môžete povedať, že robíte niečo dôležité. Tieto chvíle sú príležitosťou na sebatvorbu, keď sa rozhodneme počúvať hlas srdca pred hlasom vypočítavej mysle, ktorá hovorí, že sme nepraktickí, nerozumní alebo nezodpovední.

Uvažovaním zo vzájomného bytia, uplatnením princípu morfickej rezonancie, sa táto opozícia medzi srdcom a mysľou rozpadá. Každý akt súcitu posilňuje globálne pole súcitu; každá voľba svedomia posilňuje globálne pole svedomia. Každý čin sa stáva rovnocenným; každý čin sa „zväčšuje“, aj keď procesom tak tajomným a nevystopovateľným, že sa vyhne akémukoľvek vnímateľnému sledu príčin a následkov. Ako môže niekto vedieť, aké ovocie prinesie to obrovské úsilie o trpezlivosť, ktoré ste vynaložili bez toho, aby ste toho boli svedkami, keď ste v to frustrujúce popoludnie zostali k svojmu dieťaťu nežní?

Ľudia majú akúsi prvotnú etiku, ktorá chápe, že všetci sme rovnako dôležití, že žiadny ľudský život nemá byť ocenený nad druhým. V súlade s tým musí existovať perspektíva božích očí, z ktorej každá voľba prezidenta krajiny nie je o nič viac alebo menej významná ako voľba osamelého závislého v uličke. Rozhodnutia prvého môžu mať okamžitý a viditeľný vplyv na svet, zatiaľ čo rozhodnutia druhého môžu priniesť ovocie o 500 rokov v budúcnosti. Nemôžeme vedieť.

To neznamená, že by sme sa mali zapojiť do malých a pokorných v nádeji, že to bude mať aj tak makroskopický dopad. Nejde ani o nahradenie jednej valorizácie veľkosti založenej na newtonovskej kauzalite inou založenou na morfickej rezonancii. Mojím zámerom je dostať myslenie založené na mierke zo spôsobu lásky v akcii. Zistil som, že príbeh vzájomného prepojenia zmierňuje môj nepokoj, ktorý hovorí: "Čo ak to nezmení?" "Čo ak je to všetko na nič?" Tento nepokoj je zabudovaný do moderného svetonázoru a presnejšie do sociálnych štruktúr modernity, v ktorých boli osobné vzťahy ku komunite, miestu, širšej rodine a k bytostiam rastlinného, ​​živočíšneho a minerálneho sveta oslabené alebo prerušené, nahradené difúznymi, všeobecnými vzťahmi trhovej ekonomiky.

Bez plného doplnku osobných vzťahov sa ja, ktoré sa nachádza v takomto svete, cíti nemiestne, stratené a nikdy nie celkom doma. Keď som vo vzťahu k tváram, ktoré vidím počas dňa, keď ich poznám a oni poznajú mňa, poznám aj seba. patrím. O to viac, keď som v živom vzťahu k zvieratám, rastlinám a zemi okolo mňa, kŕmi ma, oblieka, býva. Keď sa príroda stane namiesto toho divadlom alebo nepríjemnosťou, keď sa moje každodenné interakcie odohrávajú s neznámymi ľuďmi alebo známymi, ktorých dôležité príbehy sú mi neznáme; keď sú moje ľudské, telesné potreby uspokojované prostredníctvom dekontextualizovaných, štandardizovaných komodít, potom sa zdá, že malý rozsah je menej relevantný.

Keď figovník na svojom dvore chápem ako jedinečného jedinca, s ktorým mám obojstranne udržiavaný vzťah, potom nepotrebujem makroskopický dôvod, aby som sa oň dobre staral, rovnako ako nepotrebujem dôvod starať sa o svoje deti. Ale ak hovorím o globálnom probléme odlesňovania, potom už nevnímam stromy ako jednotlivcov; sú skôr generickými členmi kategórie, jednotkami, ktoré sa stávajú dôležitými pri prispievaní k množstvu. Myslím, že v hektároch alebo tonách uhlíka – takže, samozrejme, čím väčší, tým lepší. Je lepšie chrániť milión hektárov ako tisíc. Je lepšie chrániť tisíc stromov ako len jeden. A predsa som tu, chystám sa ísť von a znova poliať svoj figovník. Nebola by na tom planéta lepšie, keby som netrávil toľko času s tak malým efektom? Nebolo by lepšie, keby som to mohol zväčšiť?

Nevytvárame pohyby;
ak niečo, oni nás vytvárajú.
Vznikajú ako opuchy v oceáne,
súčet miliónov vlniek
ktoré sa navzájom napájajú a vzrušujú.
Väčšina ľudí si nevysádza záhradu resp
začať družstvo alebo odolať vysťahovaniu z domu alebo
zasadiť figovník s vypočítaným zámerom
začatia pohybu.
Pravdepodobnejšie je to naopak -
hnutie nás k týmto veciam inšpiruje.

Inými slovami, „väčší je lepší“ je zakódovaný do moderného sociálneho systému, ako aj do modernej ontológie generických stavebných blokov riadených neosobnými silami. Vo vedeckom svetonázore je implicitné, že „iba merateľné je skutočné“. Je to implicitné aj v ekonomickom systéme, ktorý všetkým veciam pripisuje lineárnu hodnotu. Zmenšovanie sa teda modernej mysli javí ako hlboko iracionálne, dokonca podvratné. Je v rozpore nielen s konvenčným ekonomickým programovaním, ale aj s kvázi ekonomickými koncepciami používanými vo filantropii (merateľný vplyv) a environmentalizme (uhlíkové účtovníctvo).

Oslava malého rozsahu neznamená popierať opodstatnenosť snáh, ktoré si môžu vyžadovať predvídavosť a plánovanie a zahŕňajú kombinovanú prácu miliónov ľudí. Problém, ako to vidím ja, je v tom, že modernizovaná myseľ má tendenciu štandardne hľadať rozsah, tendenciu založenú na ideológii a zvyku. Pritom ďalej splnomocňuje tie inštitúcie, ktoré už vykonávajú veľkú moc. Napríklad v politike, bez ohľadu na politickú orientáciu veľkého plánu, víťaz je vždy rovnaký: hlboký štát. Ďalším problémom je, že ponáhľanie sa do škálovania môže skrátiť vznik niečoho úplne iného nasmerovaním tvorivej energie do obvyklých foriem.

Keď sa ma ľudia pýtajú, prečo nevybudujem organizáciu na základe práce, ktorú robím, poviem: „Nie som si istý, či svet práve teraz potrebuje inú organizáciu.“ Organizácie, ako ich poznáme, sa správajú tak, ako sa správajú, či už v dobrom alebo v zlom. Je potrebné niečo iné. Nie som si istý, čo, ale možno bude mať šancu objaviť sa, ak odoláme zvrátenému impulzu zväčšiť sa.

Pri skúmaní rozsahu kríz, ktoré obklopujú planétu, je nutkanie zväčšiť sa a urobiť ju veľkou celkom pochopiteľné. Mnoho ľudí hovorí: "Musíme vytvoriť hnutie." Myslím, že je to pomýlené. Nevytvárame pohyby; ak niečo, oni nás vytvárajú. Vznikajú ako opuchy v oceáne, súhrn miliónov vlniek, ktoré sa navzájom napájajú a vzrušujú. Väčšina ľudí nezakladá záhradu, nezakladá družstvo, nebráni sa vysťahovaniu z domu alebo nezasadí figovník s premysleným úmyslom začať hnutie. Pravdepodobnejšie je to naopak – hnutie nás k týmto veciam inšpiruje. Ponúka pozvanie, na ktoré môžeme reagovať každý svojou maličkosťou. Pri zmenšovaní sa vzdávame ambícií zachrániť svet, no otvárame sa možnosti byť súčasťou niečoho, čo by to mohlo urobiť.

Pre mňa zmenšovanie znamená istý druh dôvery, že je v poriadku urobiť práve toto, práve tu a práve teraz. Ak sa zbavíme kontroly nad makroskopickým výsledkom, akcia sa stane druhom modlitby, druhom zosúladenia sa so svetom, ktorý chceme vidieť.

Môj známy environmentalista, Mark Dubois, mi povedal srdcervúci príbeh o rieke, ktorú sa on a skupina aktivistov snažili zachrániť pred prehradením. Bezvýsledne bojovali s priehradou – nakoniec bol zničený nádherný úsek rieky s nedotknutými ekosystémami. Ich smútok bol taký veľký, že zničení členovia skupiny sa dlho nemohli stretnúť. Zdalo sa, že ich roky odhodlania boli premárnené. Ale zhodou okolností mi Mark povedal, že to bola posledná priehrada postavená v Severnej Amerike. Bolo to, akoby ich činy boli akýmsi druhom modlitby. Vesmír chcel vedieť: "Ste si istý, že chcete, aby sa priehrady zastavili? Ako čisto to chcete?" Skutočnosť, že dali všetko, odpovedala na túto otázku. Z pohľadu vzájomného prepojenia nie je žiadna akcia zbytočná.

Nestráca sa mi irónia, keď sa pokúšam priradiť miesto na zmenšenie v rámci veľkého príbehu. Univerzalistické naratívy svojou povahou riskujú, že znehodnotia lokálne a partikulárne, odstránia ich rozdiely spôsobom, ktorý častejšie prispieva k ideologickej hegemónii (a často aj ekonomickým a politickým záujmom) tých, ktorí univerzalizujú.

Potrebujeme rozšírené koncepty, ako je vzájomné prepojenie alebo morfická rezonancia, aby sme prišli na obranu malých a skromných? Nemyslím si, že takéto otázky majú jednoduché odpovede. Každá jednoduchá, kategorická odpoveď by sama osebe predstavovala zväčšenie, aj keby to bola kritika škálovania. Vyhnem sa preto tejto otázke okrem toho, že ponúknem, s prepáčením, ešte jeden univerzálny recept: osloboďme naše hodnotenie hodnoty od metrík, ktoré definujú veľkosť a malosť.