من اليقظة إلى القلب

فيما يلي مقتطف من كتاب ستيفن مورفي شيجيماتسو، "من اليقظة إلى اليقظة: تحويل الذات والمجتمع مع "الشفقة" (دار نشر بيريت-كوهلر، ٢٠١٨)

لماذا القلبية؟

تصف كلمة "اليقظة" أسلوبًا للوجود في حالة من الوعي والتعاطف والمسؤولية. ولا تكفي كلمة "اليقظة" وحدها لشرح كيفية امتداد الوعي إلى التعاطف، وتعبيره عن نفسه في الرعاية الفعالة. تُصوّر "اليقظة" هذا الشعور الواسع بالعيش مع...

الانفتاح والوضوح، والصدق مع أنفسنا، والتعاطف مع جميع الكائنات، والتناغم مع العالم من حولنا والانتماء إليه. كلمة "التعاطف " تعني حرفيًا "الشعور بالآخرين"، وتتحقق بالاستعداد أولًا للشعور بما تشعر به، مما يُضفي على نفسك نوعًا من الرقة والحنان.

حركة اليقظة الذهنية اليوم زاخرة بالإمكانيات. تُقدم برامج تدريب اليقظة الذهنية في بيئات متنوعة، بما في ذلك المدارس والشركات والهيئات الحكومية، تدريبًا جيدًا على تخفيف التوتر وزيادة قوة ومرونة العمليات العقلية العادية.

لقد ساعد النشاط الدماغي البيولوجي والإدراكي العديد من الناس على التغلب على مقاومته، حيث أقنعت نتائج الأبحاث القائمة على الأدلة العديد من الناس بأنه مشروع.

ومع ذلك، فإن التركيز على العلم يُبعد اليقظة الذهنية عن القلب بجعلها نشاطًا عمليًا يُمارس لمنافعه. وهذا يُرسّخ الوهم بأننا نستطيع تحقيق أي شيء بعقلنا وإرادتنا. يُخفي التركيز على العلم حقيقة أن الحقيقة والجمال واللطف لا تُنال بمجرد التفكير العقلاني للوصول إليها.

يقابل حبنا للتكنولوجيا وإيماننا بالعلم إدراكنا بأن هذه التكنولوجيا لن تُوفر لنا ما نحتاجه لنعيش حياةً ذات معنى. نُدرك أنه مهما بلغنا من تقدم، ومهما بلغت تطور أجهزتنا وكمية ما نملك منها، فإنها لن تُوفر لنا المقومات الأساسية لحياةٍ هانئة. فالحياة الهادفة تُركز على القلب، وتمتلئ بالرحمة والعطاء.

يسعى الوعي القلبي إلى تجاوز قيود الوعي الذهني المُستخدم لتحقيق الربح والمتعة، ولا يتحدى المعتقدات أو القيم أو الممارسات المادية. يُمكن للوعي الذهني أن يُمكّن من فضائل أخرى، ولكن إذا بقينا على المستوى المعرفي البحت، أو ركزنا بشكل ضيق على تخفيف التوتر، فإننا نفقد قوته الحقيقية . مع أن التركيز العلمي مُقنع للغاية بشأن حقيقة قوة ممارسة الوعي الذهني، إلا أننا نحتاج أيضًا إلى الحفاظ على دور القلب في الوعي الذهني وتوسيع نطاقه.

لا يزال مفهوم اليقظة الذهنية يُربط بالسعي الفردي نحو السعادة، وسعي الناس نحو المتعة والمزيد من الفرح، مع تقليل التوتر والانخراط. ومع ذلك، فإن اعتماد الثقافة الشعبية لليقظة الذهنية وحدها يُخاطر بفقدان معناها الأصلي. تُؤكد اليقظة الذهنية على الهدف من خلال التواصل مع شيء أكبر من الذات الفردية. تجد الحياة النابضة بالحياة معنىً في إحداث فرق في حياة الآخرين.

يتجلى التعبير الجميل عن هذا الشكل المتطور من اليقظة الذهنية في الكلمة اليابانية "كوكورو" . فبينما تُفصل العقول عن القلوب في المفهوم الغربي، حيث يُشير "العقل" إلى القدرة على التفكير، و"القلب" إلى العواطف والمشاعر العاطفية، فإنهما في الفكر الشرقي هما حقيقة واحدة. في آسيا، غالبًا ما يُشير الناس إلى صدورهم عند الإشارة إلى العقل كانفتاح أو يقظة شاملة تتوافق مع العالم من حولهم، بدلًا من أن يكون شيئًا من صنع أو امتلاك الأنا.

تُقرّبنا كلمة "الاهتمام بالقلب" من معنى "كوكورو" والمعنى العميق لليقظة الذهنية. تجمع "كوكورو" بين الشعور والعاطفة والعقل والروح - أي الإنسان ككل - ويبدو أنها قريبة من كلمة "الاهتمام بالقلب" . ظهرت هذه الكلمة في كتابات جون كابات زين منذ تسعينيات القرن الماضي، حيث اقترح طريقة أخرى للتفكير في طريقة اليقظة الذهنية اللطيفة والمُقدّرة والراعية، وهي استخدام كلمة "الاهتمام بالقلب" . حذّر لاحقًا من أن الكثيرين لا يُساوون بين اليقظة الذهنية والقلب، مما يُفقدهم جوهرها الحقيقي. إن الاهتمام بالقلب هو فتح القلب وتنميته ليدخل في السكون والصمت، ليصبح أكثر إنسانية، وأكثر تعاطفًا، وأكثر مسؤولية، تجاه نفسه وتجاه جميع الكائنات الأخرى.

يُعبَّر عن معنى اليقظة في الكانجي . يتكون من جزأين: الجزء العلوي، ويعني "الآن"؛ والجزء السفلي، ويعني "القلب". يُعبِّر هذا الرمز بوضوح عن الشعور بالحضور الكامل في اللحظة. إن العيش في حالة من اليقظة يعني الإنصات إلى القلب، إلى صوته الداخلي، مما يؤثر على علاقتنا بأنفسنا، وكذلك علاقاتنا مع عائلتنا، وعملنا، والعالم أجمع.

مجتمع القلب

أعتقد أننا وصلنا الآن إلى هذه النقطة في الولايات المتحدة

حيث بدأت الحركة في الظهور... مطالبة

أنه بدلاً من مجرد الشكوى من هذه الأشياء، أو مجرد

بالاحتجاج على هذه الأشياء، نبدأ في البحث عنها، و

الأمل في طريقة أخرى للعيش... أرى الأمل يبدأ في الظهور

يأس ترامب... في العديد من المجموعات الصغيرة الناشئة في كل مكان

المكان، لمحاولة استعادة إنسانيتنا بطريقة عملية للغاية

طرق.

غريس لي بوغز

كما هو الحال في العلاج النفسي الفردي الذي أمارسه، فإن اليقظة الذهنية نشاطٌ فردي. لكن اليقظة الذهنية تُمارس في مجموعات بهدفٍ واضحٍ هو بناء مجتمع، وشعورٍ بالانفتاح، والتواصل المباشر مع الآخرين، وإدراك الذات كجزءٍ من شيءٍ أعظم. إن ترسيخ لقاءاتنا في اليقظة الذهنية يُمكّننا من الشعور بالهشاشة والأصالة. يُدرك الناس الترابط، وينخرطون في إنصاتٍ عميق، ويشعرون بمزيدٍ من القبول، ويشعرون بالامتنان لما يحدث. اليقظة الذهنية مسارٌ، وليست نهايةً - شيءٌ يُمارس ويُطبّق. إنها تُعزز الوعي بالتواصل مع الذات، مع ما يتجاوز الذات، بل مع كل شيء وكل شخص.

من خلال عملي كمعالج نفسي ومعلم، أعلم أنه بينما يحدث بعض التعلم في عزلة، فإنه يمكن تكثيفه وتسريعه بشكل كبير بصحبة الآخرين، حيث يمكننا تطبيق ما نتعلمه عمليًا - اليقظة الذهنية. في كثير من أنحاء العالم، الشفاء عملية تتم في إطار مجتمعي، وتتميز بالتآزر، حيث تكون القوة العلاجية غير محدودة وقابلة للتوسع، ويمتلكها الجميع ويتشاركونها. تركز عملية اليقظة الذهنية على المجموعات ككيانات يمكن من خلالها الشفاء وتعلم فن العيش مع الآخرين.

يتمثل عمل التعاطف في جمع الناس في فصول دراسية أو ورش عمل، وبناء مجتمعات شاملة. تُشير الأبحاث والتجارب إلى أن التواصل الوثيق بين الأشخاص من خلفيات متنوعة يُمكن أن يُقلل من التحيز إذا تشاركنا أهدافًا مشتركة، وأظهرنا روح التعاون، وتمتعنا بمكانة متساوية. بدفع الطاولات إلى الخلف، والجلوس في دائرة، نُظهر تحول الوعي الذي يحدث غالبًا خلال الحوارات اليومية البسيطة، عندما يُعامل جميع الحاضرين باحترام. نُنصت بانتباه إلى بعضنا البعض ونُشيد بالمتحدث قائلين: "نحن نراك؛ نحن نسمعك". حتى الانخراط في أمور يومية يُلامس روحنا ويُعزز الوعي بطرق لا تحتاج إلى أن تكون جذرية أو مُكثفة؛ غالبًا ما يكون التعلم مجرد تغيير طفيف في المنظور.

في هذه المجموعات، ننفتح على سُبُل المعرفة التي تتجاوز العقلانية العلمية. نفهم من خلال التجربة بدلًا من استخدام التفكير العقلي للوصول إلى استنتاجات منطقية. نؤكد على وحدة العقل والجسد، ووحدة الروح مع المادة. نؤمن بأننا لسنا ضحايا محصورين بالماضي ومقيدين به. تجاوز الحدود يجلب السعادة. بدلًا من البحث عن الإجابات، نحاول أن نعيش الأسئلة - الآن .

نسعى بوعيٍ لبناء "مجتمعٍ متماسك"، قائمٍ على التفاهم والاحترام المتبادلين الناتجين عن تبادل الآراء ورواية القصص. ويتعزز شعورنا بالتعاون من خلال القيم التي نمارسها - عقلية المبتدئين، والحساسية، والأصالة، والتواصل، والقبول، والإنصات، والامتنان، والخدمة. نتعلم معًا من خلال الرعاية والاهتمام في علاقاتنا مع الآخرين.

هدفنا هو تجاوز الحدود بيننا وبين الآخرين، لنتمكن من تنمية القدرة على رؤية الإيجابية حتى في وجهات النظر العالمية المتعارضة ظاهريًا، محاولين التفاهم والتعاطف. نُقدّر الرفاهية التي تتضمن أشكالًا متعددة من العناية بالذات والتعاطف مع الآخرين، ونُشفى بالتواصل مع جميع جوانب ذواتنا والآخرين.

المجتمعات المخلصة ترتكز على سرد القصص. نُوسّع آفاق قصصنا، مُفسحين المجال لسرديات الاختلاف، باحثين عن سبل أكثر تعاطفًا للتواصل مع بعضنا البعض. لا تُميّز قصص أحد؛ فنحن نُنصت ونحاول فهم مصدر قصص الآخرين وموقعها في تجاربنا المُتنوّعة في العالم.

يُلبّي التعاطف احتياجاتنا في إيجاد الهوية والمعنى والهدف في الحياة من خلال التواصل مع المجتمع، والعالم الطبيعي، والقيم الروحية. نحن نُدمج الحياة الداخلية والخارجية، مُجسّدين شعورًا بالمسؤولية الفردية والعالمية. في مجتمعاتنا، نُقرّ بإنسانيتنا ونحتضنها إلى جانب طموحنا لتجاوز ذواتنا، جامعين هذين الأمرين معًا بتآزر. نتواصل أكثر مع القلب، مُوسّعين نطاق الرحمة ليشمل المسؤولية تجاه الآخرين.

ثماني طرق لتنمية الصدق

يدور هذا الكتاب حول أسلوب حياة يُسمى "الوعي القلبي". في تعاليم جدتي وقصص حياتي، أحدد ثمانية مبادئ لتنمية حياةٍ مُخلصة. هذه المبادئ مُكتسبة من خلال مراقبة ظروف الحياة، وممارسة التأمل الذاتي، ودراسة الطبيعة البشرية، وممارسة الوعي الذهني، والإرشاد، والتدريس، وتربية الأطفال، والشراكة. هناك تداخل كبير بين هذه المبادئ التي تُشكل جوهر فصول هذا الكتاب، وليس في عددها أي دلالة؛ فهي فقط المبادئ التي حددتها:

عقل المبتدئ

وهن

أصالة

الترابط

الاستماع

قبول

اِمتِنان

خدمة

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى ندوة "أواكين" السبت مع ستيفن مورفي-شيغيماتسو! سجّلوا حضوركم للمزيد من المعلومات والتفاصيل هنا.