Van Mindfulness Naar Heartfulness

Het volgende is een fragment uit het boek van Stephen Murphy-Shigematsu, "Van Mindfulness naar Heartfulness: Zelf en maatschappij transformeren met Mededogen" (Berrett-Koehler Publishers, 2018)

Waarom Heartfulness?

Hartvolheid beschrijft een manier van zijn in mindfulness, compassie en verantwoordelijkheid. Het woord mindfulness op zichzelf lijkt onvoldoende om uit te leggen hoe aandachtig bewustzijn zich uitstrekt tot compassie en zich uitdrukt in actieve zorgzaamheid. Hartvolheid portretteert dit uitgebreide gevoel van leven met

Openheid en helderheid, trouw zijn aan onszelf, handelen in sympathie met alle wezens, resoneren met en deel uitmaken van de wereld om ons heen. Het woord compassie betekent letterlijk 'voelen met' en wordt mogelijk gemaakt door eerst bereid te zijn te voelen wat je voelt, waardoor een zekere rauwheid en tederheid ontstaat.

De huidige mindfulnessbeweging zit vol potentie. Mindfulnesstrainingen in diverse settings, zoals scholen, bedrijven en overheidsinstellingen, bieden een goede training in het verminderen van stress en het vergroten van de kracht en flexibiliteit van gewone mentale processen. Mindfulness

Het is meer een biologische, cognitieve hersenactiviteit, en heeft veel mensen geholpen om hun weerstand ertegen te overwinnen. Op bewijs gebaseerd onderzoek heeft veel mensen ervan overtuigd dat het legitiem is.

De focus op wetenschap brengt mindfulness echter ook verder van het hart, door het een activiteit te maken die pragmatisch en met voordelen kan worden beoefend. Dit houdt de illusie in stand dat we alles kunnen bereiken met ons intellect en onze wilskracht. De focus op wetenschap verhult de realiteit dat waarheid, schoonheid en vriendelijkheid niet alleen bereikt worden door er rationeel naar te denken.

Onze liefde voor technologie en ons vertrouwen in de wetenschap worden gecompenseerd door de erkenning dat deze ons nooit zullen geven wat we nodig hebben om zinvol te leven. We beseffen dat, hoe geavanceerd we ook worden, hoe geavanceerd onze gadgets ook zijn en hoeveel we er ook bezitten, ze ons niet de essentiële elementen van een goed leven zullen bieden. Een zinvol leven is gericht op het hart en gevuld met compassie en geven.

Heartfulness probeert de beperkingen te overwinnen van de vorm van mindfulness die wordt gebruikt voor het nastreven van winst en plezier, en stelt materialistische overtuigingen, waarden of gebruiken niet ter discussie. Mindfulness kan andere deugden bevorderen, maar als we ons op het puur cognitieve niveau blijven richten, of ons te veel richten op stressvermindering, missen we de ware kracht ervan . Hoewel de wetenschappelijke focus zeer overtuigend is wat betreft de realiteit van de kracht van mindfulness, moeten we ook de rol van het hart in mindfulness behouden en uitbreiden.

Mindfulness wordt nog steeds vaak gelijkgesteld aan het individuele streven naar geluk, met mensen die plezier en meer vreugde nastreven, met minder stress en minder betrokkenheid. Toch dreigt de adoptie van mindfulness in de populaire cultuur haar oorspronkelijke betekenis te verliezen. Heartfulness benadrukt het doel door verbinding te maken met iets dat groter is dan het individu. Een hartvol leven vindt betekenis in het maken van een verschil in het leven van anderen.

Een mooie uitdrukking van deze evoluerende vorm van mindfulness is het Japanse woord kokoro . Terwijl geest en hart in westerse zin gescheiden zijn, waarbij geest verwijst naar denkvermogen en hart naar emoties en sentimentele gevoelens, vormen ze in het oosterse denken dezelfde realiteit. In Azië wijzen mensen vaak naar hun borst wanneer ze de geest beschouwen als een openheid of een universele waakzaamheid die resoneert met de wereld om hen heen, in plaats van iets dat gecreëerd of bezeten is door hun eigen ego.

Het woord heartfulness brengt ons dichter bij de betekenis van kokoro en de diepe betekenis van mindfulness. Kokoro verenigt gevoel, emotie, geest en ziel – de hele persoon – en lijkt dicht bij het woord heartfulness te staan. Dit woord komt sinds de jaren negentig voor in de geschriften van Jon Kabat-Zinn, waarin hij suggereert dat mindfulness op een andere manier, de zachte, waarderende en koesterende manier, kan worden benaderd door het woord heartfulness te gebruiken. Later waarschuwt hij dat veel mensen mindfulness niet gelijkstellen aan hart, waardoor ze de ware essentie ervan missen. Heartfulness is het openen en cultiveren van het hart om stilte en rust te ervaren, menselijker, meelevender en verantwoordelijker te worden, zowel naar zichzelf als naar alle andere wezens.

De betekenis van hartvolheid wordt uitgedrukt in de kanji . Het bestaat uit twee delen: het bovenste deel betekent 'nu' en het onderste deel betekent 'hart'. Dit symbool drukt duidelijk het gevoel uit van volledig aanwezig zijn in het moment. Leven in een staat van hartvolheid betekent luisteren naar je hart, naar je innerlijke stem, wat onze relatie met onszelf, onze familie, ons werk en de wereld in het algemeen beïnvloedt.

Hartvolle gemeenschap

Ik geloof dat we nu in de Verenigde Staten op het punt zijn beland

waar een beweging begint te ontstaan. . .eisend

dat in plaats van alleen maar over deze dingen te klagen, of gewoon

Als we over deze dingen protesteren, beginnen we te zoeken naar en

hoop op een andere manier van leven. . . . Ik zie de hoop beginnen te groeien.

Trumps wanhoop... in de vele kleine groepen die overal ontstaan

de plek om op een heel praktische manier te proberen onze menselijkheid terug te vinden

manieren.

Grace Lee Boggs

Net als de individuele psychotherapie die ik beoefen, is mindfulness een solitaire activiteit. Maar hartvolheid wordt beoefend in groepen met als duidelijk doel gemeenschap te creëren, een gevoel van openheid, directe verbondenheid met anderen en een besef van jezelf als onderdeel van iets groters. Door onze ontmoetingen te baseren op mindfulness, wordt kwetsbaarheid en authenticiteit gestimuleerd. Mensen realiseren zich verbondenheid, luisteren aandachtig, voelen zich meer accepterend en zijn dankbaar voor wat er gebeurt. Mindfulness is een pad, geen eindpunt – iets om te oefenen, in de praktijk te brengen. Het bevordert het bewustzijn van verbondenheid met jezelf, met iets buiten jezelf, en zelfs met alles en iedereen.

In mijn werk als psychotherapeut en docent weet ik dat hoewel sommige vormen van leren in isolatie plaatsvinden, dit enorm kan worden geïntensiveerd en versneld in het gezelschap van anderen, waar we wat we leren in praktijk kunnen brengen – mindfulness in actie. In een groot deel van de wereld is genezing een proces dat plaatsvindt in een gemeenschap, gekenmerkt door synergie, waarin therapeutische kracht onbeperkt en uitbreidbaar is, en door iedereen wordt bezeten en gedeeld. Het proces van hartvolheid richt zich op groepen als entiteiten waarin genezing en het leren van de kunst van het samenleven met anderen kan plaatsvinden.

Het werk van heartfulness bestaat uit het samenbrengen van mensen in lessen of workshops en het ontwikkelen van inclusieve gemeenschappen. Onderzoek en ervaring leren ons dat intiem contact tussen mensen met diverse achtergronden vooroordelen kan verminderen als we gemeenschappelijke doelen delen, een gevoel van samenwerking tonen en gelijkwaardig zijn. Door de tafels aan te schuiven en in een kring te zitten, demonstreren we de transformatie van bewustzijn die vaak plaatsvindt tijdens eenvoudige, alledaagse gesprekken, wanneer alle aanwezigen met respect worden behandeld. We luisteren aandachtig naar elkaar en erkennen de spreker door te zeggen: "We zien je; we horen je." Zelfs het bezig zijn met alledaagse zaken raakt onze geest en versterkt ons bewustzijn op manieren die niet radicaal of intens hoeven te zijn; vaak bestaat leren slechts uit een subtiele perspectiefverschuiving.

In deze groepen stellen we ons open voor manieren van kennisvergaring die verder gaan dan wetenschappelijk rationalisme. We begrijpen door ervaring in plaats van intellectuele redeneringen te gebruiken om tot een logische conclusie te komen. We bevestigen de eenheid van geest en lichaam en van het spirituele met het materiële. We geloven dat we geen slachtoffers zijn die beperkt zijn tot en gebonden zijn aan het verleden. Grenzen overschrijden brengt vreugde. In plaats van naar antwoorden te zoeken, proberen we de vragen te leven – nu .

We streven er bewust naar om een ​​'hartelijke gemeenschap' te creëren, gebaseerd op wederzijds begrip en respect, die voortkomen uit het delen van stemmen en verhalen vertellen. Ons gevoel van samenwerking wordt versterkt door de waarden die we hanteren: een beginnersmentaliteit, kwetsbaarheid, authenticiteit, verbondenheid, acceptatie, luisteren, dankbaarheid en dienstbaarheid. Samen leren we door koestering en zorgzaamheid in relaties met anderen.

Ons doel is om grenzen te overschrijden, zowel binnen onszelf als tussen ons en anderen, zodat we het vermogen kunnen ontwikkelen om het positieve te zien, zelfs in schijnbaar tegengestelde wereldbeelden, en te proberen te begrijpen en empathie te tonen. We hechten waarde aan welzijn dat meerdere vormen van zelfzorg en compassie voor anderen omvat, en aan genezing door verbinding te maken met alle delen van onszelf en anderen.

Hartvolle gemeenschappen zijn geworteld in verhalen vertellen. We verleggen de grenzen van onze verhalen, maken ruimte voor verhalen over verschillen en zoeken naar meer compassievolle manieren om met elkaar om te gaan. Niemands verhalen zijn bevoorrecht; we luisteren en proberen te begrijpen waar de verhalen van anderen vandaan komen en hoe ze zich verhouden tot onze verschillende belichaamde ervaringen van de wereld.

Hartvolheid voorziet in onze behoeften om identiteit, betekenis en doel in het leven te vinden door verbindingen met de gemeenschap, de natuur en spirituele waarden. We integreren het innerlijke en uiterlijke leven en actualiseren een gevoel van individuele en wereldwijde verantwoordelijkheid. In onze gemeenschappen erkennen en omarmen we onze menselijkheid, naast onze ambitie om verder te kijken dan onszelf, en brengen we deze twee synergetisch samen. We verbinden ons meer met het hart en breiden de cirkels van compassie uit naar verantwoordelijkheid voor anderen.

Acht manieren om hartelijkheid te cultiveren

Dit boek is opgebouwd rond een manier van zijn en leven die hartvolheid wordt genoemd. In de lessen van mijn grootmoeder en in mijn levensverhalen identificeer ik acht principes voor het cultiveren van een hartvol leven. Deze heb ik geleerd door het observeren van levensomstandigheden, het beoefenen van zelfreflectie, het bestuderen van de menselijke natuur, het beoefenen van mindfulness, counseling, lesgeven, ouderschap en partnerschap. Er is aanzienlijke overlap in de principes, die de kern vormen van de hoofdstukken in dit boek, en er is niets heiligs aan het aantal; het zijn slechts de principes die ik heb geïdentificeerd:

Beginnersgeest

Kwetsbaarheid

Authenticiteit

Verbondenheid

Luisteren

Aanvaarding

Dankbaarheid

Dienst

***

Voor meer inspiratie, kom dan aanstaande zaterdag naar de Awakin Call met Stephen Murphy-Shigematsu! RSVP-informatie en meer details vind je hier.