Fra Mindfulness Til Heartfulness

Det følgende er et uddrag fra Stephen Murphy-Shigematsus bog, "From Mindfulness to Heartfulness: Transforming Self and Soceity with Compassion" (Berrett-Koehler Publishers, 2018)

Hvorfor Heartfulness?

Heartfulness beskriver en måde at være i mindfulness, i medfølelse og i ansvar. Ordet mindfulness i sig selv synes utilstrækkeligt til at forklare, hvordan mindful bevidsthed strækker sig ind i medfølelse og kommer til udtryk i aktiv omsorg. Heartfulness skildrer denne ekspansive følelse af at leve med

åbenhed og klarhed, være tro mod os selv, agere i sympati med alle væsener, resonere med og være en del af verden omkring os. Ordet medfølelse betyder bogstaveligt "at føle med", og aktiveres ved først at være villig til at føle, hvad du føler, og åbne op for en vis råhed og ømhed.

Dagens mindfulness-bevægelse er fuld af potentiale. Mindfulness træningsprogrammer i forskellige miljøer, herunder skoler, virksomheder og offentlige myndigheder, tilbyder god træning i at reducere stress og øge kræfterne og fleksibiliteten i almindelige mentale processer. At lave mindfulness

mere af en biologisk, kognitiv hjerneaktivitet har hjulpet mange mennesker med at overvinde modstand mod det, da evidensbaserede forskningsresultater overbeviser mange om, at det er legitimt.

Fokus på videnskab tager dog også mindfulness længere fra hjertet ved at gøre det til en aktivitet, der kan udføres pragmatisk for dens fordele. Dette fastholder illusionen om, at vi kan opnå hvad som helst gennem vores intellekt og viljestyrke. Det videnskabelige fokus skjuler den virkelighed, at sandhed, skønhed og venlighed ikke nås blot ved rationelt at tænke os frem til dem.

Vores kærlighed til teknologi og tro på videnskab imødegås af erkendelsen af, at disse aldrig vil give det, vi har brug for for at leve med mening. Vi indser, at uanset hvor avancerede vi bliver, uanset hvor sofistikerede vores gadgets er, og hvor mange af dem vi besidder, vil de ikke give os de væsentlige elementer i et godt liv. Et meningsfuldt liv er fokuseret i hjertet og fyldt med medfølelse og at give.

Heartfulness søger at overvinde begrænsninger for den slags mindfulness, der bruges til jagten på profit og fornøjelse og udfordrer ikke materialistiske overbevisninger, værdier eller praksisser. — Mindfulness kan muliggøre andre dyder, men hvis vi forbliver på det rent kognitive niveau, eller forbliver snævert fokuseret på stressreduktion, mangler vi dens sande kraft . Selvom det videnskabelige fokus er ekstremt overbevisende med hensyn til virkeligheden af ​​kraften i mindful praksis, er vi også nødt til at bevare og udvide hjertets rolle i mindfulness.

Mindfulness er stadig ved at blive sidestillet med den individuelle stræben efter lykke, med mennesker, der søger nydelse og mere glæde, med mindre stress og mindre involvering. Alligevel risikerer populærkulturens adoption af mindfulness alene at miste sin oprindelige betydning. Heartfulness understreger formålet gennem at forbinde til noget, der er større end det individuelle selv. Et hjerteligt liv finder mening i at gøre en forskel i andres liv.

Et smukt udtryk for denne udviklende form for mindfulness er i det japanske ord kokoro . Mens sind og hjerter er adskilt i vestlig forstand, hvor sindet refererer til tankekapacitet og hjerte betyder følelser og sentimentale følelser, er de i østlig tankegang den samme virkelighed. I Asien peger folk ofte på deres bryst, når de omtaler sindet som en åbenhed eller en universel vågenhed, der giver genlyd med verden omkring dem, snarere end noget, der er skabt eller besat af deres eget ego.

　 Ordet heartfulness bringer os tættere på betydningen af ​​kokoro og den dybe betydning af mindfulness. Kokoro forener følelsen af ​​følelser, sind og ånd - hele mennesket - og virker tæt på ordet hjerteskærhed . Dette ord optræder i Jon Kabat-Zinns skrifter siden 1990'erne, hvor han foreslår en anden måde at tænke på den blide, anerkendende og nærende måde at mindfulness på er at bruge ordet hjertefuldhed . Han advarer senere om, at mange mennesker ikke sætter lighedstegn mellem mindfulness og hjerte, og derved går glip af dets sande essens. Hjertefuldhed er at åbne og kultivere hjertet til at komme ind i stilhed og stilhed, blive mere menneskelig, mere medfølende og mere ansvarlig, både over for sig selv og over for alle andre væsener.

Betydningen af ​​hjertelighed er udtrykt i kanji . Den består af to dele, den øverste del, der betyder "nu"; den nederste del, der betyder "hjerte". Dette symbol udtrykker tydeligt følelsen af ​​at være helt til stede i øjeblikket. At leve i en tilstand af hjertelighed betyder at lytte til ens hjerte, til ens indre stemme, påvirke vores forhold til os selv såvel som vores forhold til vores familie, med vores arbejde og med den større verden.

Hjerteligt fællesskab

Jeg tror, ​​at vi er ved det punkt nu i USA

hvor en bevægelse begynder at dukke op. . .krævende

at i stedet for bare at klage over disse ting, eller bare

protesterer over disse ting, begynder vi at lede efter, og

håbe på en anden måde at leve på. . . . Jeg ser håbet begynde

trumfe fortvivlelse. . .i de mange små grupper, der dukker op overalt

stedet, for at forsøge at genvinde vores menneskelighed i meget praktisk

måder.

Grace Lee Boggs

Ligesom den individuelle psykoterapi, som jeg praktiserer, er mindfulness en ensom aktivitet. Men hjertelighed praktiseres i grupper med det klare mål at skabe fællesskab, en følelse af åbenhed, direkte fællesskab med andre og en bevidsthed om sig selv som en del af noget større. At jorde vores møder i mindfulness muliggør sårbarhed og autenticitet. Folk indser forbundethed, engagerer sig i dyb lytning, føler sig mere accepterende og er taknemmelige for, hvad der sker. Mindfulness er en vej, ikke en afslutning - noget, der skal øves, sættes i værk. Det fremmer bevidstheden om at være forbundet med selvet, til noget hinsides selvet, og faktisk til alt og alle.

I mit arbejde som psykoterapeut og underviser ved jeg, at mens noget læring foregår isoleret, kan det intensiveres og accelereres meget i selskab med andre, hvor vi kan omsætte det, vi lærer, i praksis – mindfulness i handling. I store dele af verden er healing en proces, der udføres i fællesskab, præget af synergi, hvor terapeutisk kraft er ubegrænset, kan udvides og besiddes og deles af alle. Processen med hjertelighed fokuserer på grupper som entiteter, hvor healing og læring af kunsten at leve med andre kan udføres.

Arbejdet med hjertelighed består i at bringe mennesker sammen i klasser eller workshops og udvikle inkluderende fællesskaber. Forskning og erfaring fortæller os, at intim kontakt mellem mennesker med forskellig baggrund kan mindske fordomme, hvis vi deler fælles mål, viser en følelse af samarbejde og har lige status. Når vi skubber bordene tilbage, sidder i en cirkel, demonstrerer vi den transformation af bevidsthed, der ofte sker under simple, dagligdags udvekslinger, hvor alle tilstedeværende behandles med respekt. Vi lytter nøje til hinanden og anerkender taleren ved at sige: "Vi ser dig, vi hører dig." Selv at engagere sig i verdslige bekymringer berører vores ånd og øger bevidstheden på måder, der ikke behøver at være radikale eller intense; ofte består læring blot af et subtilt perspektivskift.

I disse grupper åbner vi os for måder at vide ud over videnskabelig rationalisme. Vi forstår gennem erfaring i stedet for at bruge intellektuelt ræsonnement til at nå en logisk konklusion. Vi bekræfter enhed af sind og krop og det åndelige med det materielle. Vi mener, at vi ikke er ofre begrænset til og bundet af fortiden. At krydse grænser giver glæde. I stedet for at søge svarene forsøger vi at efterleve spørgsmålene - nu .

Vi stræber bevidst efter at skabe "hjerteligt fællesskab", baseret på den gensidige forståelse og respekt, der følger af deling af stemmer og historiefortælling. Vores følelse af samarbejde forstærkes af de værdier, vi praktiserer - begyndersind, sårbarhed, autenticitet, forbundethed, accept, lytning, taknemmelighed og service. Sammen lærer vi gennem pleje og omsorg i relationer til andre.

Vores formål er at krydse grænser i os selv såvel som mellem os og andre, så vi kan opdyrke evnen til at se det positive selv i tilsyneladende modsatrettede verdensbilleder, forsøge at forstå og empati. Vi værdsætter velvære, der involverer flere former for egenomsorg og medfølelse for andre, healing ved at forbinde til alle dele af os selv og andre.

Hjertefulde fællesskaber er funderet i historiefortælling. Vi udvider grænserne for vores historier, giver plads til fortællinger om forskellighed og søger mere medfølende måder at forholde os til hinanden på. Ingens historier er privilegerede; vi lytter og forsøger at forstå, hvor andres historier kommer fra, og hvordan de er placeret i vores forskellige kropslige oplevelser af verden.

Heartfulness sørger for vores behov for at finde identitet, mening og formål med livet gennem forbindelser til fællesskabet, til den naturlige verden og til åndelige værdier. Vi integrerer det indre og ydre liv og aktualiserer en følelse af individuelt og globalt ansvar. I vores fællesskaber anerkender og omfavner vi vores menneskelighed sammen med vores ambition om at gå ud over os selv og bringe disse to sammen synergistisk. Vi forbinder os mere med hjertet, og udvider medfølelsescirklerne mere bredt til at omfatte ansvar over for andre.

Otte måder at dyrke hjertelighed på

Denne bog er organiseret omkring en måde at være på og leve på, der kaldes hjertefølelse. I min bedstemors lærdomme og i mine livshistorier identificerer jeg otte principper for at dyrke et hjerteligt liv. Disse læres ved at observere livsforhold, praktisere selvrefleksion, studere menneskets natur, praktisere mindfulness, rådgivning, undervisning, forældreskab og partnerskab. Der er et betydeligt overlap i principperne, som udgør kernen i kapitlerne i denne bog, og der er intet helligt ved antallet; det er kun dem jeg har identificeret:

Begynders sind

Sårbarhed

Autenticitet

Forbundethed

At lytte

Accept

Taknemmelighed

Service

***

For mere inspiration, deltag i denne lørdags Awakin Call med Stephen Murphy-Shigematsu! RSVP info og flere detaljer her.