De La Pleine Conscience à La Pleine Conscience

Ce qui suit est un extrait du livre de Stephen Murphy-Shigematsu, « De la pleine conscience à la pleine conscience : transformer soi-même et la société avec Compassion" (Éditions Berrett-Koehler, 2018)

Pourquoi Heartfulness ?

Heartfulness décrit une manière d'être en pleine conscience, en compassion et en responsabilité. Le mot « pleine conscience », à lui seul, semble insuffisant pour expliquer comment la pleine conscience se prolonge en compassion et s'exprime par une attention active. Heartfulness décrit ce sentiment élargi de vivre avec

Ouverture et clarté, être fidèle à soi-même, agir en sympathie avec tous les êtres, entrer en résonance avec le monde qui nous entoure et en faire partie. Le mot compassion signifie littéralement « ressentir avec » et s'obtient en acceptant d'abord ce que l'on ressent, en s'ouvrant à une certaine authenticité et tendresse.

Le mouvement actuel de pleine conscience recèle un potentiel considérable. Des programmes de formation à la pleine conscience, proposés dans divers contextes, notamment dans les écoles, les entreprises et les organismes gouvernementaux, offrent une formation efficace pour réduire le stress et accroître la puissance et la flexibilité des processus mentaux courants.

Une activité cérébrale davantage biologique et cognitive a aidé de nombreuses personnes à surmonter leur résistance, car les résultats de recherches fondées sur des preuves convainquent beaucoup de personnes qu'elle est légitime.

Cependant, l'accent mis sur la science éloigne également la pleine conscience du cœur en en faisant une activité pragmatique et bénéfique. Cela perpétue l'illusion que nous pouvons tout accomplir par notre intellect et notre volonté. L'accent mis sur la science masque la réalité : la vérité, la beauté et la bonté ne s'atteignent pas simplement par la pensée rationnelle.

Notre amour de la technologie et notre foi en la science sont contrecarrés par la reconnaissance que ces technologies ne nous apporteront jamais ce dont nous avons besoin pour vivre une vie pleine de sens. Nous comprenons que, quels que soient nos progrès, la sophistication de nos appareils et leur nombre, ils ne nous apporteront pas les éléments essentiels d'une vie épanouie. Une vie pleine de sens est centrée sur le cœur et emplie de compassion et de générosité.

La pleine conscience cherche à surmonter les limites de la pleine conscience, pratiquée à des fins lucratives et agréables, sans remettre en cause les croyances, valeurs ou pratiques matérialistes. La pleine conscience peut favoriser d'autres vertus, mais si nous nous en tenons au niveau purement cognitif ou si nous nous concentrons uniquement sur la réduction du stress, nous passons à côté de son véritable pouvoir . Si les données scientifiques sont extrêmement convaincantes quant à la réalité du pouvoir de la pratique de la pleine conscience, nous devons également préserver et développer le rôle du cœur dans la pleine conscience.

La pleine conscience est encore souvent associée à la quête individuelle du bonheur, à la recherche du plaisir et de plus de joie, avec moins de stress et moins d'implication. Pourtant, l'adoption de la pleine conscience par la culture populaire risque de perdre son sens originel. La pleine conscience met l'accent sur le sens en se connectant à quelque chose de plus grand que soi. Une vie pleine de cœur trouve son sens en contribuant à la vie des autres.

Le mot japonais kokoro est une belle expression de cette forme évolutive de pleine conscience. Si l'esprit et le cœur sont séparés dans le sens occidental, l'esprit désignant la capacité de réflexion et le cœur les émotions et les sentiments, dans la pensée orientale, ils désignent une seule et même réalité. En Asie, on désigne souvent sa poitrine lorsqu'on parle de l'esprit comme d'une ouverture ou d'un éveil universel en résonance avec le monde qui nous entoure, plutôt que d'une création ou d'une possession de notre propre ego.

Le mot « heartfulness » nous rapproche du sens de kokoro et du sens profond de la pleine conscience. Kokoro unit le sentiment, l'émotion, l'esprit et l'âme – la personne entière – et semble proche du mot « heartfulness » . Ce mot apparaît dans les écrits de Jon Kabat-Zinn depuis les années 1990, où il suggère une autre façon de concevoir la pleine conscience douce, reconnaissante et bienveillante : l' utiliser. Il avertit plus tard que beaucoup de gens n'associent pas la pleine conscience au cœur, passant ainsi à côté de sa véritable essence. La pleine conscience, c'est ouvrir et cultiver le cœur pour entrer dans le calme et le silence, devenir plus humain, plus compatissant et plus responsable, envers soi-même et envers les autres.

La signification de la bienveillance est exprimée par le kanji . Il se compose de deux parties : la partie supérieure, signifiant « maintenant », et la partie inférieure, signifiant « cœur ». Ce symbole exprime clairement le sentiment d'être pleinement présent dans l'instant présent. Vivre dans un état de bienveillance, c'est écouter son cœur, sa voix intérieure, ce qui influence notre relation à nous-mêmes, à notre famille, à notre travail et au monde extérieur.

Communauté chaleureuse

Je crois que nous en sommes maintenant au point aux États-Unis

où un mouvement commence à émerger. . .exigeant

qu'au lieu de simplement se plaindre de ces choses, ou simplement

en protestant contre ces choses, nous commençons à chercher, et

l'espoir d'une autre façon de vivre. . . . Je vois l'espoir commencer à

le désespoir de Trump... dans les nombreux petits groupes qui émergent partout

le lieu, pour essayer de retrouver notre humanité de manière très pratique

manières.

Grace Lee Boggs

Tout comme la psychothérapie individuelle que je pratique, la pleine conscience est une activité solitaire. Mais la pleine conscience se pratique en groupe avec l'objectif clair de créer un sentiment de communauté, d'ouverture, de communion directe avec les autres et de prendre conscience de soi comme partie intégrante d'un tout plus grand. Ancrer nos rencontres dans la pleine conscience favorise la vulnérabilité et l'authenticité. Les personnes prennent conscience de leur connexion, s'engagent dans une écoute profonde, se sentent plus tolérantes et sont reconnaissantes de ce qui se passe. La pleine conscience est un chemin, pas une fin en soi ; elle se pratique et se met en action. Elle favorise la conscience d'être connecté à soi, à quelque chose d'au-delà de soi, et même à tout et à tous.

Dans mon travail de psychothérapeute et d'enseignante, je sais que si certains apprentissages se font de manière isolée, ils peuvent être grandement intensifiés et accélérés en compagnie d'autres personnes, où nous pouvons mettre en pratique ce que nous apprenons : la pleine conscience en action. Dans une grande partie du monde, la guérison est un processus communautaire, caractérisé par la synergie, où le pouvoir thérapeutique est illimité, extensible, possédé et partagé par tous. Le processus de pleine conscience se concentre sur les groupes en tant qu'entités au sein desquelles la guérison et l'apprentissage de l'art de vivre ensemble peuvent se faire.

Le travail de la pleine conscience consiste à rassembler des personnes lors de cours ou d'ateliers et à développer des communautés inclusives. La recherche et l'expérience nous montrent qu'un contact intime entre personnes d'horizons divers peut réduire les préjugés si nous partageons des objectifs communs, faisons preuve d'un sens de la coopération et bénéficions d'un statut égal. En écartant les tables, en nous asseyant en cercle, nous manifestons la transformation de conscience qui se produit souvent lors d'échanges simples et quotidiens, lorsque toutes les personnes présentes sont traitées avec respect. Nous nous écoutons attentivement et saluons l'orateur en disant : « Nous vous voyons ; nous vous entendons. » Même le simple fait de s'engager dans des préoccupations banales touche notre esprit et enrichit notre conscience d'une manière qui n'a pas besoin d'être radicale ou intense ; souvent, l'apprentissage consiste simplement en un subtil changement de perspective.

Dans ces groupes, nous nous ouvrons à des voies de connaissance au-delà du rationalisme scientifique. Nous comprenons par l'expérience plutôt que par le raisonnement intellectuel pour parvenir à une conclusion logique. Nous affirmons l'unité de l'esprit et du corps, et du spirituel et du matériel. Nous croyons que nous ne sommes pas des victimes limitées et entravées par le passé. Transgresser les limites est source de joie. Plutôt que de chercher des réponses, nous essayons de vivre les questions – maintenant .

Nous nous efforçons consciemment de créer une « communauté chaleureuse », fondée sur la compréhension et le respect mutuels qui naissent du partage des voix et des récits. Notre sens de la coopération est renforcé par les valeurs que nous cultivons : l'esprit d'ouverture, la vulnérabilité, l'authenticité, la connexion, l'acceptation, l'écoute, la gratitude et le service. Ensemble, nous apprenons en nous nourrissant et en faisant preuve de bienveillance dans nos relations avec les autres.

Notre objectif est de dépasser les frontières intérieures et extérieures, afin de cultiver la capacité de voir le positif, même dans des visions du monde apparemment opposées, en nous efforçant de comprendre et de faire preuve d'empathie. Nous valorisons le bien-être qui implique de multiples formes de soins personnels et de compassion envers autrui, et de guérison par la connexion à toutes les facettes de nous-mêmes et des autres.

Les communautés chaleureuses sont ancrées dans le récit. Nous repoussons les limites de nos histoires, laissant place aux récits de la différence et recherchant des relations plus empathiques. L'histoire de chacun est unique ; nous écoutons et essayons de comprendre d'où viennent les histoires des autres et comment elles s'inscrivent dans nos diverses expériences incarnées du monde.

Heartfulness répond à nos besoins de trouver une identité, un sens et un but dans la vie grâce à des liens avec la communauté, la nature et les valeurs spirituelles. Nous intégrons la vie intérieure et extérieure, concrétisant ainsi un sens de responsabilité individuelle et globale. Au sein de nos communautés, nous reconnaissons et embrassons notre humanité, ainsi que notre aspiration à nous dépasser, unissant ainsi les deux en synergie. Nous nous connectons davantage au cœur, élargissant ainsi les cercles de compassion à la responsabilité envers autrui.

Huit façons de cultiver la bienveillance

Ce livre s'articule autour d'une façon d'être et de vivre appelée la pleine conscience. Dans les enseignements de ma grand-mère et dans mes récits de vie, j'identifie huit principes pour cultiver une vie pleine de cœur. Ces principes s'apprennent par l'observation des circonstances de la vie, la pratique de l'introspection, l'étude de la nature humaine, la pratique de la pleine conscience, le conseil, l'enseignement, l'éducation des enfants et le partenariat. Ces principes, qui constituent le cœur des chapitres de ce livre, se recoupent largement, et leur nombre n'a rien de sacré ; ce sont simplement ceux que j'ai identifiés :

L'esprit du débutant

Vulnérabilité

Authenticité

Connectivité

Écoute

Acceptation

Gratitude

Service

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Pour plus d'inspiration, rejoignez l'Awakin Call de ce samedi avec Stephen Murphy-Shigematsu ! RSVP et plus de détails ici.