Od čuječnosti Do srčnosti

Sledi odlomek iz knjige Stephena Murphyja-Shigematsuja "Od čuječnosti do srčnosti: preoblikovanje sebe in družbe z Sočutje" (založba Berrett-Koehler, 2018)

Zakaj Srčnost?

Srčnost opisuje način čuječnosti, sočutja in odgovornosti. Zdi se, da beseda čuječnost sama po sebi ne zadostuje za razlago, kako se čuječna zavest razširi v sočutje in se izraža v aktivni skrbi. Srčnost prikazuje ta obsežni občutek življenja z

odprtost in jasnost, biti zvest sam sebi, delovati v sočutju z vsemi bitji, resonirati s svetom okoli nas in biti del njega. Beseda sočutje dobesedno pomeni »čutiti z« in je omogočena tako, da ste najprej pripravljeni čutiti, kar čutite, s čimer odprete določeno surovost in nežnost.

Današnje gibanje čuječnosti je polno potenciala. Programi usposabljanja za čuječnost v različnih okoljih, vključno s šolami, podjetji in vladnimi agencijami, ponujajo dobro usposabljanje za zmanjševanje stresa ter povečanje moči in prožnosti običajnih mentalnih procesov. Ustvarjanje pozornosti

več biološke, kognitivne, možganske dejavnosti je mnogim ljudem pomagalo premagati odpor do nje, saj izsledki raziskav, ki temeljijo na dokazih, mnoge prepričajo, da je legitimna.

Vendar pa osredotočenost na znanost tudi odmika pozornost od srca, saj jo naredi za dejavnost, ki jo je mogoče izvajati pragmatično za njene koristi. To ohranja iluzijo, da lahko s svojim intelektom in voljo dosežemo karkoli. Osredotočenost na znanost prikriva resničnost, da resnice, lepote in prijaznosti ne dosežemo zgolj z racionalnim razmišljanjem, da pridemo do njih.

Naši ljubezni do tehnologije in veri v znanost nasprotuje spoznanje, da nam ta nikoli ne bo zagotovila tistega, kar potrebujemo za smiselno življenje. Zavedamo se, da ne glede na to, kako napredni smo, ne glede na to, kako sofisticirani so naši pripomočki in koliko jih imamo, nam ne bodo dali bistvenih elementov dobrega življenja. Smiselno življenje je osredotočeno v srce in polno sočutja in dajanja.

Srčnost poskuša premagati omejitve vrste čuječnosti, ki se uporablja za iskanje dobička in užitka, in ne izziva materialističnih prepričanj, vrednot ali praks. — Čuječnost lahko omogoči še druge vrline, a če ostanemo na zgolj kognitivni ravni ali ostanemo ozko osredotočeni na zmanjševanje stresa, izgubimo njeno pravo moč . Medtem ko je znanstveni fokus izjemno prepričljiv glede resničnosti moči čuječe prakse, moramo ohraniti in razširiti tudi vlogo srca pri čuječnosti.

Čuječnost se še vedno enači z individualnim iskanjem sreče, pri čemer ljudje iščejo užitek in več veselja, z manj stresa in manj vpletenosti. Toda samo sprejemanje čuječnosti v popularni kulturi tvega izgubo njenega prvotnega pomena. Srčnost poudarja namen s povezovanjem z nečim večjim od posameznikovega jaza. Srčno življenje najde smisel v spreminjanju življenj drugih.

Lep izraz te razvijajoče se oblike čuječnosti je japonska beseda kokoro . Medtem ko sta um in srce v zahodnjaškem smislu ločena, pri čemer se um nanaša na sposobnost razmišljanja, srce pa čustva in sentimentalna čustva, sta v vzhodnjaški misli ista resničnost. V Aziji ljudje pogosto pokažejo na svoje prsi, ko mislijo, da je um odprtost ali univerzalna budnost, ki odmeva s svetom okoli njih, in ne nekaj, kar je ustvaril ali posedoval njihov lastni ego.

　Beseda srčnost nas približa pomenu kokoro in globokemu pomenu čuječnosti. Kokoro združuje čustvovanje, um in duha – celotno osebo – in zdi se blizu besedi srčnost . Ta beseda se pojavlja v spisih Jona Kabat-Zinna od devetdesetih let prejšnjega stoletja, v katerih predlaga drug način razmišljanja o nežnem, hvaležnem in negovalnem načinu čuječnosti je uporaba besede srčnost . Pozneje opozarja, da mnogi ljudje ne enačijo čuječnosti s srcem in s tem spregledajo njeno pravo bistvo. Srčnost je odpiranje in negovanje srca, da vstopi v tišino in tišino, postane bolj človeško, bolj sočutno in odgovorno tako do sebe kot do vseh drugih bitij.

Pomen srčnosti je izražen v kanjiju . Sestavljen je iz dveh delov, zgornjega dela, ki pomeni "zdaj"; spodnji del, kar pomeni "srce". Ta simbol jasno izraža občutek popolne prisotnosti v tem trenutku. Živeti v stanju srčnosti pomeni prisluhniti svojemu srcu, svojemu notranjemu glasu, vplivati ​​tako na naš odnos do sebe kot tudi na odnose z družino, z delom in s širšim svetom.

Srčna skupnost

Menim, da smo zdaj v Združenih državah dosegli točko

kjer se začne pojavljati gibanje. . .zahteven

namesto da bi se samo pritoževali nad temi stvarmi ali samo

protestiramo zaradi teh stvari, začnemo iskati in

upanje za drug način življenja. . . . Vidim, da se upanje začenja

trump obup. . .v številnih majhnih skupinah, ki se pojavljajo povsod

kraj, da poskusimo ponovno pridobiti našo človečnost v zelo praktični obliki

načine.

Grace Lee Boggs

Tako kot individualna psihoterapija, ki jo izvajam, je čuječnost samotna dejavnost. Toda srčnost se izvaja v skupinah z jasnim ciljem ustvarjanja skupnosti, občutka odprtosti, neposredne komunikacije z drugimi in zavedanja sebe kot dela nečesa večjega. Utemeljitev naših srečanj v čuječnosti omogoča ranljivost in pristnost. Ljudje se zavedajo povezanosti, se vključijo v globoko poslušanje, počutijo se bolj sprejemajoče in so hvaležni za to, kar se dogaja. Čuječnost je pot, ne konec – nekaj, kar je treba vaditi, udejanjiti. Spodbuja zavest o povezanosti s samim seboj, z nečim, kar presega samega sebe, in pravzaprav z vsem in z vsemi.

Pri svojem delu psihoterapevta in učitelja vem, da čeprav nekaj učenja poteka v izolaciji, ga je mogoče močno intenzivirati in pospešiti v družbi drugih, kjer lahko naučeno prenesemo v prakso – čuječnost v akciji. V večjem delu sveta je zdravljenje proces, ki poteka v skupnosti, za katerega je značilna sinergija, v kateri je terapevtska moč neomejena, razširljiva in jo posedujejo in delijo vsi. Proces srčnosti se osredotoča na skupine kot entitete, v katerih je mogoče zdraviti in se učiti umetnosti življenja z drugimi.

Delo srčnosti je sestavljeno iz združevanja ljudi v razredih ali delavnicah in razvoja vključujočih skupnosti. Raziskave in izkušnje nam povedo, da lahko intimni stiki med ljudmi različnih okolij zmanjšajo predsodke, če imamo skupne cilje, kažemo smisel za sodelovanje in imamo enak status. S potiskanjem miz nazaj, sedenjem v krogu, demonstriramo transformacijo zavesti, ki se pogosto zgodi med preprostimi, vsakdanjimi izmenjavami, ko so vsi prisotni obravnavani spoštljivo. Pozorno poslušamo drug drugega in priznamo govorca z besedami: "Vidimo te; slišimo te." Celo ukvarjanje z vsakdanjimi skrbmi se dotakne našega duha in krepi zavest na načine, ki ne rabijo biti radikalni ali intenzivni; pogosto je učenje sestavljeno le iz subtilne spremembe v perspektivi.

V teh skupinah se odpiramo načinom spoznavanja onkraj znanstvenega racionalizma. Razumemo z izkušnjami, namesto da bi prišli do logičnega zaključka z uporabo intelektualnega razmišljanja. Potrjujemo enotnost uma in telesa ter duhovnega in materialnega. Verjamemo, da nismo žrtve omejene in vezane na preteklost. Prestopanje meja prinaša veselje. Namesto da bi iskali odgovore, poskušamo živeti vprašanja – zdaj .

Zavestno si prizadevamo ustvariti »srčno skupnost«, ki temelji na medsebojnem razumevanju in spoštovanju, ki izhaja iz izmenjave glasov in pripovedovanja zgodb. Naš občutek za sodelovanje je okrepljen z vrednotami, ki jih izvajamo — začetniški um, ranljivost, pristnost, povezanost, sprejemanje, poslušanje, hvaležnost in služenje. Skupaj se učimo skozi negovanje in skrb v odnosih z drugimi.

Naš namen je prestopiti meje tako v sebi kot med nami in drugimi, da bi lahko gojili sposobnost videti pozitivno tudi v navidezno nasprotujočih si pogledih na svet, poskušati razumeti in sočustvovati. Cenimo dobro počutje, ki vključuje več oblik skrbi zase in sočutja do drugih, zdravljenje s povezovanjem z vsemi deli sebe in drugih.

Srčne skupnosti temeljijo na pripovedovanju zgodb. Razširjamo meje naših zgodb, dopuščamo prostor za pripovedi drugačnosti, iščemo bolj sočutne načine medsebojnega odnosa. Nikogaršne zgodbe niso privilegirane; poslušamo in poskušamo razumeti, od kod prihajajo zgodbe drugih in kako so umeščene v naše različne utelešene izkušnje sveta.

Srčnost poskrbi za naše potrebe pri iskanju identitete, smisla in namena v življenju prek povezav s skupnostjo, naravnim svetom in duhovnimi vrednotami. Povezujemo notranje in zunanje življenje, aktualiziramo občutek individualne in globalne odgovornosti. V naših skupnostih priznavamo in sprejemamo našo človečnost skupaj z našo težnjo, da presežemo sebe, in to dvoje sinergistično združujemo. Bolj se povezujemo s srcem, širimo kroge sočutja širše, da vključujemo odgovornost do drugih.

Osem načinov negovanja srčnosti

Ta knjiga je organizirana okoli načina bivanja in življenja, ki se imenuje srčnost. V naukih moje babice in v svojih življenjskih zgodbah prepoznam osem načel za negovanje srčnega življenja. Teh se naučimo z opazovanjem življenjskih okoliščin, samorefleksijo, preučevanjem človeške narave, čuječnostjo, svetovanjem, poučevanjem, starševstvom in partnerstvom. Načela, ki tvorijo jedro poglavij v tej knjigi, se precej prekrivajo, število pa ni nič svetega; so samo tisti, ki sem jih identificiral:

Začetniški um

Ranljivost

Pristnost

Povezanost

Poslušanje

Sprejemanje

Hvaležnost

Storitev

***

Za več navdiha se pridružite sobotnemu Awakin Callu s Stephenom Murphy-Shigematsujem! Informacije o odgovoru in več podrobnosti tukaj.