De La Mindfulness La Heartfulness

Următorul este un extras din cartea lui Stephen Murphy-Shigematsu, „De la Mindfulness la Heartfulness: Transforming Self and Soceity with Compassion” (Berrett-Koehler Publishers, 2018)

De ce Heartfulness?

Heartfulness descrie un mod de a fi în atenție, în compasiune și în responsabilitate. Cuvântul atenție, în sine, pare insuficient pentru a explica modul în care conștiința conștientă se extinde în compasiune și este exprimată în grija activă. Heartfulness descrie acest sentiment expansiv de a trăi cu

deschidere și claritate, să fim fideli cu noi înșine, să acționăm în simpatie cu toate ființele, să rezonăm cu și să fim parte a lumii din jurul nostru. Cuvântul compasiune înseamnă literal „a simți cu” și este activat prin faptul că mai întâi ești dispus să simți ceea ce simți, deschizând o anumită crudență și tandrețe.

Mișcarea de mindfulness de astăzi este plină de potențial. Programele de antrenament pentru Mindfulness în diverse contexte, inclusiv școli, afaceri și agenții guvernamentale, oferă o pregătire bună pentru reducerea stresului și creșterea puterilor și flexibilității proceselor mentale obișnuite. Făcând mindfulness

Mai mult o activitate biologică, cognitivă, a creierului a ajutat mulți oameni să depășească rezistența la aceasta, deoarece descoperirile cercetărilor bazate pe dovezi îi convin pe mulți că este legitim.

Cu toate acestea, concentrarea pe știință duce, de asemenea, atenția mai departe de inimă, făcând-o o activitate care poate fi făcută pragmatic pentru beneficiile sale. Acest lucru perpetuează iluzia că putem realiza orice prin intelectul și puterea noastră de voință. Concentrarea pe știință ascunde realitatea că adevărul, frumusețea și bunătatea nu sunt atinse doar prin gândirea rațională a drumului nostru către ele.

Dragostea noastră pentru tehnologie și credința în știință este contracarată de recunoașterea faptului că acestea nu vor oferi niciodată ceea ce avem nevoie pentru a trăi cu sens. Ne dăm seama că, oricât de avansați am ajunge, indiferent de cât de sofisticate sunt gadgeturile noastre și cât de multe dintre ele avem, ele nu ne vor oferi elementele esențiale ale unei vieți bune. O viață plină de sens este concentrată în inimă și plină de compasiune și dăruire.

Heartfulness caută să depășească limitările tipului de conștientizare care este folosit pentru căutarea profitului și a plăcerii și nu contestă credințele, valorile sau practicile materialiste. — Mindfulness poate activa alte virtuți, dar dacă rămânem la nivel pur cognitiv sau rămânem concentrați pe reducerea stresului, ne lipsește adevărata sa putere . În timp ce concentrarea științei este extrem de convingătoare în ceea ce privește realitatea puterii practicii conștiente, trebuie, de asemenea, să menținem și să extindem rolul inimii în conștientizare.

Mindfulness este încă echivalat cu căutarea individuală a fericirii, cu oamenii care caută plăcere și mai multă bucurie, cu mai puțin stres și mai puțină implicare. Cu toate acestea, doar adoptarea de către cultura populară a mindfulness riscă să-și piardă sensul inițial. Heartfulness subliniază scopul prin conectarea la ceva mai mare decât sinele individual. O viață plină de inimă găsește sens în a face o diferență în viața altora.

O expresie frumoasă a acestei forme evolutive de mindfulness se află în cuvântul japonez kokoro . În timp ce mințile și inimile sunt separate într-un sens occidental, cu mintea referindu-se la capacitatea de gândire și inima însemnând emoții și sentimente sentimentale, în gândirea orientală ele sunt aceeași realitate. În Asia, oamenii își arată adesea pieptul atunci când se referă la minte ca la o deschidere sau o stare de veghe universală care rezonează cu lumea din jurul lor, mai degrabă decât ceva creat sau posedat de propriul lor ego.

　 Cuvântul heartfulness ne aduce mai aproape de sensul kokoro și de sensul profund al mindfulness. Kokoro unește emoția, mintea și spiritul - întreaga persoană - și pare aproape de cuvântul inimă . Acest cuvânt apare în scrierile lui Jon Kabat-Zinn încă din anii 1990, în care sugerează un alt mod de a gândi la modul blând, apreciativ și hrănitor al atenției este de a folosi cuvântul heartfulness . Mai târziu, el avertizează că mulți oameni nu echivalează conștientizarea cu inima, pierzând astfel esența ei adevărată. Inima este deschiderea și cultivarea inimii pentru a intra în liniște și tăcere, devenind mai uman, mai plin de compasiune și mai responsabil, atât față de sine, cât și față de toate celelalte ființe.

Semnificația inimii este exprimată în kanji . Este format din două părți, partea de sus, care înseamnă „acum”; partea de jos, adică „inima”. Acest simbol exprimă clar sentimentul de a fi pe deplin prezent în acest moment. A trăi într-o stare de inimă înseamnă a-ți asculta inima, vocea interioară, afectând relația noastră cu noi înșine, precum și relațiile noastre cu familia noastră, cu munca noastră și cu lumea mai largă.

Comunitate plină de inimă

Cred că ne aflăm în acest moment în Statele Unite

unde începe să apară o mișcare. . .pretentioase

că în loc să se plângă doar de aceste lucruri, sau doar

protestând cu privire la aceste lucruri, începem să căutăm, și

speranta, un alt mod de a trai. . . . Văd că speranța începe

atu disperarea. . .în numeroasele grupuri mici apărute peste tot

locul, să încercăm să ne recâștigăm umanitatea în mod foarte practic

moduri.

Grace Lee Boggs

La fel ca psihoterapia individuală pe care o practic, mindfulness este o activitate solitară. Dar sinceritatea este practicată în grupuri cu scopul clar de a crea o comunitate, un sentiment de deschidere, o comuniune directă cu ceilalți și o conștientizare a sinelui ca parte a ceva mai mare. Fundamentarea întâlnirilor noastre în mindfulness permite vulnerabilitatea și autenticitatea. Oamenii realizează conexiune, se angajează într-o ascultare profundă, se simt mai acceptați și sunt recunoscători pentru ceea ce se întâmplă. Mindfulness este o cale, nu un sfârșit - ceva care trebuie practicat, pus în acțiune. Încurajează conștientizarea de a fi conectat la sine, la ceva dincolo de sine și într-adevăr la tot și la toată lumea.

În activitatea mea de psihoterapeut și profesor, știu că, deși unele învățări au loc izolat, ea poate fi intensificată și accelerată foarte mult în compania altora, unde putem pune în practică ceea ce învățăm - mindfulness în acțiune. În mare parte din lume, vindecarea este un proces desfășurat în comunitate, caracterizat prin sinergie, în care puterea terapeutică este nelimitată, extinsă și deținută și împărtășită de toți. Procesul de sinceritate se concentrează pe grupuri ca entități în care se poate face vindecarea și învățarea artei de a trăi cu ceilalți.

Munca sincerității constă în aducerea oamenilor împreună la cursuri sau ateliere și dezvoltarea comunităților incluzive. Cercetările și experiența ne spun că contactul intim între oameni din medii diverse poate reduce prejudecățile dacă împărtășim obiective comune, arătăm un sentiment de cooperare și avem un statut egal. Împingând mesele înapoi, stând în cerc, demonstrăm transformarea conștiinței care are loc adesea în timpul schimburilor simple, de zi cu zi, când toți cei prezenți sunt tratați cu respect. Ne ascultăm cu atenție unul pe celălalt și recunoaștem vorbitorul spunând: „Te vedem, te auzim”. Chiar și angajarea în preocupări banale ne atinge spiritul și îmbunătățește conștiința în moduri care nu trebuie să fie radicale sau intense; adesea, învățarea constă doar într-o schimbare subtilă de perspectivă.

În aceste grupuri ne deschidem către modalități de cunoaștere dincolo de raționalismul științific. Înțelegem prin experiență mai degrabă decât să folosim raționamentul intelectual pentru a ajunge la o concluzie logică. Afirmăm unitatea minții și trupului și a spiritualului cu materialul. Credem că nu suntem victime limitate și legate de trecut. Trecerea granițelor aduce bucurie. În loc să căutăm răspunsurile, încercăm să trăim întrebările — acum .

Ne străduim în mod conștient să creăm o „comunitate plină de inimă”, bazată pe înțelegerea reciprocă și respectul care rezultă din împărtășirea vocilor și a povestirii. Simțul nostru de cooperare este sporit de valorile pe care le practicăm - mintea începătorului, vulnerabilitatea, autenticitatea, conexiunea, acceptarea, ascultarea, recunoștința și serviciul. Împreună, învățăm prin îngrijirea și grija în relațiile cu ceilalți.

Scopul nostru este să trecem granițele în interiorul nostru, precum și între noi și ceilalți, astfel încât să putem cultiva capacitatea de a vedea pozitiv chiar și în viziuni aparent opuse, încercând să înțelegem și să empatizăm. Apreciem bunăstarea care implică multiple forme de îngrijire de sine și compasiune pentru ceilalți, vindecarea prin conectarea la toate părțile sinelui nostru și a celorlalți.

Comunitățile pline de inimă se bazează pe povestiri. Extindem granițele poveștilor noastre, lăsând loc narațiunilor despre diferență, căutând modalități mai pline de compasiune de a relaționa unul cu celălalt. Poveștile nimănui nu sunt privilegiate; ascultăm și încercăm să înțelegem de unde vin poveștile altora și cum sunt ele situate în diferitele noastre experiențe întruchipate ale lumii.

Heartfulness asigură nevoile noastre de a găsi identitatea, sensul și scopul vieții prin conexiuni cu comunitatea, cu lumea naturală și cu valorile spirituale. Noi integrăm viața interioară și cea exterioară, actualizând un sentiment de responsabilitate individuală și globală. În comunitățile noastre, recunoaștem și îmbrățișăm umanitatea noastră alături de aspirația noastră de a ne depăși pe noi înșine, aducând aceste două împreună în mod sinergic. Ne conectăm mai mult cu inima, extinzând mai mult cercurile compasiunii pentru a include responsabilitatea față de ceilalți.

Opt moduri de cultivare a inimii

Această carte este organizată în jurul unui mod de a fi și de a trăi care se numește inimă. În învățăturile bunicii mele și în poveștile mele de viață identific opt principii pentru cultivarea vieții pline de inimă. Acestea sunt învățate din observarea circumstanțelor vieții, practicarea auto-reflecției, studierea naturii umane, practicarea conștientizării, consilierea, predarea, educația parentală și parteneriatul. Există o suprapunere considerabilă a principiilor, care formează miezul capitolelor din această carte, și nu este nimic sacru în legătură cu numărul; sunt doar cele pe care le-am identificat:

Mintea începătorului

Vulnerabilitate

Autenticitate

Conexiunea

Ascultare

Acceptare

Recunoştinţă

Serviciu

***

Pentru mai multă inspirație, alăturați-vă Apelului Awakin de sâmbătă cu Stephen Murphy-Shigematsu! Informații RSVP și mai multe detalii aici.