Farkındalıktan Yüreğe

Aşağıda Stephen Murphy-Shigematsu'nun "Farkındalıktan Yüreğe: Öz ve Toplumu Dönüşüm" adlı kitabından bir alıntı yer almaktadır. Şefkat" (Berrett-Koehler Yayıncıları, 2018)

Neden Heartfulness?

Yürektenlik, farkındalık, şefkat ve sorumluluk içinde olma biçimini tanımlar. Farkındalık kelimesi, tek başına, bilinçli bilincin şefkate nasıl uzandığını ve aktif şefkatle nasıl ifade edildiğini açıklamak için yetersiz görünüyor. Yürektenlik, bu geniş kapsamlı yaşama duygusunu tasvir eder

açıklık ve netlik, kendimize karşı dürüst olmak, tüm varlıklarla sempati içinde hareket etmek, etrafımızdaki dünyayla rezonansa girmek ve onun bir parçası olmak. Şefkat kelimesi tam anlamıyla "birlikte hissetmek" anlamına gelir ve ilk önce hissettiğiniz şeyi hissetmeye istekli olarak, belli bir çiğlik ve şefkati açarak mümkün olur.

Günümüzün farkındalık hareketi potansiyelle doludur. Okullar, işletmeler ve hükümet kurumları dahil olmak üzere çeşitli ortamlarda farkındalık eğitim programları, stresi azaltma ve sıradan zihinsel süreçlerin güçlerini ve esnekliğini artırma konusunda iyi bir eğitim sunar. Farkındalığı

Daha çok biyolojik, bilişsel bir beyin aktivitesi olması, birçok insanın buna karşı direncini kırmasına yardımcı oldu; çünkü kanıta dayalı araştırma bulguları birçok kişiyi bunun meşru olduğuna ikna etti.

Ancak bilime odaklanmak, farkındalığı kalpten daha da uzaklaştırır ve onu faydaları için pragmatik olarak yapılabilecek bir aktivite haline getirir. Bu, zekamız ve irade gücümüzle her şeyi başarabileceğimiz yanılsamasını sürdürür. Bilime odaklanma, gerçeğe, güzelliğe ve nezakete yalnızca rasyonel düşünerek onlara ulaşamayacağımız gerçeğini gizler.

Teknolojiye olan sevgimiz ve bilime olan inancımız, bunların anlamlı bir şekilde yaşamak için ihtiyaç duyduğumuz şeyleri asla sağlayamayacağının kabulüyle çelişiyor. Ne kadar gelişmiş olursak olalım, aletlerimiz ne kadar sofistike olursa olsun ve kaç tane olursa olsun, bize iyi bir hayatın temel unsurlarını vermeyeceklerini fark ediyoruz. Anlamlı bir hayat, kalbe odaklanır ve şefkat ve vermeyle doludur.

Kalptenlik, kar ve zevk peşinde koşmak için kullanılan türden farkındalığın sınırlamalarını aşmayı amaçlar ve materyalist inançları, değerleri veya uygulamaları sorgulamaz. — Farkındalık diğer erdemleri etkinleştirebilir, ancak yalnızca bilişsel düzeyde kalırsak veya dar bir şekilde stres azaltmaya odaklanırsak, onun gerçek gücünü kaçırırız . Bilimsel odak, farkındalık uygulamasının gücünün gerçekliği konusunda son derece ikna edici olsa da, aynı zamanda kalbin farkındalıktaki rolünü sürdürmemiz ve genişletmemiz gerekir.

Farkındalık hala bireysel mutluluk arayışıyla, insanların daha az stres ve daha az katılımla zevk ve daha fazla neşe aramasıyla eş tutuluyor. Ancak popüler kültürün farkındalığı benimsemesi tek başına orijinal anlamını kaybetme riskiyle karşı karşıyadır. Kalptenlik, bireysel benlikten daha büyük bir şeye bağlanarak amacı vurgular. Kalpten gelen bir yaşam, başkalarının hayatlarında bir fark yaratmakta anlam bulur.

Bu gelişen farkındalık biçiminin güzel bir ifadesi Japonca kokoro sözcüğündedir. Batılı anlamda zihinler ve kalpler birbirinden ayrılırken, zihin düşünme kapasitesini, kalp ise duyguları ve duygusal hisleri ifade eder, Doğu düşüncesinde ise aynı gerçekliktir. Asya'da insanlar zihinden bahsederken genellikle göğüslerine, kendi egoları tarafından yaratılan veya sahip olunan bir şey olmaktan ziyade etraflarındaki dünyayla rezonansa giren bir açıklık veya evrensel uyanıklık olarak işaret ederler.

　 Heartfulness kelimesi bizi kokoro'nun anlamına ve mindfulness'ın derin anlamına daha da yakınlaştırıyor. Kokoro , duygu, zihin ve ruhu -tüm insanı- birleştirir ve heartfulness kelimesine yakın görünüyor. Bu kelime Jon Kabat-Zinn'in 1990'lardan beri yazılarında yer alıyor ve mindfulness'ın nazik, takdir edici ve besleyici yolunu düşünmenin başka bir yolunun heartfulness kelimesini kullanmak olduğunu öne sürüyor. Daha sonra birçok insanın mindfulness'ı kalp ile eş tutmadığı ve böylece onun gerçek özünü kaçırdığı konusunda uyarıyor. Heartfulness, kalbin dinginliğe ve sessizliğe girmesi, daha insan, daha şefkatli ve hem kendine hem de diğer tüm varlıklara karşı daha sorumlu hale gelmesi için açılması ve geliştirilmesidir.

Yürektenliğin anlamı kanji ile ifade edilir. İki bölümden oluşur, üst kısım "şimdi" anlamına gelir; alt kısım "kalp" anlamına gelir. Bu sembol, anda tamamen mevcut olma hissini açıkça ifade eder. Yürektenlik halinde yaşamak, kişinin kalbini, iç sesini dinlemesi, kendimizle olan ilişkimizi ve ailemizle, işimizle ve daha geniş dünyayla olan ilişkilerimizi etkilemesi anlamına gelir.

Kalpten Topluluk

Amerika Birleşik Devletleri'nde şu anda bu noktada olduğumuza inanıyorum

bir hareketin ortaya çıkmaya başladığı yer... talepkar

bu şeyler hakkında sadece şikayet etmek yerine, ya da sadece

bu şeylere itiraz ederek, aramaya başlarız ve

umut, başka bir yaşam biçimi... Umudun başladığını görüyorum

trump umutsuzluğu... her yerde ortaya çıkan birçok küçük grupta

yer, çok pratik bir şekilde insanlığımızı yeniden kazanmaya çalışmak

yollar.

Grace Lee Boggs

Uyguladığım bireysel psikoterapi gibi, farkındalık da yalnız bir aktivitedir. Ancak içtenlik, topluluk oluşturma, açıklık hissi, başkalarıyla doğrudan iletişim ve kişinin daha büyük bir şeyin parçası olduğu farkındalığı gibi net bir hedefle gruplar halinde uygulanır. Karşılaşmalarımızı farkındalığa dayandırmak, savunmasızlığı ve özgünlüğü mümkün kılar. İnsanlar bağlılığı fark eder, derinlemesine dinler, daha kabul edici hisseder ve olan bitene minnettar olur. Farkındalık bir yoldur, bir son değil — uygulanması, eyleme geçirilmesi gereken bir şeydir. Kendine, benliğin ötesindeki bir şeye ve aslında her şeye ve herkese bağlı olma farkındalığını besler.

Psikoterapist ve öğretmen olarak yaptığım işte, bazı öğrenmelerin izole bir şekilde gerçekleştiğini biliyorum, ancak öğrendiklerimizi pratiğe dökebileceğimiz başkalarının eşliğinde büyük ölçüde yoğunlaştırılabilir ve hızlandırılabilir - eylem halinde farkındalık. Dünyanın büyük bir bölümünde, şifa, sinerji ile karakterize edilen, terapötik gücün sınırsız, genişletilebilir ve herkes tarafından sahiplenildiği ve paylaşıldığı bir topluluk içinde yapılan bir süreçtir. Kalptenlik süreci, şifanın ve başkalarıyla yaşama sanatının öğrenilebileceği varlıklar olarak gruplara odaklanır.

Yürektenlik çalışması, insanları sınıflarda veya atölyelerde bir araya getirmek ve kapsayıcı topluluklar geliştirmekten oluşur. Araştırmalar ve deneyimler, ortak hedeflere sahipsek, bir işbirliği duygusu gösteriyorsak ve eşit statüye sahipsek, farklı geçmişlere sahip insanlar arasındaki yakın temasın önyargıyı azaltabileceğini söylüyor. Masaları geriye iterek, bir daire şeklinde oturarak, herkesin saygıyla karşılandığı basit, günlük alışverişlerde sıklıkla meydana gelen bilinç dönüşümünü gösteriyoruz. Birbirimizi dikkatlice dinliyoruz ve konuşmacıyı "Seni görüyoruz; seni duyuyoruz" diyerek kabul ediyoruz. Sıradan kaygılarla uğraşmak bile ruhumuza dokunur ve bilinci radikal veya yoğun olması gerekmeyen şekillerde geliştirir; genellikle öğrenme yalnızca bakış açısında ince bir değişiklikten oluşur.

Bu gruplarda kendimizi bilimsel rasyonalizmin ötesinde bilme yollarına açıyoruz. Mantıklı bir sonuca ulaşmak için entelektüel akıl yürütmeyi kullanmak yerine deneyim yoluyla anlıyoruz. Zihin ve bedenin ve ruhsal olanın maddi olanla birliğini onaylıyoruz. Geçmişle sınırlı ve ona bağlı kurbanlar olmadığımıza inanıyoruz. Sınırları aşmak neşe getiriyor. Cevapları aramaktansa, soruları yaşamaya çalışıyoruz — şimdi .

Sesleri paylaşmaktan ve hikaye anlatmaktan kaynaklanan karşılıklı anlayış ve saygıya dayalı "yürekten bir topluluk" yaratmak için bilinçli bir şekilde çabalıyoruz. İşbirliği duygumuz, uyguladığımız değerlerle güçleniyor: başlangıç ​​zihni, kırılganlık, özgünlük, bağlılık, kabul, dinleme, minnettarlık ve hizmet. Birlikte, başkalarıyla ilişkilerde besleme ve şefkat yoluyla öğreniyoruz.

Amacımız, hem kendi içimizdeki hem de başkalarıyla aramızdaki sınırları aşmak, böylece görünüşte zıt dünya görüşlerinde bile olumluyu görme yeteneğimizi geliştirebilir, anlamaya ve empati kurmaya çalışabiliriz. Kendimize ve başkalarına karşı şefkat ve öz bakımın çeşitli biçimlerini içeren refaha değer veririz, kendimizin ve başkalarının tüm parçalarına bağlanarak iyileşiriz.

Samimi topluluklar hikaye anlatıcılığına dayanır. Hikayelerimizin sınırlarını genişletiriz, farklılık anlatılarına yer açarız, birbirimizle ilişki kurmanın daha şefkatli yollarını ararız. Hiç kimsenin hikayesi ayrıcalıklı değildir; başkalarının hikayelerinin nereden geldiğini ve dünyadaki çeşitli somut deneyimlerimiz içinde nasıl konumlandığını dinler ve anlamaya çalışırız.

Yürektenlik, topluluğa, doğal dünyaya ve manevi değerlere olan bağlantılar aracılığıyla kimlik, anlam ve yaşamda amaç bulma ihtiyaçlarımızı karşılar. İç ve dış yaşamı bütünleştirerek bireysel ve küresel sorumluluk duygusunu gerçekleştiriyoruz. Topluluklarımızda, kendimizin ötesine geçme özlemimizin yanı sıra insanlığımızı kabul ediyor ve benimsiyoruz, bu ikisini sinerjik olarak bir araya getiriyoruz. Kalbimizle daha fazla bağlantı kuruyoruz, şefkat çemberlerini başkalarına karşı sorumluluğu da içerecek şekilde daha geniş bir şekilde genişletiyoruz.

Kalptenliği Geliştirmenin Sekiz Yolu

Bu kitap, yürektenlik adı verilen bir varoluş ve yaşam biçimi etrafında düzenlenmiştir. Büyükannemin öğretilerinde ve kendi hayat hikayelerimde yürekten yaşamayı geliştirmek için sekiz ilke belirledim. Bunlar, yaşam koşullarını gözlemleyerek, öz-yansıtma yaparak, insan doğasını inceleyerek, farkındalık uygulayarak, danışmanlık yaparak, öğreterek, ebeveynlik yaparak ve ortaklık kurarak öğrenilir. Bu kitaptaki bölümlerin özünü oluşturan ilkelerde önemli bir örtüşme vardır ve sayı konusunda kutsal bir şey yoktur; bunlar yalnızca benim belirlediklerimdir:

Başlangıç ​​Zihni

Güvenlik Açığı

Özgünlük

Bağlantılılık

Dinleme

Kabul

Minnettarlık

Hizmet

***

Daha fazla ilham almak için bu cumartesi günü Stephen Murphy-Shigematsu ile yapılacak olan Awakin Call'a katılın! Katılım bilgileri ve daha fazla ayrıntı için buraya tıklayın.