Från Mindfulness Till Heartfulness

Följande är ett utdrag ur Stephen Murphy-Shigematsus bok, "From Mindfulness to Heartfulness: Transforming Self and Soceity with Compassion" (Berrett-Koehler Publishers, 2018)

Varför Heartfulness?

Heartfulness beskriver ett sätt att vara i mindfulness, i medkänsla och i ansvar. Ordet mindfulness i sig verkar otillräckligt för att förklara hur medveten medvetenhet sträcker sig till medkänsla och uttrycks i aktiv omsorg. Heartfulness skildrar denna expansiva känsla av att leva med

öppenhet och klarhet, vara sann mot oss själva, agera i sympati med alla varelser, resonera med och vara en del av världen omkring oss. Ordet medkänsla betyder bokstavligen "känna med" och möjliggörs genom att först vara villig att känna vad du känner, öppna upp en viss råhet och ömhet.

Dagens mindfulness-rörelse är full av potential. Mindfulnessträningsprogram i olika miljöer, inklusive skolor, företag och statliga myndigheter, erbjuder bra träning i att minska stress och öka krafterna och flexibiliteten i vanliga mentala processer. Att göra mindfulness

mer av en biologisk, kognitiv hjärnaktivitet har hjälpt många människor att övervinna motståndet mot den, eftersom evidensbaserade forskningsrön övertygar många om att det är legitimt.

Men fokuset på vetenskap tar också mindfulness längre från hjärtat genom att göra det till en aktivitet som kan göras pragmatiskt för dess fördelar. Detta vidmakthåller illusionen att vi kan uppnå vad som helst genom vårt intellekt och vår viljestyrka. Det vetenskapliga fokuset döljer verkligheten att sanning, skönhet och vänlighet inte nås bara genom att rationellt tänka oss fram till dem.

Vår kärlek till teknik och tro på vetenskap motverkas av insikten att dessa aldrig kommer att ge det vi behöver för att leva med mening. Vi inser att oavsett hur avancerade vi blir, oavsett hur sofistikerade våra prylar är och hur många av dem vi har, kommer de inte att ge oss de väsentliga delarna av ett bra liv. Ett meningsfullt liv är fokuserat i hjärtat och fyllt av medkänsla och givande.

Heartfulness försöker övervinna begränsningar för den typ av mindfulness som används för att sträva efter vinst och nöje och utmanar inte materialistiska övertygelser, värderingar eller praxis. — Mindfulness kan möjliggöra andra dygder, men om vi förblir på den rent kognitiva nivån, eller förblir snävt fokuserade på stressreducering, saknar vi dess verkliga kraft . Även om det vetenskapliga fokuset är extremt övertygande när det gäller verkligheten av kraften i medveten praktik, måste vi också behålla och utöka hjärtats roll i medvetenhet.

Mindfulness håller fortfarande på att likställas med individens strävan efter lycka, med människor som söker njutning och mer glädje, med mindre stress och mindre engagemang. Ändå riskerar populärkulturens antagande av mindfulness att förlora sin ursprungliga betydelse. Heartfulness betonar syftet genom att ansluta till något större än det individuella jaget. Ett hjärtligt liv finner mening i att göra skillnad i andras liv.

Ett vackert uttryck för denna utvecklande form av mindfulness är i det japanska ordet kokoro . Medan sinnen och hjärtan är åtskilda i västerländsk mening, med sinne som hänvisar till tankeförmåga och hjärta betyder känslor och sentimentala känslor, är de i österländsk tanke samma verklighet. I Asien pekar människor ofta på bröstet när de hänvisar till sinnet som en öppenhet eller en universell vakenhet som resonerar med världen omkring dem, snarare än något skapat eller besatt av deras eget ego.

　 Ordet heartfulness för oss närmare innebörden av kokoro och den djupa innebörden av mindfulness. Kokoro förenar känslor, sinne och ande - hela personen - och verkar nära ordet hjärtlighet . Detta ord förekommer i Jon Kabat-Zinns skrifter sedan 1990-talet, där han föreslår ett annat sätt att tänka på det milda, uppskattande och uppfostrande sättet för mindfulness är att använda ordet heartfulness . Han varnar senare för att många människor inte sätter likhetstecken mellan mindfulness och hjärtat, och därmed missar dets sanna väsen. Hjärtlighet är att öppna och odla hjärtat för att komma in i stillhet och tystnad, att bli mer mänsklig, mer medkännande och mer ansvarsfull, både mot sig själv och alla andra varelser.

Innebörden av hjärtlighet uttrycks i kanji . Den består av två delar, den översta delen, som betyder "nu"; den nedre delen, som betyder "hjärta". Denna symbol uttrycker tydligt känslan av att vara helt närvarande i nuet. Att leva i ett tillstånd av hjärtlighet innebär att lyssna på sitt hjärta, till sin inre röst, att påverka vår relation till oss själva såväl som våra relationer till vår familj, med vårt arbete och med den större världen.

Hjärtlig gemenskap

Jag tror att vi är vid den punkt nu i USA

där en rörelse börjar växa fram. . .krävande

att istället för att bara klaga på dessa saker, eller bara

protesterar mot dessa saker börjar vi leta efter, och

hoppas på ett annat sätt att leva. . . . Jag ser att hoppet börjar

trumf förtvivlan. . .i de många små grupperna som växer fram överallt

platsen, för att försöka återfå vår mänsklighet på ett mycket praktiskt sätt

sätt.

Grace Lee Boggs

Liksom den individuella psykoterapin som jag utövar är mindfulness en ensam aktivitet. Men hjärtlighet utövas i grupper med det tydliga målet att skapa gemenskap, en känsla av öppenhet, direkt gemenskap med andra och en medvetenhet om sig själv som en del av något större. Att grunda våra möten i mindfulness möjliggör sårbarhet och autenticitet. Människor inser anknytning, engagerar sig i ett djupt lyssnande, känner sig mer accepterande och är tacksamma för vad som händer. Mindfulness är en väg, inte ett slut - något som ska övas, omsättas i handling. Det främjar medvetenheten om att vara kopplad till jaget, till något bortom jaget, och faktiskt till allt och alla.

I mitt arbete som psykoterapeut och lärare vet jag att medan en del lärande sker isolerat, kan det intensifieras och accelereras kraftigt i andras sällskap, där vi kan omsätta det vi lär oss i praktiken – mindfulness i handling. I stora delar av världen är healing en process som görs i gemenskap, kännetecknad av synergi, där den terapeutiska kraften är obegränsad, expanderbar och ägd och delad av alla. Processen med hjärtlighet fokuserar på grupper som enheter där helande och lära sig konsten att leva med andra kan göras.

Arbetet med hjärtlighet består av att föra människor samman i klasser eller workshops och att utveckla inkluderande gemenskaper. Forskning och erfarenhet säger oss att intim kontakt mellan människor med olika bakgrund kan minska fördomar om vi delar gemensamma mål, visar en känsla av samarbete och har lika status. När vi trycker tillbaka borden, sitter i en cirkel, visar vi den omvandling av medvetande som ofta sker under enkla, vardagliga utbyten, när alla närvarande behandlas med respekt. Vi lyssnar noga på varandra och bekräftar talaren genom att säga: "Vi ser dig, vi hör dig." Även att engagera sig i vardagliga angelägenheter berör vår ande och förstärker medvetandet på sätt som inte behöver vara radikala eller intensiva; ofta består lärandet bara av ett subtilt perspektivskifte.

I dessa grupper öppnar vi oss för vägar att veta bortom vetenskaplig rationalism. Vi förstår genom erfarenhet snarare än att använda intellektuella resonemang för att nå en logisk slutsats. Vi bekräftar enheten mellan sinne och kropp och det andliga med det materiella. Vi tror att vi inte är offer begränsade till och bundna av det förflutna. Att korsa gränser ger glädje. Istället för att söka svaren försöker vi leva efter frågorna – nu .

Vi strävar medvetet efter att skapa "hjärtlig gemenskap", baserat på den ömsesidiga förståelse och respekt som blir resultatet av att dela röster och berättande. Vår känsla av samarbete förstärks av de värderingar vi utövar – nybörjarsinne, sårbarhet, äkthet, anslutenhet, acceptans, lyssnande, tacksamhet och service. Tillsammans lär vi oss genom att vårda och bry oss i relationer med andra.

Vårt syfte är att korsa gränser inom oss själva såväl som mellan oss och andra, så att vi kan odla förmågan att se det positiva även i till synes motsatta världsåskådningar, försöka förstå och empati. Vi värdesätter välbefinnande som involverar flera former av egenvård och medkänsla för andra, helande genom att ansluta till alla delar av oss själva och andra.

Hjärtliga gemenskaper är grundade i berättande. Vi vidgar gränserna för våra berättelser, ger utrymme för berättelser om olikheter, söker mer medkännande sätt att relatera till varandra. Ingens berättelser är privilegierade; vi lyssnar och försöker förstå var andras berättelser kommer ifrån och hur de ligger i våra olika förkroppsligade erfarenheter av världen.

Heartfulness tillgodoser våra behov av att hitta identitet, mening och syfte med livet genom kopplingar till samhället, till den naturliga världen och till andliga värden. Vi integrerar det inre och yttre livet, förverkligar en känsla av individuellt och globalt ansvar. I våra samhällen erkänner och omfamnar vi vår mänsklighet tillsammans med vår strävan att gå utöver oss själva och föra dessa två samman synergistiskt. Vi ansluter mer till hjärtat och utökar medkänslans cirklar till att omfatta ansvar gentemot andra.

Åtta sätt att odla hjärtlighet

Den här boken är organiserad kring ett sätt att vara och leva som kallas hjärtlighet. I min mormors lärdomar och i mina livsberättelser identifierar jag åtta principer för att odla ett hjärtligt liv. Dessa lärs från att observera livsförhållanden, öva självreflektion, studera den mänskliga naturen, öva mindfulness, rådgivning, undervisning, föräldraskap och partnerskap. Det finns en betydande överlappning i principerna, som utgör kärnan i kapitlen i denna bok, och det finns inget heligt med antalet; de är bara de som jag har identifierat:

Nybörjarens sinne

Sårbarhet

Äkthet

Anknytning

Lyssnande

Godtagande

Tacksamhet

Service

***

För mer inspiration gå med i lördagens Awakin Call med Stephen Murphy-Shigematsu! OSA info och mer information här.