Від уважності до щирості

Нижче наведено уривок із книги Стівена Мерфі-Шігемацу «Від уважності до сердечності: перетворення себе та суспільства за допомогою Співчуття» (видавництво Berrett-Koehler, 2018)

Чому Сердечність?

Сердечність описує спосіб усвідомленості, співчуття та відповідальності. Самого слова «уважність» здається недостатнім, щоб пояснити, як усвідомленість поширюється на співчуття та виражається в активній турботі. Сердечність відображає це широке відчуття життя

відкритість і ясність, бути вірними собі, діяти з симпатією до всіх істот, резонувати з навколишнім світом і бути його частиною. Слово «співчуття» буквально означає «відчувати разом» і виникає, коли ви спочатку бажаєте відчути те, що відчуваєте, відкриваючи певну необробленість і ніжність.

Сьогоднішній рух усвідомленості сповнений потенціалу. Програми навчання усвідомленості в різних середовищах, включаючи школи, підприємства та державні установи, пропонують хороші тренінги для зменшення стресу та збільшення можливостей і гнучкості звичайних розумових процесів. Вироблення уважності

Більше біологічної, когнітивної, мозкової активності допомогло багатьом людям подолати опір до нього, оскільки результати науково-обґрунтованих досліджень переконують багатьох у тому, що це законно.

Однак зосередженість на науці також відводить уважність від серця, роблячи її діяльністю, яку можна виконувати прагматично заради її користі. Це увічнює ілюзію, що ми можемо досягти чого завгодно завдяки нашому інтелекту та силі волі. Наукова спрямованість приховує реальність того, що істини, краси та доброти не досягти лише шляхом раціонального мислення до них.

Нашій любові до технологій і вірі в науку протистоїть визнання того, що вони ніколи не забезпечать того, що нам потрібно, щоб жити зі змістом. Ми усвідомлюємо, що незалежно від того, наскільки розвиненими ми стали, незалежно від того, наскільки складними є наші гаджети та скільки їх ми маємо, вони не дадуть нам основних елементів хорошого життя. Змістовне життя зосереджене в серці та наповнене співчуттям і віддачею.

Сердечність прагне подолати обмеження того виду уважності, який використовується для отримання прибутку та задоволення, і не кидає виклик матеріалістичним переконанням, цінностям чи практикам. — Уважність може задіяти інші переваги, але якщо ми залишаємось на суто когнітивному рівні або зосереджуємось на зменшенні стресу, ми втрачаємо її справжню силу . Хоча наукова спрямованість є надзвичайно переконливою щодо реальності сили усвідомленої практики, нам також потрібно підтримувати та розширювати роль серця в уважності.

Уважність все ще ототожнюють з особистим прагненням до щастя, коли люди прагнуть отримати задоволення та більше радості, з меншим стресом і меншою залученістю. Проте прийняття популярною культурою лише усвідомленості ризикує втратити своє початкове значення. Сердечність підкреслює мету через зв’язок із чимось більшим, ніж особисте я. Сердечне життя знаходить сенс у зміні життя інших.

Красиве вираження цієї форми усвідомленості, що розвивається, є в японському слові кокоро . У той час як у західному розумінні розум і серце розділені, причому розум відноситься до здатності до мислення, а серце означає емоції та сентиментальні почуття, у східній думці це одна і та ж реальність. В Азії люди часто вказують на свої груди, коли говорять про свідомість як про відкритість або загальне неспання, що резонує з навколишнім світом, а не про те, що було створено чи оволоділо їхнім власним его.

　Слово серцевість наближає нас до значення кокоро та глибокого значення уважності. Кокоро об’єднує почуття, розум і дух — усю людину — і здається близьким до слова сердечність . Це слово з’являється в роботах Джона Кабат-Зінна з 1990-х років, у яких він пропонує ще один спосіб подумати про ніжний, вдячний і дбайливий спосіб уважності – використовувати слово серцевість . Пізніше він попереджає, що багато людей не ототожнюють уважність із серцем, упускаючи тим самим її справжню суть. Сердечність відкриває і розвиває серце, щоб увійти в спокій і тишу, стати більш людяним, більш співчутливим і більш відповідальним як перед собою, так і перед усіма іншими істотами.

Значення сердечності виражено в кандзі . Він складається з двох частин: верхньої, що означає «тепер»; нижня частина, що означає «серце». Цей символ чітко виражає відчуття повної присутності в даний момент. Жити в стані сердечності означає прислухатися до свого серця, до свого внутрішнього голосу, впливаючи на наші стосунки з собою, а також на наші стосунки з нашою родиною, з нашою роботою та з великим світом.

Сердечна спільнота

Я вважаю, що ми зараз у Сполучених Штатах

де починає виникати рух. . .вимогливий

що замість того, щоб просто скаржитися на ці речі, або просто

протестуючи проти цих речей, ми починаємо шукати, і

надія на інший спосіб життя. . . . Я бачу початок надії

козирний відчай. . .у багатьох невеликих групах, що виникають повсюди

місце, щоб спробувати відновити нашу людяність у дуже практичний спосіб

шляхи.

Грейс Лі Боггс

Як і індивідуальна психотерапія, яку я практикую, усвідомленість — це самотня діяльність. Але сердечність практикується в групах з чіткою метою створити спільноту, відчуття відкритості, прямого спілкування з іншими та усвідомлення себе частиною чогось більшого. Заснування наших зустрічей на уважності забезпечує вразливість і автентичність. Люди усвідомлюють зв’язок, глибоко слухають, відчувають себе більш прийнятними та вдячні за те, що відбувається. Усвідомленість — це шлях, а не кінець — те, що потрібно практикувати, застосовувати в дії. Це сприяє усвідомленню зв’язку з самим собою, з чимось за межами самого себе, і справді з усім і всіма.

У своїй роботі як психотерапевта та вчителя я знаю, що хоча деяке навчання відбувається ізольовано, його можна значно інтенсифікувати та прискорити в компанії інших, де ми можемо застосувати те, чого навчилися, на практиці — уважність у дії. У більшій частині світу зцілення – це процес, що здійснюється спільнотою, який характеризується синергією, в якій терапевтична сила є необмеженою, розширюваною, нею володіють і поділяють усі. Процес сердечності зосереджується на групах як на сутностях, у яких можна зцілити та навчитися мистецтву жити з іншими.

Робота щирості полягає в об’єднанні людей на заняттях або семінарах і розвитку інклюзивних спільнот. Дослідження та досвід показують нам, що інтимний контакт між людьми різного походження може зменшити упередження, якщо ми поділяємо спільні цілі, виявляємо почуття співпраці та маємо рівний статус. Відсуваючи столи, сидячи в колі, ми демонструємо трансформацію свідомості, яка часто відбувається під час простих, буденних обмінів, коли до всіх присутніх ставляться з повагою. Ми уважно слухаємо один одного і визнаємо оратора словами: «Ми вас бачимо, ми вас чуємо». Навіть залучення до мирських турбот торкається нашого духу та покращує свідомість у спосіб, який не потребує радикальності чи інтенсивності; часто навчання полягає лише в тонкій зміні перспективи.

У цих групах ми відкриваємося способам пізнання за межами наукового раціоналізму. Ми розуміємо це через досвід, а не за допомогою інтелектуальних міркувань для досягнення логічного висновку. Ми стверджуємо єдність розуму й тіла, духовного й матеріального. Ми віримо, що ми не жертви, обмежені та зв’язані минулим. Перетинання кордонів приносить радість. Замість того, щоб шукати відповіді, ми намагаємося жити питаннями — зараз .

Ми свідомо прагнемо створити «сердечну спільноту», засновану на взаєморозумінні та повазі, які є результатом обміну думками та розповіді історій. Наше почуття співпраці посилюється цінностями, які ми практикуємо — розум новачка, вразливість, автентичність, зв’язок, прийняття, слухання, вдячність і служіння. Разом ми вчимося через виховання та турботу у стосунках з іншими.

Наша мета полягає в тому, щоб подолати кордони всередині себе, а також між нами та іншими, щоб ми могли культивувати здатність бачити позитивне навіть у явно протилежних світоглядах, намагаючись зрозуміти та співпереживати. Ми цінуємо благополуччя, яке передбачає різноманітні форми догляду за собою та співчуття до інших, зцілення шляхом підключення до всіх частин себе та інших.

Сердечні спільноти засновані на розповіді історій. Ми розширюємо межі наших історій, залишаючи місце для наративів відмінностей, шукаючи більш співчутливих способів ставлення один до одного. Нічиї історії не є привілейованими; ми слухаємо та намагаємося зрозуміти, звідки беруться історії інших і як вони розташовані в нашому різноманітному втіленому досвіді світу.

Сердечність забезпечує наші потреби в пошуку ідентичності, сенсу та мети життя через зв’язки з громадою, світом природи та духовними цінностями. Ми об’єднуємо внутрішнє та зовнішнє життя, актуалізуючи почуття індивідуальної та глобальної відповідальності. У наших спільнотах ми визнаємо та приймаємо нашу людяність разом із нашим прагненням вийти за межі самих себе, об’єднуючи ці два разом. Ми більше з’єднуємося з серцем, розширюємо коло співчуття ширше, включаючи відповідальність перед іншими.

Вісім способів культивувати сердечність

Ця книга побудована навколо способу існування та життя, який називається сердечністю. У повчаннях моєї бабусі та в історіях із мого життя я виявляю вісім принципів культивування сердечного життя. Цьому вчаться, спостерігаючи за життєвими обставинами, практикуючи саморефлексію, вивчаючи людську природу, практикуючи уважність, консультування, навчання, виховання дітей і партнерство. Принципи, які складають суть розділів у цій книзі, значно збігаються, і в кількості немає нічого святого; це лише ті, які я визначив:

Розум початківця

Вразливість

Автентичність

Зв'язаність

Слухання

Прийняття

Подяка

Сервіс

***

Щоб отримати більше натхнення, приєднуйтесь до суботньої програми Awakin Call зі Стівеном Мерфі-Шігемацу! Інформація про відповідь та додаткові відомості тут.