Fra Mindfulness Til Heartfulness

Følgende er et utdrag fra Stephen Murphy-Shigematsus bok, "From Mindfulness to Heartfulness: Transforming Self and Soceity with Compassion" (Berrett-Koehler Publishers, 2018)

Hvorfor Heartfulness?

Heartfulness beskriver en måte å være i mindfulness, i medfølelse og i ansvar. Ordet mindfulness i seg selv virker utilstrekkelig til å forklare hvordan oppmerksom bevissthet strekker seg inn i medfølelse og kommer til uttrykk i aktiv omsorg. Heartfulness skildrer denne ekspansive følelsen av å leve med

åpenhet og klarhet, være tro mot oss selv, handle i sympati med alle vesener, resonere med og være en del av verden rundt oss. Ordet medfølelse betyr bokstavelig talt "føle med", og aktiveres ved først å være villig til å føle det du føler, åpne opp for en viss råhet og ømhet.

Dagens mindfulness-bevegelse er full av potensial. Mindfulness-treningsprogrammer i ulike miljøer, inkludert skoler, bedrifter og offentlige etater, tilbyr god trening i å redusere stress og øke kraften og fleksibiliteten til vanlige mentale prosesser. Å lage mindfulness

mer av en biologisk, kognitiv hjerneaktivitet har hjulpet mange mennesker med å overvinne motstand mot det, ettersom evidensbaserte forskningsfunn overbeviser mange om at det er legitimt.

Imidlertid tar fokuset på vitenskap også oppmerksomhet lenger fra hjertet ved å gjøre det til en aktivitet som kan gjøres pragmatisk for dens fordeler. Dette opprettholder illusjonen om at vi kan oppnå hva som helst gjennom vårt intellekt og viljestyrke. Vitenskapsfokuset skjuler realiteten at sannhet, skjønnhet og vennlighet ikke nås bare ved å rasjonelt tenke oss til dem.

Vår kjærlighet til teknologi og tro på vitenskap motvirkes av erkjennelsen av at disse aldri vil gi det vi trenger for å leve med mening. Vi innser at uansett hvor avanserte vi blir, uavhengig av hvor sofistikerte gadgetene våre er og hvor mange av dem vi har, vil de ikke gi oss de essensielle elementene i et godt liv. Et meningsfylt liv er fokusert i hjertet og fylt med medfølelse og å gi.

Heartfulness søker å overvinne begrensninger for den typen oppmerksomhet som brukes til jakten på profitt og nytelse, og utfordrer ikke materialistiske tro, verdier eller praksis. — Mindfulness kan muliggjøre andre dyder, men hvis vi forblir på det rent kognitive nivået, eller holder oss snevert fokusert på stressreduksjon, går vi glipp av dens sanne kraft . Selv om det vitenskapelige fokuset er ekstremt overbevisende med hensyn til virkeligheten av kraften i oppmerksom praksis, må vi også opprettholde og utvide hjertets rolle i oppmerksomhet.

Mindfulness blir fortsatt likestilt med den individuelle jakten på lykke, med mennesker som søker nytelse og mer glede, med mindre stress og mindre engasjement. Likevel risikerer populærkulturens adopsjon av mindfulness alene å miste sin opprinnelige betydning. Heartfulness understreker hensikt gjennom å koble til noe som er større enn det individuelle selvet. Et hjertelig liv finner mening i å gjøre en forskjell i andres liv.

Et vakkert uttrykk for denne utviklende formen for oppmerksomhet er i det japanske ordet kokoro . Mens sinn og hjerter er atskilt i vestlig forstand, med sinn som refererer til tenkeevne og hjerte som betyr følelser og sentimentale følelser, er de i østlig tankegang den samme virkeligheten. I Asia peker folk ofte på brystet når de omtaler sinnet som en åpenhet eller en universell våkenhet som gir gjenklang med verden rundt dem, snarere enn noe skapt eller besatt av deres eget ego.

　 Ordet hjertefullhet bringer oss nærmere betydningen av kokoro og den dype betydningen av oppmerksomhet. Kokoro forener følelsen, sinnet og ånden - hele personen - og virker nær ordet hjertefullhet . Dette ordet dukker opp i Jon Kabat-Zinns forfatterskap siden 1990-tallet, der han foreslår en annen måte å tenke på den milde, anerkjennende og nærende måten å være oppmerksom på, er å bruke ordet hjertefullhet . Han advarer senere om at mange mennesker ikke setter likhetstegn mellom oppmerksomhet og hjerte, og dermed går glipp av den sanne essensen. Hjertefullhet er å åpne og kultivere hjertet til å gå inn i stillhet og stillhet, bli mer menneskelig, mer medfølende og mer ansvarlig, både overfor seg selv og alle andre vesener.

Betydningen av hjertelighet er uttrykt i kanji . Den består av to deler, den øverste delen, som betyr "nå"; den nederste delen, som betyr "hjerte". Dette symbolet uttrykker tydelig følelsen av å være helt til stede i øyeblikket. Å leve i en tilstand av hjertelighet betyr å lytte til sitt hjerte, til ens indre stemme, påvirke forholdet vårt til oss selv så vel som vårt forhold til familien vår, med arbeidet vårt og med den større verden.

Hjertelig fellesskap

Jeg tror at vi er ved det punktet nå i USA

hvor en bevegelse begynner å dukke opp. . .krevende

det i stedet for å bare klage på disse tingene, eller bare

protesterer om disse tingene, begynner vi å se etter, og

håper på en annen måte å leve på. . . . Jeg ser at håpet begynner

trumf fortvilelse. . .i de mange små gruppene som dukker opp overalt

stedet, for å prøve å gjenvinne vår menneskelighet på veldig praktisk måte

måter.

Grace Lee Boggs

I likhet med den individuelle psykoterapien jeg praktiserer, er mindfulness en ensom aktivitet. Men hjertefølelse praktiseres i grupper med det klare mål å skape fellesskap, en følelse av åpenhet, direkte fellesskap med andre og en bevissthet om seg selv som en del av noe større. Å jorde møtene våre i mindfulness muliggjør sårbarhet og autentisitet. Folk innser tilknytning, engasjerer seg i dyp lytting, føler seg mer aksepterende og er takknemlige for det som skjer. Mindfulness er en vei, ikke en slutt - noe som skal øves, settes i verk. Det fremmer bevisstheten om å være knyttet til selvet, til noe utenfor selvet, og faktisk til alt og alle.

I mitt arbeid som psykoterapeut og lærer vet jeg at mens noe læring foregår isolert, kan det intensiveres og akselereres kraftig i selskap med andre, hvor vi kan sette det vi lærer ut i livet – mindfulness i handling. I store deler av verden er healing en prosess som gjøres i fellesskap, preget av synergi, der terapeutisk kraft er ubegrenset, utvidbar og besatt og delt av alle. Prosessen med hjertelighet fokuserer på grupper som enheter der healing og læring av kunsten å leve med andre kan gjøres.

Arbeidet med hjertelighet består i å bringe mennesker sammen i klasser eller workshops og utvikle inkluderende fellesskap. Forskning og erfaring forteller oss at intim kontakt mellom mennesker med ulik bakgrunn kan redusere fordommer dersom vi deler felles mål, viser samarbeidsfølelse og har lik status. Når vi skyver bordene tilbake, sitter i en sirkel, demonstrerer vi transformasjonen av bevissthet som ofte skjer under enkle, hverdagslige utvekslinger, når alle tilstedeværende behandles med respekt. Vi lytter nøye til hverandre og anerkjenner taleren ved å si: "Vi ser deg, vi hører deg." Selv å engasjere seg i hverdagslige bekymringer berører vår ånd og øker bevisstheten på måter som ikke trenger å være radikale eller intense; ofte består læring bare av et subtilt skifte i perspektiv.

I disse gruppene åpner vi oss for måter å vite utover vitenskapelig rasjonalisme. Vi forstår gjennom erfaring i stedet for å bruke intellektuelle resonnementer for å komme til en logisk konklusjon. Vi bekrefter enheten mellom sinn og kropp og det åndelige med det materielle. Vi tror at vi ikke er ofre begrenset til og bundet av fortiden. Å krysse grenser gir glede. I stedet for å søke svarene, prøver vi å leve etter spørsmålene – nå .

Vi streber bevisst etter å skape "hjertelig fellesskap", basert på den gjensidige forståelsen og respekten som følger av å dele stemmer og historiefortelling. Vår følelse av samarbeid forsterkes av verdiene vi praktiserer – nybegynnersinn, sårbarhet, autentisitet, tilknytning, aksept, lytting, takknemlighet og service. Sammen lærer vi gjennom pleie og omsorg i relasjoner med andre.

Vårt formål er å krysse grenser i oss selv så vel som mellom oss og andre, slik at vi kan dyrke evnen til å se det positive selv i tilsynelatende motstridende verdenssyn, prøve å forstå og ha empati. Vi verdsetter velvære som involverer flere former for egenomsorg og medfølelse for andre, helbredelse ved å koble til alle deler av oss selv og andre.

Hjertefulle fellesskap er forankret i historiefortelling. Vi utvider grensene for historiene våre, gir rom for narrativer om forskjeller, og søker mer medfølende måter å forholde oss til hverandre på. Ingens historier er privilegerte; vi lytter og prøver å forstå hvor andres historier kommer fra og hvordan de befinner seg innenfor våre ulike legemliggjorte opplevelser av verden.

Heartfulness sørger for våre behov for å finne identitet, mening og hensikt med livet gjennom forbindelser til fellesskapet, til den naturlige verden og til åndelige verdier. Vi integrerer det indre og ytre liv, og aktualiserer en følelse av individuelt og globalt ansvar. I våre lokalsamfunn anerkjenner og omfavner vi vår menneskelighet sammen med vår ambisjon om å gå utover oss selv, og bringe disse to sammen synergistisk. Vi forbinder oss mer med hjertet, og utvider sirkler av medfølelse til å inkludere ansvar overfor andre.

Åtte måter å dyrke hjertelighet på

Denne boken er organisert rundt en måte å være og leve på som kalles hjertefullhet. I min bestemors læresetninger og i mine livshistorier identifiserer jeg åtte prinsipper for å dyrke et hjertelig liv. Disse læres fra å observere livsomstendigheter, praktisere selvrefleksjon, studere menneskets natur, praktisere oppmerksomhet, rådgivning, undervisning, foreldreskap og partnerskap. Det er betydelig overlapping i prinsippene, som utgjør kjernen i kapitlene i denne boken, og det er ikke noe hellig ved antallet; de er bare de jeg har identifisert:

Nybegynners sinn

Sårbarhet

Autentisitet

Tilknytning

Lytter

Godkjennelse

Takknemlighet

Service

***

For mer inspirasjon bli med på lørdagens Awakin Call med Stephen Murphy-Shigematsu! RSVP info og flere detaljer her.