从正念到心性

以下摘自斯蒂芬·墨菲-重松的著作《从正念到心性：转变自我与社会》。 《同情心》（贝雷特-科勒出版社，2018 年）

为什么选择心性？

“心性”描述了一种正念、慈悲和责任感的生活方式。单单“正念”一词似乎不足以解释正念意识如何延伸至慈悲，并体现在积极的关怀之中。“心性”描绘了这种与……同在的广阔生活境界。

坦诚和清晰，忠于自我，对一切众生抱有同情心，与周围的世界产生共鸣并成为其一部分。同情（compassion）一词的字面意思是“感同身受”，它源于首先愿意感受自己的感受，敞开心扉，展现某种真挚和温柔。

当今的正念运动充满潜力。在学校、企业和政府机构等各种场所开展的正念训练项目，为减轻压力、增强日常思维能力和灵活性提供了良好的训练。让正念发挥作用

更多的是一种生物学、认知学和脑部活动，这帮助许多人克服了对它的抵触情绪，因为基于证据的研究结果使许多人相信它是合法的。

然而，对科学的过度关注也使正念进一步远离了内心，因为它将正念变成了一种可以为了获得益处而务实地进行的活动。这延续了一种错觉，即我们可以凭借智力和意志力获得一切。对科学的关注掩盖了一个事实：真理、美和善良并非仅仅通过理性思考就能获得。

我们对科技的热爱和对科学的信仰，与我们对它们永远无法提供有意义生活所需之物的认知之间存在着矛盾。我们意识到，无论科技多么发达，无论我们的电子设备多么精密，数量多么众多，它们都无法赋予我们美好生活的本质要素。有意义的生活源于内心，充满慈悲与奉献。

“心性正念”旨在克服那种以追求利益和享乐为目的的正念的局限性，它并不挑战物质主义的信仰、价值观或行为方式。——正念可以带来其他美德，但如果我们停留在纯粹的认知层面，或者仅仅关注于减压，我们就错失了它真正的力量。虽然科学研究对正念练习的力量提供了极具说服力的证据，但我们也需要保持并拓展“心”在正念中的作用。

人们仍然将正念等同于个人对幸福的追求，认为人们追求的是愉悦和快乐，减少压力和压力。然而，仅仅将正念应用于大众文化可能会使其失去原本的意义。“心性”强调通过与超越个体自我的事物建立连接来获得人生的意义。充满心性的生活，其意义在于为他人的生活带来积极的影响。

日语词汇“kokoro”（心）完美地诠释了这种不断演进的正念形式。在西方，心智与心灵是分离的，心智指的是思考能力，而心灵则指情感和感性感受；但在东方思想中，二者实为一体。在亚洲，人们在谈到心智时，常常会指向自己的胸口，将其视为一种开放的、普遍的觉知，与周围的世界产生共鸣，而非由自我创造或拥有的东西。

“心性”一词使我们更接近“心”（kokoro）的含义以及正念的深层意义。 “心”（kokoro）将情感、心智和精神——完整的人——融为一体，似乎与“心性”一词十分接近。自20世纪90年代以来，乔恩·卡巴金（Jon Kabat-Zinn）的著作中就出现了这个词。他建议用“心性”来理解正念中那种温柔、感恩和滋养的方式。他后来警告说，许多人并没有将正念与心联系起来，从而错失了正念的真正本质。“心性”是指敞开和培养内心，进入平静和寂静的状态，从而变得更加人性化、更加慈悲、更加负责，既对自己负责，也对一切众生负责。

“心性”的含义可以用汉字“心”来表达。它由两部分组成：上部表示“当下”，下部表示“心”。这个符号清晰地表达了全然活在当下的感觉。活在“心性”的状态意味着倾听自己的内心，聆听内心的声音，这会影响我们与自身的关系，以及我们与家人、工作和更广阔世界的关系。

充满爱心的社区

我认为我们现在在美国就处于这样一个阶段。

一场运动正在兴起……要求

与其只是抱怨这些事情，或者只是

针对这些事情提出抗议后，我们开始寻找，并且

对另一种生活方式的希望……我看到了希望的曙光。

特朗普的绝望……在各地涌现的许多小团体中

这个地方，是为了在非常实际的层面上尝试重拾我们的人性。

方法。

格蕾丝·李·博格斯

就像我所实践的个体心理治疗一样，正念是一种个人活动。但心性正念则是在团体中练习，其明确的目标是建立社群，营造开放感，与他人直接交流，并觉察自身作为更大整体的一部分。将我们的相遇建立在正念之上，能够让我们展现脆弱和真诚。人们意识到彼此的联结，进行深度聆听，感到更加接纳，并对正在发生的一切心怀感恩。正念是一条道路，而非终点——需要练习，需要付诸行动。它培养我们与自我、与超越自我的事物、以及与万物和每个人联结的觉察。

作为一名心理治疗师和教师，我深知，虽然有些学习可以在独处中完成，但在与他人相处时，学习的效果会大大增强和加速，因为我们可以将所学付诸实践——正念的行动。在世界许多地方，疗愈是一个在社群中进行的过程，其特点是协同作用，治疗的力量是无限的、可扩展的，并且为所有人所拥有和共享。“心性疗愈”的过程关注于将团体视为一个整体，在这个整体中，疗愈和学习与他人相处的艺术得以进行。

心灵修行的意义在于通过课堂或工作坊将人们聚集在一起，并建立包容的社群。研究和经验告诉我们，如果不同背景的人们拥有共同的目标、展现合作精神并享有平等的地位，那么彼此间的亲密接触就能减少偏见。我们推开桌子，围坐成圈，这展现了意识的转变——这种转变往往发生在简单的日常交流中，当在场的每个人都受到尊重时。我们认真倾听彼此，并通过说“我们看到了你，我们听到了你”来回应发言者。即使是参与日常琐事，也能触动我们的心灵，提升意识，而这并不需要多么激进或强烈；通常，学习仅仅是一种视角上的微妙转变。

在这些团体中，我们敞开心扉，接受超越科学理性主义的认知方式。我们通过体验而非运用逻辑推理来理解。我们肯定身心合一、精神与物质的统一。我们相信，我们并非受制于过去的受害者。跨越界限带来喜悦。我们不寻求答案，而是尝试活在当下，体验问题。

我们努力营造“充满爱意的社群”，这种社群建立在彼此理解和尊重的基础上，而这种理解和尊重源于分享彼此的声音和故事。我们践行的价值观——初学者心态、坦诚相待、真诚、联结、接纳、倾听、感恩和服务——增强了我们的合作意识。我们通过与他人的关怀和滋养，在彼此的关系中共同学习。

我们的目标是打破内心的藩篱，也打破人与人之间的隔阂，从而培养在看似对立的世界观中发现积极面的能力，努力理解和共情。我们珍视包含多种形式的自我关爱和对他人的同情心的身心健康，通过与自我和他人的各个层面建立连接来实现疗愈。

充满爱意的社群根植于故事。我们拓展故事的边界，为差异性的叙事留出空间，寻求彼此间更富同理心的相处之道。每个人的故事都平等对待；我们倾听并努力理解他人故事的来源，以及它们如何融入我们各自不同的世界体验之中。

心性满足了我们寻求身份认同、人生意义和目标的需求，它通过与社群、自然世界和精神价值的联结来实现这一目标。我们整合内在与外在生活，践行个人与全球责任。在我们的社群中，我们既承认并接纳自身的人性，又渴望超越自我，使二者相辅相成，相得益彰。我们与内心建立更深层次的联结，将慈悲的范围扩展到更广阔的领域，从而承担起对他人的关怀和责任。

培养心性的八种方法

本书围绕一种名为“心性”的生活方式展开。我从祖母的教诲和我的人生经历中总结出八项培养心性生活的原则。这些原则源于对生活境遇的观察、自我反思、对人性的探索、正念练习、咨询、教学、育儿和伴侣关系。这些原则之间存在诸多重叠之处，它们构成了本书各章节的核心内容。原则的数量并非固定不变，它们只是我个人总结出的几项。

初学者心态

漏洞

真实性

关联性

聆听

验收

感激

服务

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