Od všímavosti K srdečnosti

Následuje úryvek z knihy Stephena Murphyho-Shigematsua „Od všímavosti k srdečnosti: Transformace sebe sama a společnosti pomocí Compassion" (Berrett-Koehler Publishers, 2018)

Proč Heartfulness?

Srdečnost popisuje způsob bytí ve všímavosti, v soucitu a v odpovědnosti. Slovo všímavost se samo o sobě zdá nedostatečné k vysvětlení toho, jak všímavé vědomí přechází v soucit a jak se projevuje v aktivní péči. Heartfulness vykresluje tento expanzivní smysl života s

otevřenost a jasnost, být věrní sami sobě, jednat v soucitu se všemi bytostmi, rezonovat se světem kolem nás a být jeho součástí. Slovo soucit doslova znamená „cítit s“ a je umožněno tím, že jste nejprve ochotni cítit to, co cítíte, a otevíráte určitou syrovost a něhu.

Dnešní hnutí všímavosti je plné potenciálu. Tréninkové programy všímavosti v různých prostředích, včetně škol, podniků a vládních agentur, nabízejí dobrý trénink ve snižování stresu a zvyšování schopností a flexibility běžných mentálních procesů. Tvorba všímavosti

spíše biologická, kognitivní mozková aktivita pomohla mnoha lidem překonat odpor k ní, protože výsledky výzkumu založeného na důkazech mnohé přesvědčily, že je legitimní.

Zaměření na vědu však také posouvá pozornost dále od srdce tím, že z ní činí činnost, kterou lze pro její přínosy dělat pragmaticky. To udržuje iluzi, že můžeme dosáhnout čehokoli prostřednictvím našeho intelektu a síly vůle. Vědecké zaměření zastírá skutečnost, že pravdy, krásy a laskavosti nedosáhneme pouze racionálním uvažováním, jak se k nim dostat.

Naší lásce k technologiím a víře ve vědu odporuje uznání, že nikdy neposkytnou to, co potřebujeme, abychom žili se smyslem. Uvědomujeme si, že bez ohledu na to, jak pokročilí jsme, bez ohledu na to, jak sofistikované jsou naše pomůcky a kolik jich vlastníme, neposkytnou nám základní prvky dobrého života. Smysluplný život je soustředěný v srdci a naplněný soucitem a dáváním.

Srdečnost se snaží překonat omezení druhu všímavosti, který se používá pro honbu za ziskem a potěšením, a nezpochybňuje materialistická přesvědčení, hodnoty nebo praktiky. — Všímavost může umožnit další ctnosti, ale pokud zůstaneme na čistě kognitivní úrovni nebo zůstaneme úzce zaměřeni na snižování stresu, uniká nám její skutečná síla . Zatímco vědecké zaměření je extrémně přesvědčivé, pokud jde o realitu síly všímavé praxe, musíme také udržovat a rozšiřovat roli srdce ve všímavosti.

Všímavost se stále staví na roveň individuální snaze o štěstí, lidé hledají potěšení a více radosti, s menším stresem a menším zapojením. Avšak samotné přijetí všímavosti lidovou kulturou riskuje, že ztratí svůj původní význam. Srdečnost zdůrazňuje účel prostřednictvím spojení s něčím větším, než je individuální já. Srdečný život najde smysl v tom, že změní životy druhých.

Krásné vyjádření této vyvíjející se formy všímavosti je v japonském slově kokoro . Zatímco mysli a srdce jsou v západním smyslu odděleny, přičemž mysl odkazuje na schopnost myšlení a srdce znamená emoce a sentimentální pocity, ve východním myšlení jsou stejnou realitou. V Asii lidé často ukazují na svou hruď, když mluví o mysli jako o otevřenosti nebo univerzální bdělosti, která rezonuje se světem kolem nich, spíše než o něčem, co vytvořilo nebo vlastnilo jejich vlastní ego.

　Slovo srdečnost nám přibližuje význam kokoro a hluboký význam všímavosti. Kokoro spojuje cit, mysl a ducha – celého člověka – a zdá se být blízko slova srdečnost . Toto slovo se objevuje ve spisech Jona Kabat-Zinna od 90. let 20. století, kde navrhuje jiný způsob, jak uvažovat o jemném, vděčném a pečujícím způsobu všímavosti, je použít slovo srdečnost . Později varuje, že mnoho lidí nedává rovnítko mezi všímavost a srdce, čímž postrádá její pravou podstatu. Srdečnost otevírá a kultivuje srdce, aby vstoupilo do ticha a ticha, stalo se lidštějším, soucitnějším a zodpovědnějším, jak k sobě, tak ke všem ostatním bytostem.

Význam srdečnosti je vyjádřen v kanji . Skládá se ze dvou částí, horní část znamená „teď“; spodní část, což znamená „srdce“. Tento symbol jasně vyjadřuje pocit úplné přítomnosti v daném okamžiku. Žít ve stavu srdečnosti znamená naslouchat svému srdci, svému vnitřnímu hlasu, ovlivňovat náš vztah k sobě samým, stejně jako naše vztahy s rodinou, s naší prací a s větším světem.

Srdečná komunita

Domnívám se, že nyní jsme ve Spojených státech

kde se začíná objevovat hnutí. . .náročný

že místo toho, aby si na tyhle věci jen stěžoval, nebo jen

protestujeme proti těmto věcem a začínáme hledat a

naděje, jiný způsob života. . . . Vidím, že začíná naděje

trumfové zoufalství. . .v mnoha malých skupinách vznikajících všude kolem

místo, abychom se velmi prakticky pokusili znovu získat naši lidskost

způsoby.

Grace Lee Boggs

Stejně jako individuální psychoterapie, kterou praktikuji, je všímavost samotářská činnost. Ale srdečnost se praktikuje ve skupinách s jasným cílem vytvořit komunitu, smysl pro otevřenost, přímé společenství s ostatními a uvědomění si sebe sama jako součásti něčeho většího. Uzemnění našich setkání ve všímavosti umožňuje zranitelnost a autentičnost. Lidé si uvědomují propojenost, zapojují se do hlubokého naslouchání, cítí se více přijímáni a jsou vděční za to, co se děje. Všímavost je cesta, nikoli konec – něco, co je třeba praktikovat, uvést do praxe. Podporuje uvědomění si spojení se sebou samým, s něčím, co je mimo sebe, a vlastně se vším a všemi.

Při své práci psychoterapeuta a učitele vím, že zatímco určité učení probíhá izolovaně, může být značně zintenzivněno a urychleno ve společnosti ostatních, kde můžeme to, co se učíme, uvést do praxe — všímavost v akci. Ve velké části světa je léčení proces prováděný v komunitě, charakterizovaný synergií, ve kterém je terapeutická síla neomezená, rozšiřitelná a vlastněná a sdílená všemi. Proces srdečnosti se zaměřuje na skupiny jako entity, ve kterých lze léčit a učit se umění žít s ostatními.

Práce srdečnosti spočívá ve sbližování lidí ve třídách nebo workshopech a rozvíjení inkluzivních komunit. Výzkum a zkušenosti nám říkají, že intimní kontakt mezi lidmi různého původu může snížit předsudky, pokud sdílíme společné cíle, projevujeme smysl pro spolupráci a máme rovnocenné postavení. Odsouváním stolů, sedíce v kruhu, předvádíme transformaci vědomí, ke které často dochází při jednoduchých, každodenních výměnách názorů, kdy se se všemi přítomnými jedná s respektem. Navzájem si pozorně nasloucháme a uznáváme mluvčího tím, že říkáme: "Vidíme tě, slyšíme tě." Dokonce i zapojení do světských záležitostí se dotýká našeho ducha a posiluje vědomí způsoby, které nemusí být radikální nebo intenzivní; učení se často skládá pouze z jemného posunu perspektivy.

V těchto skupinách se otevíráme způsobům poznání, které přesahuje vědecký racionalismus. K dosažení logického závěru rozumíme spíše prostřednictvím zkušenosti než pomocí intelektuálního uvažování. Potvrzujeme jednotu mysli a těla a duchovního s materiálem. Věříme, že nejsme oběti omezené a svázané minulostí. Překračování hranic přináší radost. Namísto hledání odpovědí se snažíme otázky žít – nyní .

Vědomě se snažíme vytvořit „srdečnou komunitu“ založenou na vzájemném porozumění a respektu, které jsou výsledkem sdílení hlasů a vyprávění příběhů. Náš smysl pro spolupráci posilují hodnoty, které praktikujeme – mysl začátečníka, zranitelnost, autenticita, propojenost, přijetí, naslouchání, vděčnost a služba. Společně se učíme prostřednictvím výchovy a péče ve vztazích s ostatními.

Naším smyslem je překračovat hranice uvnitř nás samých i mezi námi a ostatními, abychom si vypěstovali schopnost vidět pozitiva i ve zdánlivě protichůdných světonázorech, ve snaze porozumět a vcítit se. Ceníme si blahobytu, který zahrnuje více forem péče o sebe a soucitu s druhými, léčení spojením se všemi částmi našeho já a ostatních.

Srdečné komunity jsou založeny na vyprávění příběhů. Rozšiřujeme hranice našich příběhů, necháváme prostor pro vyprávění o rozdílech a hledáme soucitnější způsoby vzájemného vztahu. Příběhy nikoho nejsou privilegované; nasloucháme a snažíme se pochopit, odkud pocházejí příběhy druhých a jak se nacházejí v našich různých ztělesněných zkušenostech světa.

Srdečnost zajišťuje naše potřeby při hledání identity, smyslu a účelu života prostřednictvím spojení s komunitou, s přírodním světem a duchovními hodnotami. Integrujeme vnitřní a vnější život, aktualizujeme pocit individuální a globální odpovědnosti. V našich komunitách uznáváme a přijímáme naši lidskost spolu s naší touhou překročit sami sebe a synergicky tyto dvě věci spojujeme. Spojujeme se více se srdcem, rozšiřujeme kruhy soucitu šířeji, abychom zahrnuli odpovědnost vůči druhým.

Osm způsobů, jak kultivovat srdečnost

Tato kniha je uspořádána podle způsobu bytí a života, který se nazývá srdečnost. V učení mé babičky a ve svých životních příbězích identifikuji osm principů pro kultivaci srdečného života. Ty se učí pozorováním životních okolností, nácvikem sebereflexe, studiem lidské povahy, nácvikem všímavosti, poradenstvím, výukou, rodičovstvím a partnerstvím. Principy, které tvoří jádro kapitol této knihy, se značně překrývají a počtu není nic svaté; jsou to pouze ty, které jsem identifikoval:

Mysl začátečníka

Zranitelnost

Pravost

Propojenost

Naslouchání

Přijetí

Vděčnost

Servis

***

Pro více inspirace se připojte k sobotnímu Awakin Call se Stephenem Murphy-Shigematsu! Informace o RSVP a další podrobnosti zde.