Od uważności Do serdeczności

Poniżej znajduje się fragment książki Stephena Murphy’ego-Shigematsu „Od uważności do serdeczności: transformacja siebie i społeczeństwa dzięki Współczucie"(Berrett-Koehler Publishers, 2018)

Dlaczego Heartfulness?

Heartfulness opisuje sposób bycia w uważności, współczuciu i odpowiedzialności. Samo słowo mindfulness wydaje się niewystarczające, aby wyjaśnić, w jaki sposób uważna świadomość rozszerza się na współczucie i wyraża się w aktywnej trosce. Heartfulness przedstawia to rozległe poczucie życia z

otwartość i jasność, bycie wiernym sobie, działanie w sympatii do wszystkich istot, rezonowanie i bycie częścią otaczającego nas świata. Słowo współczucie dosłownie oznacza „czucie z” i jest możliwe, gdy najpierw jesteś gotów poczuć to, co czujesz, otwierając pewną surowość i czułość.

Dzisiejszy ruch uważności jest pełen potencjału. Programy treningowe uważności w różnych miejscach, w tym w szkołach, firmach i agencjach rządowych, oferują dobre szkolenie w zakresie redukcji stresu i zwiększania mocy i elastyczności zwykłych procesów umysłowych. Tworzenie uważności

biologicznej, poznawczej aktywności mózgu, która pomogła wielu osobom pokonać opór przed nią, a wyniki badań opartych na dowodach przekonują wielu, że jest ona uzasadniona.

Jednak skupienie się na nauce oddala uważność od serca, czyniąc z niej działanie, które można wykonywać pragmatycznie dla jego korzyści. Utrwala to iluzję, że możemy osiągnąć wszystko za pomocą naszego intelektu i siły woli. Skupienie się na nauce maskuje rzeczywistość, że prawdy, piękna i dobroci nie osiąga się jedynie poprzez racjonalne myślenie.

Nasza miłość do technologii i wiara w naukę są równoważone przez świadomość, że nigdy nie zapewnią nam tego, czego potrzebujemy, aby żyć z sensem. Zdajemy sobie sprawę, że bez względu na to, jak bardzo się rozwiniemy, jak wyrafinowane są nasze gadżety i ile ich posiadamy, nie dadzą nam one podstawowych elementów dobrego życia. Sensowne życie koncentruje się w sercu i jest wypełnione współczuciem i dawaniem.

Heartfulness dąży do przezwyciężenia ograniczeń uważności, która służy do osiągania zysku i przyjemności, i nie kwestionuje materialistycznych przekonań, wartości ani praktyk. — Uważność może umożliwić inne cnoty, ale jeśli pozostaniemy na czysto poznawczym poziomie lub skupimy się wąsko na redukcji stresu, stracimy jej prawdziwą moc . Podczas gdy naukowe podejście do rzeczywistości mocy uważnej praktyki jest niezwykle przekonujące, musimy również utrzymać i rozszerzyć rolę serca w uważności.

Uważność jest nadal utożsamiana z indywidualnym dążeniem do szczęścia, z ludźmi szukającymi przyjemności i większej radości, z mniejszym stresem i mniejszym zaangażowaniem. Jednak samo przyjęcie uważności przez kulturę popularną grozi utratą jej pierwotnego znaczenia. Heartfulness podkreśla cel poprzez połączenie się z czymś większym niż indywidualne „ja”. Życie pełne serca znajduje sens w czynieniu różnicy w życiu innych.

Pięknym wyrazem tej rozwijającej się formy uważności jest japońskie słowo kokoro . Podczas gdy umysły i serca są rozdzielone w zachodnim sensie, gdzie umysł odnosi się do zdolności myślenia, a serce oznacza emocje i uczucia sentymentalne, w myśli Wschodu są one tą samą rzeczywistością. W Azji ludzie często wskazują na swoją klatkę piersiową, odnosząc się do umysłu jako otwartości lub uniwersalnej czujności, która rezonuje ze światem wokół nich, a nie czegoś stworzonego lub posiadanego przez ich własne ego.

　Słowo heartfulness przybliża nam znaczenie słowa kokoro i głębokie znaczenie uważności. Kokoro jednoczy uczucia, emocje, umysł i ducha – całą osobę – i wydaje się być bliskie słowu heartfulness . Słowo to pojawia się w pismach Jona Kabat-Zinna od lat 90., w których sugeruje on, że innym sposobem myślenia o łagodnym, doceniającym i opiekuńczym sposobie uważności jest użycie słowa heartfulness . Później ostrzega, że ​​wiele osób nie utożsamia uważności z sercem, przez co traci jej prawdziwą istotę. Heartfulness to otwieranie i kultywowanie serca, aby wejść w ciszę i spokój, stając się bardziej ludzkim, bardziej współczującym i bardziej odpowiedzialnym, zarówno wobec siebie, jak i wobec wszystkich innych istot.

Znaczenie heartfulness wyrażone jest w kanji . Składa się z dwóch części, górnej, oznaczającej „teraz”; dolnej, oznaczającej „serce”. Ten symbol wyraźnie wyraża poczucie bycia całkowicie obecnym w chwili. Życie w stanie heartfulness oznacza słuchanie swojego serca, swojego wewnętrznego głosu, co wpływa na nasze relacje z samym sobą, a także na nasze relacje z rodziną, z naszą pracą i z całym światem.

Serdeczna społeczność

Wierzę, że w Stanach Zjednoczonych jesteśmy teraz w takim momencie

gdzie zaczyna się pojawiać ruch... wymagający

że zamiast po prostu narzekać na te rzeczy, albo po prostu

protestując przeciwko tym rzeczom, zaczynamy szukać i

nadzieję na inny sposób życia. . . . Widzę, że nadzieja zaczyna się pojawiać

rozpacz Trumpa... w wielu małych grupach powstających na całym świecie

miejsce, w którym możemy spróbować odzyskać nasze człowieczeństwo w bardzo praktyczny sposób

sposoby.

Grace Lee Boggs

Podobnie jak indywidualna psychoterapia, którą praktykuję, uważność jest samotną aktywnością. Ale heartfulness jest praktykowane w grupach z jasnym celem tworzenia społeczności, poczucia otwartości, bezpośredniej komunii z innymi i świadomości siebie jako części czegoś większego. Ugruntowanie naszych spotkań w uważności umożliwia wrażliwość i autentyczność. Ludzie zdają sobie sprawę z połączenia, angażują się w głębokie słuchanie, czują się bardziej akceptujący i są wdzięczni za to, co się dzieje. Uważność jest ścieżką, a nie końcem — czymś, co należy praktykować, wprowadzać w życie. Wspiera świadomość bycia połączonym z samym sobą, z czymś poza sobą, a także ze wszystkim i wszystkimi.

W mojej pracy jako psychoterapeuta i nauczyciel wiem, że chociaż część nauki odbywa się w izolacji, może być ona znacznie zintensyfikowana i przyspieszona w towarzystwie innych, gdzie możemy wprowadzić w życie to, czego się uczymy — uważność w działaniu. W większości świata uzdrawianie jest procesem odbywającym się we wspólnocie, charakteryzującym się synergią, w którym moc terapeutyczna jest nieograniczona, rozszerzalna, posiadana i dzielona przez wszystkich. Proces heartfulness koncentruje się na grupach jako bytach, w których można uzdrawiać i uczyć się sztuki życia z innymi.

Praca nad serdecznością polega na gromadzeniu ludzi na zajęciach lub warsztatach i rozwijaniu inkluzywnych społeczności. Badania i doświadczenie mówią nam, że bliski kontakt między ludźmi o różnym pochodzeniu może zmniejszyć uprzedzenia, jeśli podzielamy wspólne cele, wykazujemy poczucie współpracy i mamy równy status. Odsuwając stoły, siedząc w kręgu, demonstrujemy transformację świadomości, która często zachodzi podczas prostych, codziennych wymian, gdy wszyscy obecni są traktowani z szacunkiem. Uważnie słuchamy siebie nawzajem i potwierdzamy mówcę, mówiąc: „Widzimy cię; słyszymy cię”. Nawet angażowanie się w przyziemne sprawy dotyka naszego ducha i wzmacnia świadomość w sposób, który nie musi być radykalny lub intensywny; często nauka polega jedynie na subtelnej zmianie perspektywy.

W tych grupach otwieramy się na sposoby poznania wykraczające poza naukowy racjonalizm. Rozumiemy poprzez doświadczenie, a nie używając rozumowania intelektualnego, aby dojść do logicznego wniosku. Potwierdzamy jedność umysłu i ciała oraz duchowości z materią. Wierzymy, że nie jesteśmy ofiarami ograniczonymi i związanymi przeszłością. Przekraczanie granic przynosi radość. Zamiast szukać odpowiedzi, staramy się żyć pytaniami — teraz .

Świadomie dążymy do stworzenia „serdecznej społeczności”, opartej na wzajemnym zrozumieniu i szacunku, które wynikają z dzielenia się głosami i opowiadania historii. Nasze poczucie współpracy jest wzmacniane przez wartości, które praktykujemy — umysł początkującego, wrażliwość, autentyczność, łączność, akceptację, słuchanie, wdzięczność i służbę. Razem uczymy się poprzez pielęgnowanie i troskę w relacjach z innymi.

Naszym celem jest przekraczanie granic w nas samych, jak i między nami a innymi, abyśmy mogli rozwijać umiejętność dostrzegania pozytywów nawet w pozornie przeciwstawnych światopoglądach, starając się zrozumieć i wczuć się w sytuację. Cenimy sobie dobre samopoczucie, które obejmuje wiele form samoopieki i współczucia dla innych, uzdrawianie poprzez łączenie się ze wszystkimi częściami naszego ja i innych.

Społeczności pełne serdeczności opierają się na opowiadaniu historii. Rozszerzamy granice naszych opowieści, dając przestrzeń na narracje o różnicach, poszukując bardziej współczujących sposobów nawiązywania relacji ze sobą. Niczyje historie nie są uprzywilejowane; słuchamy i staramy się zrozumieć, skąd pochodzą historie innych i jak są umiejscowione w naszych różnych ucieleśnionych doświadczeniach świata.

Heartfulness zaspokaja nasze potrzeby w odnajdywaniu tożsamości, sensu i celu w życiu poprzez połączenia ze społecznością, światem przyrody i wartościami duchowymi. Integrujemy życie wewnętrzne i zewnętrzne, urzeczywistniając poczucie indywidualnej i globalnej odpowiedzialności. W naszych społecznościach uznajemy i akceptujemy nasze człowieczeństwo wraz z naszym dążeniem do wyjścia poza siebie, łącząc te dwie rzeczy synergicznie. Łączymy się bardziej z sercem, rozszerzając kręgi współczucia szerzej, aby objąć nimi odpowiedzialność wobec innych.

Osiem sposobów na kultywowanie serdeczności

Ta książka jest zorganizowana wokół sposobu bycia i życia, który nazywa się heartfulness. W naukach mojej babci i w moich historiach życiowych identyfikuję osiem zasad kultywowania heartful life. Są one poznawane poprzez obserwację okoliczności życiowych, praktykowanie autorefleksji, studiowanie natury ludzkiej, praktykowanie uważności, doradztwo, nauczanie, rodzicielstwo i partnerstwo. Istnieje znaczne nakładanie się zasad, które stanowią rdzeń rozdziałów w tej książce, i nie ma nic świętego w tej liczbie; są to tylko te, które zidentyfikowałem:

Umysł początkującego

Wrażliwość

Autentyczność

Połączoność

Słuchający

Przyjęcie

Wdzięczność

Praca

***

Po więcej inspiracji dołącz do sobotniego Awakin Call ze Stephenem Murphy-Shigematsu! Informacje o RSVP i więcej szczegółów tutaj.