Back to Stories

O Feddwl I Ofalgarwch

Mae'r canlynol yn ddyfyniad o lyfr Stephen Murphy-Shigematsu, "From Mindfulness to Heartfulness: Transforming Self and Soceity with Compassion" (Cyhoeddwyr Berrett-Koehler, 2018)

Pam Calongarwch?

Mae calongarwch yn disgrifio ffordd o fod mewn ymwybyddiaeth ofalgar, mewn tosturi, ac mewn cyfrifoldeb. Mae'r gair ymwybyddiaeth ofalgar, ynddo'i hun, yn ymddangos yn annigonol i esbonio sut mae ymwybyddiaeth ofalgar yn ymestyn i dosturi ac yn cael ei fynegi mewn gofal gweithredol. Mae caredigrwydd yn portreadu'r ymdeimlad eang hwn o fyw gydag ef

bod yn agored ac eglur, bod yn driw i ni ein hunain, gweithredu mewn cydymdeimlad â phob bod, atseinio a bod yn rhan o'r byd o'n cwmpas. Mae'r gair tosturi yn llythrennol yn golygu "teimlo gyda," ac fe'i galluogir yn gyntaf trwy fod yn barod i deimlo'r hyn a deimlwch, gan agor rhywfaint o amrwd a thynerwch.

Mae mudiad ymwybyddiaeth ofalgar heddiw yn llawn potensial. Mae rhaglenni hyfforddiant ymwybyddiaeth ofalgar mewn lleoliadau amrywiol, gan gynnwys ysgolion, busnesau, ac asiantaethau llywodraethol, yn cynnig hyfforddiant da mewn lleihau straen a chynyddu pwerau a hyblygrwydd prosesau meddwl cyffredin. Gwneud ymwybyddiaeth ofalgar

mae mwy o weithgaredd biolegol, gwybyddol, yr ymennydd wedi helpu llawer o bobl i oresgyn ymwrthedd iddo, gan fod canfyddiadau ymchwil sy'n seiliedig ar dystiolaeth yn argyhoeddi llawer ei fod yn gyfreithlon.

Fodd bynnag, mae'r ffocws ar wyddoniaeth hefyd yn mynd ag ymwybyddiaeth ofalgar ymhellach o'r galon trwy ei wneud yn weithgaredd y gellir ei wneud yn bragmataidd er ei fuddion. Mae hyn yn parhau'r rhith y gallwn gyflawni unrhyw beth trwy ein deallusrwydd a'n grym ewyllys. Mae'r ffocws gwyddoniaeth yn cuddio'r realiti nad yw gwirionedd, harddwch a charedigrwydd yn cael eu cyrraedd dim ond trwy feddwl yn rhesymegol ein ffordd atynt.

Gwrthwynebir ein cariad at dechnoleg a ffydd mewn gwyddoniaeth gan y gydnabyddiaeth na fydd y rhain byth yn darparu'r hyn sydd ei angen arnom i fyw ag ystyr. Rydym yn sylweddoli, ni waeth pa mor ddatblygedig yr ydym, waeth pa mor soffistigedig yw ein teclynnau a faint ohonynt sydd gennym, ni fyddant yn rhoi'r elfennau hanfodol o fywyd da i ni. Mae bywyd ystyrlon yn canolbwyntio yn y galon ac yn llawn tosturi a rhoi.

Mae calongarwch yn ceisio goresgyn cyfyngiadau ar y math o ymwybyddiaeth ofalgar a ddefnyddir i geisio elw a phleser ac nid yw'n herio credoau, gwerthoedd nac arferion materol. — Gall ymwybyddiaeth ofalgar alluogi rhinweddau eraill, ond os arhoswn ar y lefel wybyddol yn unig, neu os byddwn yn parhau i ganolbwyntio’n gyfyng ar leihau straen, rydym yn colli ei wir bŵer . Er bod y ffocws gwyddoniaeth yn hynod argyhoeddiadol o ran realiti pŵer ymarfer ystyriol, mae angen inni hefyd gynnal ac ehangu rôl y galon mewn ymwybyddiaeth ofalgar.

Mae ymwybyddiaeth ofalgar yn dal i ddod yn gyfystyr â mynd ar drywydd hapusrwydd unigol, gyda phobl yn ceisio pleser a mwy o lawenydd, gyda llai o straen a llai o ymwneud. Ac eto, mae'r ffaith bod y diwylliant poblogaidd yn mabwysiadu ymwybyddiaeth ofalgar yn unig mewn perygl o golli ei ystyr gwreiddiol. Mae calongarwch yn pwysleisio pwrpas trwy gysylltu â rhywbeth mwy na'r hunan unigol. Mae bywyd calonogol yn canfod ystyr wrth wneud gwahaniaeth ym mywydau eraill.

Ceir mynegiant hyfryd o'r ffurf esblygol hon o ymwybyddiaeth ofalgar yn y gair Japaneaidd kokoro . Er bod meddyliau a chalonnau yn cael eu gwahanu yn yr ystyr Gorllewinol, gyda meddwl yn cyfeirio at allu meddwl a chalon sy'n golygu emosiynau a theimladau sentimental, yn y Dwyrain yn meddwl eu bod yr un realiti. Yn Asia, mae pobl yn aml yn pwyntio at eu brest wrth gyfeirio at feddwl fel natur agored neu effro cyffredinol sy'n atseinio â'r byd o'u cwmpas, yn hytrach na rhywbeth a grëwyd neu a feddiannwyd gan eu ego eu hunain.

• Mae'r gair calongarwch yn dod â ni'n agosach at ystyr kokoro ac ystyr dwfn ymwybyddiaeth ofalgar. Mae Kokoro yn uno emosiwn, meddwl ac ysbryd - y person cyfan - ac mae'n ymddangos yn agos at y gair calongarwch . Mae’r gair hwn yn ymddangos yn ysgrifau Jon Kabat-Zinn ers y 1990au, lle mae’n awgrymu ffordd arall o feddwl am y ffordd dyner, werthfawrogol, a meithringar o ymwybyddiaeth ofalgar yw defnyddio’r gair calonogol . Mae'n rhybuddio yn ddiweddarach nad yw llawer o bobl yn cyfateb ymwybyddiaeth ofalgar â chalon, a thrwy hynny yn colli ei hanfod gwirioneddol. Mae calongarwch yn agor ac yn meithrin y galon i fynd i mewn i lonyddwch a distawrwydd, gan ddod yn fwy dynol, yn fwy tosturiol, ac yn fwy cyfrifol, i chi'ch hun ac i bob bod arall.

Mynegir ystyr calongarwch yn y kanji . Mae'n cynnwys dwy ran, y rhan uchaf, sy'n golygu “nawr”; y rhan waelod, sy'n golygu "calon." Mae'r symbol hwn yn mynegi'n glir yr ymdeimlad o fod yn gwbl bresennol yn y foment. Mae byw mewn cyflwr calonogol yn golygu gwrando ar eich calon, ar lais mewnol rhywun, gan effeithio ar ein perthynas â ni ein hunain yn ogystal â'n perthynas â'n teulu, gyda'n gwaith, a chyda'r byd mwy.

Cymuned Calonogol

Credaf ein bod ar y pwynt yn awr yn yr Unol Daleithiau

lle mae symudiad yn dechrau dod i'r amlwg. . .galw

hyny yn lle achwyn ar y pethau hyn, neu yn unig

protestio am y pethau hyn, dechreuwn edrych am, a

gobaith am, ffordd arall o fyw. . . . Rwy'n gweld gobaith yn dechrau

trump anobaith. . .yn y grwpiau bach niferus sy'n dod i'r amlwg ym mhobman

y lle, i geisio adennill ein dynoliaeth yn ymarferol iawn

ffyrdd.

Grace Lee Boggs

Fel y seicotherapi unigol yr wyf yn ei ymarfer, mae ymwybyddiaeth ofalgar yn weithgaredd unig. Ond mae calongarwch yn cael ei ymarfer mewn grwpiau gyda'r nod clir o greu cymuned, ymdeimlad o fod yn agored, cymundeb uniongyrchol ag eraill, ac ymwybyddiaeth o'ch hun fel rhan o rywbeth mwy. Mae seilio ein cyfarfyddiadau mewn ymwybyddiaeth ofalgar yn galluogi bregusrwydd a dilysrwydd. Mae pobl yn sylweddoli cysylltiad, yn gwrando'n ddwfn, yn teimlo'n fwy derbyniol, ac yn ddiolchgar am yr hyn sy'n digwydd. Llwybr yw ymwybyddiaeth ofalgar, nid diweddglo—rhywbeth i’w ymarfer, ei roi ar waith. Mae’n meithrin yr ymwybyddiaeth o fod yn gysylltiedig â’r hunan, â rhywbeth y tu hwnt i’r hunan, ac yn wir â phopeth a phawb.

Yn fy ngwaith fel seicotherapydd ac athro, gwn, er bod rhywfaint o ddysgu’n digwydd ar ei ben ei hun, y gellir ei ddwysáu a’i gyflymu’n fawr yng nghwmni eraill, lle gallwn roi’r hyn yr ydym yn ei ddysgu ar waith—meddylgarwch ar waith. Mewn llawer o'r byd, mae iachâd yn broses a wneir yn y gymuned, wedi'i nodweddu gan synergedd, lle mae pŵer therapiwtig yn ddiderfyn, yn ehangu, ac yn cael ei feddiannu a'i rannu gan bawb. Mae'r broses o galondid yn canolbwyntio ar grwpiau fel endidau lle gellir gwella a dysgu'r grefft o fyw gydag eraill.

Mae gwaith calongarwch yn cynnwys dod â phobl ynghyd mewn dosbarthiadau neu weithdai a datblygu cymunedau cynhwysol. Mae ymchwil a phrofiad yn dweud wrthym y gall cyswllt agos rhwng pobl o gefndiroedd amrywiol leihau rhagfarn os ydym yn rhannu nodau cyffredin, yn dangos ymdeimlad o gydweithredu, ac yn cael statws cyfartal. Wrth wthio'r byrddau yn ôl, eistedd mewn cylch, rydym yn dangos y trawsnewid ymwybyddiaeth sy'n aml yn digwydd yn ystod cyfnewidiadau syml, bob dydd, pan fydd pawb sy'n bresennol yn cael eu trin â pharch. Rydyn ni'n gwrando'n ofalus ar ein gilydd ac yn cydnabod y siaradwr trwy ddweud, "Rydyn ni'n eich gweld chi; rydyn ni'n eich clywed chi." Mae hyd yn oed ymwneud â phryderon cyffredin yn cyffwrdd â'n hysbryd ac yn cynyddu ymwybyddiaeth mewn ffyrdd nad oes angen iddynt fod yn radical neu'n ddwys; yn aml, newid cynnil mewn persbectif yn unig yw dysgu.

Yn y grwpiau hyn rydym yn agor ein hunain i ffyrdd o wybod y tu hwnt i resymeg wyddonol. Rydym yn deall trwy brofiad yn hytrach na defnyddio rhesymu deallusol i ddod i gasgliad rhesymegol. Cadarnhawn undod meddwl a chorff a'r ysbrydol â'r materol. Rydym yn credu nad ydym yn ddioddefwyr yn gyfyngedig i ac yn rhwym gan y gorffennol. Mae croesi ffiniau yn dod â llawenydd. Yn hytrach na cheisio’r atebion, ceisiwn fyw’r cwestiynau—yn awr .

Rydym yn ymdrechu’n ymwybodol i greu “cymuned galonogol,” yn seiliedig ar y gyd-ddealltwriaeth a’r parch sy’n deillio o rannu lleisiau ac adrodd straeon. Mae ein hymdeimlad o gydweithredu yn cael ei wella gan y gwerthoedd rydyn ni'n eu harfer - meddwl dechreuwyr, bregusrwydd, dilysrwydd, cysylltedd, derbyniad, gwrando, diolchgarwch, a gwasanaeth. Gyda'n gilydd, rydym yn dysgu trwy feithrin a gofalu mewn perthnasoedd ag eraill.

Ein pwrpas yw croesi ffiniau o fewn ein hunain yn ogystal â rhyngom ni ac eraill, fel y gallwn feithrin y gallu i weld y positif hyd yn oed mewn golygfeydd byd-eang ymddangosiadol, gan geisio deall a chydymdeimlo. Rydym yn gwerthfawrogi llesiant sy’n cynnwys sawl math o hunanofal a thosturi tuag at eraill, gan wella trwy gysylltu â phob rhan o’n hunan ac eraill.

Mae cymunedau calonogol wedi'u seilio ar adrodd straeon. Ymhelaethwn ar ffiniau ein straeon, gan ganiatáu lle i naratifau o wahaniaeth, gan chwilio am ffyrdd mwy tosturiol o uniaethu â'n gilydd. Nid yw straeon neb yn freintiedig; rydym yn gwrando ac yn ceisio deall o ble y daw straeon pobl eraill a sut maent wedi'u lleoli o fewn ein profiadau corfforedig amrywiol o'r byd.

Mae bodlonrwydd calon yn darparu ar gyfer ein hanghenion wrth ddod o hyd i hunaniaeth, ystyr, a phwrpas mewn bywyd trwy gysylltiadau â'r gymuned, â'r byd naturiol, ac â gwerthoedd ysbrydol. Rydym yn integreiddio'r bywyd mewnol ac allanol, gan wireddu ymdeimlad o gyfrifoldeb unigol a byd-eang. Yn ein cymunedau, rydym yn cydnabod ac yn cofleidio ein dynoliaeth ochr yn ochr â'n dyhead i fynd y tu hwnt i ni ein hunain, gan ddod â'r ddau ynghyd yn synergyddol. Rydym yn cysylltu mwy â'r galon, gan ymestyn cylchoedd tosturi yn ehangach i gynnwys cyfrifoldeb i eraill.

Wyth Ffordd o Meithrin Calongarwch

Trefnir y llyfr hwn o amgylch ffordd o fod a byw a elwir yn galondid. Yn nysgeidiaeth fy nain ac yn hanesion fy mywyd nodaf wyth egwyddor ar gyfer meithrin bywoliaeth galonogol. Dysgir y rhain o arsylwi amgylchiadau bywyd, ymarfer hunan-fyfyrio, astudio'r natur ddynol, ymarfer ymwybyddiaeth ofalgar, cwnsela, addysgu, magu plant, a phartneru. Mae cryn orgyffwrdd yn yr egwyddorion, sydd yn ffurfio craidd y penodau yn y llyfr hwn, ac nid oes dim cysegredig am y rhif; dim ond y rhai rydw i wedi'u nodi ydyn nhw:

Meddwl Dechreuwyr

Bregusrwydd

Dilysrwydd

Cysylltedd

Gwrando

Derbyn

Diolchgarwch

Gwasanaeth

***

Am fwy o ysbrydoliaeth ymunwch â Awakin Call dydd Sadwrn yma gyda Stephen Murphy-Shigematsu! Gwybodaeth RSVP a mwy o fanylion yma.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Kristin Pedemonti Mar 12, 2018

Here's to listening to, learning from and leaning into each other's stories <3

User avatar
Tasha Halpert Mar 9, 2018

Stephen Levine is/was a Master at invoking the heart energy through mindfulness. His meditations are a wonderful way to do this. He has several fine books with these helpful meditations. .