الإيمان البري

في شفق الشتاء في بلاد الوديان، تظهر الغزلان وتختفي عند الغسق والفجر، كما لو أنها تخترق حجابًا أرجوانيًا بين عالمين. في لحظة، لا يكشف الحقل إلا عن صخور داكنة ومجموعات من شجيرات الشاميسا المظللة؛ وفي اللحظة التالية، تتحرك الظلال، متحولةً إلى حيوانات باحثة عن الطعام طويلة الساقين ذات شفاه ناعمة. ثم، تتغير أشكالها مجددًا وتختفي، غير مرئية، كما لو كانت تعبر جسرًا خفيًا من بُعد إلى آخر. هل هي متجسدة؟ هل هي أشباح؟ هل هي وحيدات قرن شاحبة تُذكرنا بعالم أقدم؟ رائحة مسكية تملأ الهواء، مصحوبة بصوت خافت لحوافر تتسلق الصخرة الزلقة القريبة.

إنه وقت من اليوم والموسم ساحر ومليء بالعجائب، عندما يبدو أن ما نعتبره حقيقة يرتجف، وتفتح إمكانيات غير معروفة مثل الأودية غير المستكشفة.

أحيانًا يغمرني جمال العالم الذي يكاد لا يُطاق. أرتجف من شعورٍ مُلموس بأن الروعة التي تُغمر الكون تعكس، حتى الآن، إمكانية الروعة البشرية. ثم، كما لو أنني عبرتُ جسرًا غير مرئي إلى نقطة يأس، أتساءل كيف يُمكن للأرض البرية الغامضة المُنظمة ذاتيًا أن تتعايش بسلام مع عبثية وكوارث اختراعات البشر.

كيف نستوعب روعة العالم ومأساته معًا، كما لو كنا نقف على عتبة مع جانوس، إله البدايات والنهايات الروماني، ننظر في اتجاهين؟ لكن اتجاهينا المتعارضين ليسا مجرد البدايات والنهايات - أو الماضي والمستقبل - المألوفة لدى جانوس، بل هما واقعان متعارضان ظاهريًا، كمنجم يورانيوم متجاور مع بركة عدنية تحت شلال.

***

نشرت صحيفة واشنطن بوست مؤخرًا مقال رأي بعنوان "لسنا بحاجة لإنقاذ الأنواع المهددة بالانقراض. الانقراض جزء من التطور". يعرض الكاتب بجدية وجهة نظر مفادها أن الحياة ستستمر في التطور، وربما تزدهر، رغم انقراض أنواع أخرى بفعل الإنسان. بعد فترة، تلقيتُ بريدًا إلكترونيًا حول "يوم ذكرى الأنواع المفقودة" من مدونة " دارك ماونتن "، وهي مدونة مختلفة تمامًا. أنا مع تذكر المفقودين، كأسلافٍ اختفوا لم أعرفهم قط. لكن تذكرهم مجرد، وليس تجسيدًا. إنه شعورٌ بالحزن أكثر من الحزن المُعاش، ذلك النوع الذي يُدمي الجسد ويترك ندوبًا لا تُمحى.

إن المقالين يستحضران صورًا طيفية لمخلوقات تأتي وتذهب (معظمها ذاهبة)، ذهابًا وإيابًا عبر "عتبة باب جلال الدين الرومي حيث يتلامس العالمان" - أو تتحرك داخل وخارج ما يسميه عالم الكونيات التطوري بريان سويم "الهاوية المغذية لكل شيء" حيث تظهر الاحتمالات المولدة باستمرار ويتم امتصاصها مرة أخرى.

أحيانًا ما تُعزز لمحاتٌ شاملةٌ عن نشأة الكون واستمرار تكشّفه، خيالي وصحتي النفسية والروحية. في عصرنا المضطرب والغامض، يُهدئ التأمل في التدفق الكوني قلبي وعقلي المتأجج، ولو للحظات. ولكن ماذا عنّا نحن البشر ذوي الأجسام الهشة، هنا والآن، في لحظتنا هذه؟ ماذا عن مستقبل أحفادنا وأحفادهم عندما يبدو أن كل ما تعلّمنا الثقة به يتداعى من حولنا؟ ديمقراطيتنا، وبوصلتنا الأخلاقية المزعومة، وقيمنا المُترسّخة. طقسنا المُتقلّب في كثير من الأحيان، ولكنه موثوقٌ به عمومًا. كيف يُريحنا النظر إلى الصورة الشاملة عندما يبدو كل شيءٍ في خطر؟ كيف نسمح لأنفسنا بالشعور بضخامة عصرنا دون أن ننهار؟

***

أعيش على أطراف نصب جراند ستيركيس إسكالانتي الوطني في ولاية يوتا، والذي دُنِّس مؤخرًا على الورق بموجب أمر تنفيذي لتقليص حدوده، مما قلَّص حجمه إلى النصف تقريبًا، إلى جانب تقليصٍ أشدَّ وطأةً لنصب بيرز إيرز الوطني على بُعد مئة ميل تقريبًا شرقًا. بعد متابعة الأخبار المُثيرة لليأس والغضب عبر الإنترنت، خرجتُ في رحلة حجٍّ قصيرة إلى الأرض، نحو مكانٍ تتدفق فيه مياه الينابيع على جدران معبد النصب. مُنشِّدًا أسماء الصخور الصلبة والبازلتية، سرتُ على طول مجرى صغير، مُشيدًا بحيوانات الأرض المقدسة البرية في أغنية حبٍّ عفوية، غير متناغمة، بصوتٍ حرّ، إلى المكان الذي أجد فيه العزاء والقوت، والإلهام والجمال الأصيل.

أعترف بأن لديّ إيمانًا جامحًا بالتجربة الكونية التي ولّدت الكون والأرض والغلاف الحيوي والبشر والكمان وتلسكوب هابل من أصولنا في قلب النجوم المظلم. ومع ذلك، في هذه الأوقات العصيبة والصعبة، أشعر أحيانًا بالضياع التام، دون بوصلتي النفسية والروحية المعتادة. لا أستطيع العثور على الأسطورة، ولا على النكتة الكونية. ثم، أحيانًا، وبجهد كبير، أذكّر نفسي بلحظات التحول الهائلة في شكل الكون، عندما سيطر التوتر واتخذت الحياة اتجاهًا جديدًا. ملاذي الخاص هو صديقنا القديم وجدنا، بدائيات النوى.

يخبرنا توماس بيري وبريان سويم أنه في المراحل الأولى من الحياة على الأرض، ازدهرت الكائنات الدقيقة المسماة بدائيات النوى بالتغذي على الحساء الكيميائي للأرض شديدة الحرارة والمضطربة. ومع تباطؤ الاضطرابات، واجهت أعداد متزايدة من بدائيات النوى مجاعة جماعية. حدثت طفرات، وتعلمت بعض بدائيات النوى التهام جثث أقاربها.

ثم، فيما وصفه برايان سويم وتوماس بيري بأنه "أحد أعظم الإبداعات في تاريخ الأرض الحية الذي يمتد لأربعة مليارات سنة"، تعلمت بدائيات النوى التقاط فوتونات الضوء من الشمس. بمعنى آخر، تعلمت استخدام أجسامها لإحداث عملية البناء الضوئي، والتغذية على ضوء أقرب نجم. وقد أنجزت بدائيات النوى هذا، كما كتب سويم وبيري، "بدون دماغ، بدون عيون، بدون أيادٍ، بدون مخططات، بدون بصيرة، بدون وعي انعكاسي".

قد تكون لحظتنا في قصة الحياة المتكشفة، أو قد لا تكون، بنفس شدة انقراض بدائيات النوى، ولكننا بلا شك جنس بشري يعيش في ضغوط هائلة - ضغوط تُرسل موجات صادمة إلى جميع الكائنات الأرضية الأخرى. يُعدّ التوتر، أو اختلال التوازن، مقدمة ضرورية للتغيير. فعلى عكس بدائيات النوى، لدينا أدمغة وأعين وأيدٍ ووعيٌ انعكاسي وخيالٌ ثاقب. يتمتع البشر بقدرة استثنائية - وفريدة على ما يبدو بالنسبة لجنسنا - على تصوّر مستقبلٍ مختلفٍ جذريًا وخلقه.

***

القصص التي تتناول إمكانيات التحول البشري أو إمكانية التغيير أو التطور على مستوى الأنواع ليست قصصًا نصادفها في وسائل الإعلام اليومية. حتى أصغر فكرة مفادها أن البشر قد لا ينتهون من تطورهم الخاص مفقودة بشدة من الخطاب العام، وليس فقط بسبب منكري التطور. يُفترض ضمنيًا أن البشر قد بلغوا بالفعل ذروة إمكانياتهم التطورية والنموية، حتى مع استمرارنا في اكتشاف العالم المتغير "من حولنا". إذا كان صحيحًا أننا قد بلغنا ذروة إمكانياتنا لتحقيق وعي أكبر بهويتنا ومكانتنا في مجتمع الأرض (والكون) الأوسع، فمن المدهش أننا لا نلقي بأنفسنا جميعًا من فوق المنحدرات والجسور، أو نخدر أنفسنا بالمواد الأفيونية والكحول.

لكن إذا كان التوتر مُقدّمةً ضروريةً للتغيير الفردي أو الجماعي، فمن الجدير بالذكر أن الكثيرين يشعرون بالارتباك والقلق والاضطراب، بعضهم إلى حدّ الغضب، وكثيرون إلى حدّ اليأس. هل سنكون مُضطربين إلى هذا الحدّ لو لم نستطع تخيّل بدائل للحظتنا الراهنة؟ هناك فرقٌ كبير، بالنسبة لكثير من المفكّرين، بين واقعنا الحالي وما يُمكننا تخيّلُه، مهما كان ضئيلاً.

يُعتقد أن أينشتاين قال شيئًا مفاده أن المشكلة لا يمكن حلها بنفس مستوى الوعي الذي أوجدها. فقد كتب ذات مرة أن "نمطًا جديدًا من التفكير ضروريٌّ لبقاء البشرية وتطورها نحو مستويات أعلى".

في عصرنا المضطرب، ما الدليل على أن الوعي أو النظرة العالمية التي تُشكّل أساس عالمنا المُتفكك في طور التغيير؟ هل يشمل الانقراض الجماعي السادس انقراضًا للنماذج أو المعتقدات؟ هل العالم الجديد الذي تسمعه أرونداتي روي يقترب بالفعل لدرجة أننا، مثل روي، نستطيع "سماع أنفاسها" إذا استمعنا إليه في يوم هادئ؟

هل هناك نمط جديد من الوعي ينمو من خلال القشرة البالية للوعي القديم؟ لا أعلم. لكنني ألاحظ بامتنان ودهشة بعض التغييرات الجذرية في ثقافتنا في السنوات الأخيرة:

- قبول ودعم أكبر للأشخاص من مجتمع الميم وقضايا النوع الاجتماعي، كما يتضح من المساواة في الزواج والصحوة الجماعية المذهلة حول ديناميكيات القوة الجنسية والإساءة.

- الدفاع عن أولئك الذين تم تهميشهم تاريخيًا كما تم التعبير عنه في حركة حياة السود مهمة، والدفع نحو إصلاح قانون الهجرة، ومسيرة المرأة.

- قبول استكشاف الوعي من خلال تقنين القنب (الطبي والترفيهي) والاهتمام الهائل بـ "حلفاء النبات" مثل الأياهواسكا.

- الدعم للأراضي العامة البرية والمخلوقات البرية، كما رأينا في تدفق الدعم في منتصف التسعينيات لإعادة إدخال الذئاب إلى متنزه يلوستون الوطني، والآن، مع الملايين من الناس الذين اتخذوا بعض الإجراءات لدعم آثار بيرز إيرز وغراند ستيركيس-إسكالانتي الوطنية، ومحمية الحياة البرية الوطنية في القطب الشمالي، وغيرها من الأراضي العامة المهددة بالانقراض.

- حركات أخرى، مثل "حركة الغرض"، وإعادة التوحش، والزراعة المستدامة، والغابات الغذائية، والزراعة الكربونية، والعديد من الإشارات الأخرى إلى الاحتمالات الناشئة مثل النمو الجديد الرقيق في النفس البشرية الجماعية.

قبل بضع سنوات، في وادٍ ليس ببعيد عن مكان كتابتي، سمعتُ أو أحسستُ بدعوة - ​​توجيه - أشبه بـ"اشغل خيالك"، مصحوبة بصورة قوية لآلاف، أو ملايين، أو مليارات، من المخلوقات الذكية التي تتخيل وتشارك عمدًا فيما يسميه توماس بيري "حلم الأرض". وكأن عالمنا لا يتشكل فقط بتدخلاتنا المادية وصناعتنا، بل أيضًا بكيفية تخيلنا، وأحلامنا، وتفكيرنا (بما في ذلك الكائنات غير البشرية).

في هذه الأيام التي تُشبه جري نهرٍ مجهول عبر وادٍ مائيّ متدفقٍ باستمرارٍ وخياناتٍ مُذهلة، فإنّ إدراك الأفكار والصور التي أُساهم بها في مجال الوعي البشريّ مهمةٌ شاقةٌ ومُرهِقة. لا شكّ في أنّه من الضروريّ أن نشعرَ بكارثة عصرنا ونستجيبَ لها، ولكن كيف لنا أن نُبحر إذا ما كرّرنا الكوارثَ المُتكشفةَ في أذهاننا بلا نهاية، ولا نرى سوى الكوارث المُحتملة؟ كيف نجد الطريق إذا لم نستطع أن نرى ما وراء المنعطف؟

لعلّ الشاعر الإسباني أنطونيو ماتشادو يُرشدنا في هذه الأوقات: "يا مسافر، لا طريق. / الطريق يُصنع بالمشي." أو، بحسب الترجمة، "يا مسافر، لا طريق. أنت تصنع الطريق بالمشي." و"لا درب، فقط آثار زبد على البحر."

***

في نصب جراند ستيركيس إسكالانتي الوطني، غير البعيد عن منزلي، شكّلت رياحٌ عتيقةٌ لا تُسبر غورها قبابٌ وهضابٌ من الحجر الرملي الباهتة. لا توجد مسارات، ولا لافتات على جوانب الطرق، ولا لافتات تُشير إلى المسارات، فقط طرقٌ غير مُعلّمة يسلكها المرء عادةً تبعًا للأشكال الجيولوجية: مجرى مائي، أو سلسلة جبال، أو منحدرات خفيفة، أو درجات متعرجة، أو وادٍ ضيق، أو جسر حجري. عندما يكون الطريق محفوفًا بالمخاطر، بدلًا من التركيز على العقبات، يُركز جسدي على الطريق. ربما أترك أثرًا في مجال الخيال وأنا أتجول، مُشيدًا بالشجيرات المُرّة والبازلت. ربما يُثير كل ما نفعله موجةً في بحر النفس، تتجاوز لحظتنا وزماننا. ربما يكون أحد جوانب العمل العظيم في عصرنا هو تنمية قدرات خيالنا المُتطلع إلى المستقبل بما يتماشى مع بقية الحياة.

ستستمر رسائلي واتصالاتي الهاتفية ودعمي المتواضع لمنظمات بيئية معينة، لكن أكثر ما أقوم به حميميةً وعمقًا من المعاني نيابةً عن الأرض البرية هو التفاعل معها كما لو أن الحجر والسحلية واليوكا والأشنة والسحاب كائنات ذكية ذات روح، لها رغباتها الخاصة، وكما لو أن الأرض والمخلوقات كائنات مقدسة، وكما لو أن الاعتراف بذاتها ونبلها يشجعها على الكشف عن المزيد من طبيعتها الحية. أعلم يقينًا أنني أزداد حيويةً مع هذه الممارسات، وأرتجف من شعوري بالمشاركة مع الكائنات الواعية، ومع ذكاء الحياة العظيم.

في عصرنا المضطرب والتغيير الجذري، نعبر عتبة، بوابة، أو جسرًا خفيًا من عالم إلى آخر. يمكن القول إن الجسر إما ينهار تحت أقدامنا، أو يُبنى ونحن نسير معًا، في ساعات الشفق الطويلة التي تفسح فيها حضارة المجال لحضارة أخرى.