Vild Tro

Ved vintertusmørket i kløftlandskab materialiserer hjorte sig og forsvinder ved skumring og daggry, som om de træder gennem et lavendelfarvet slør mellem verdener. Det ene øjeblik afslører marken kun mørke kampesten og skyggefulde klumper af chamisa; det næste øjeblik bevæger skyggerne sig og forvandler sig til langbenede, blødlæbede fødesamlere. Og så skifter de form igen og er væk, usynlige, som om de rejser ad en usynlig bro fra én dimension til en anden. Er de legemliggjorte? Er de spøgelser? Er de blege enhjørninger, der minder os om en ældre verden? En moskusagtig duft hænger i luften sammen med en svag lyd af hove, der klatrer op ad den nærliggende glatte klippe.

Det er en magisk, forunderlig tid på dagen og årstiden, hvor det, vi betragter som virkelighed, synes at dirre, og ukendte muligheder åbner sig som uudforskede kløfter.

Nogle gange overvælder verdens næsten uudholdelige skønhed mig. Jeg skælver af en følelse af, at den pragt, der mætter kosmos, helt sikkert afspejler muligheden, selv nu, for menneskelig pragt. Og så, som om jeg har krydset en usynlig bro til et vendepunkt i fortvivlelse, undrer jeg mig over, hvordan den mystiske, selvorganiserende vilde Jord fredeligt kan sameksistere med absurditeterne og katastroferne ved menneskelig opfindelse.

Hvordan kan vi holde fast i både verdens storhed og tragedie, som om vi står på en tærskel med Janus, den romerske gud for begyndelser og slutninger, der ser i to retninger? Men vores modsatte retninger er ikke blot begyndelser og slutninger – eller fortid og fremtid – som er velkendte for Janus, men snarere tilsyneladende modsatrettede realiteter, som en uranmine sat op mod en paradisisk dam under et vandfald.

***

For nylig bragte Washington Post en debatartikel med titlen "Vi behøver ikke at redde truede arter. Udryddelse er en del af evolutionen." Forfatteren præsenterer oprigtigt synspunktet om, at livet vil fortsætte med at udvikle sig og måske endda blomstre på trods af menneskeskabte udryddelser af andre arter. Noget tid senere modtog jeg en e-mail om en "Mindedag for forsvundne arter" fra en helt anden publikation, Dark Mountain- bloggen. Jeg er helt med på at mindes forsvundne arter, som forsvundne forfædre, jeg aldrig kendte. Men det er abstrakt, ikke kropsliggjort, erindring. Det er en idé om sorg mere end levet sorg, den slags, der ødelægger kroppen og efterlader uudslettelige ar.

De to essays fremmaner spektrale billeder af væsner, der kommer og går (for det meste går), frem og tilbage hen over Rumis "dørtærskel, hvor de to verdener berører hinanden" - eller bevæger sig ind og ud af, hvad evolutionær kosmolog Brian Swimme kalder den "altnærende afgrund", hvor generative muligheder både konstant opstår og genoptages.

Min egen fantasi og psyko-spirituelle velbefindende styrkes sommetider af store glimt af universets fremkomst og fortsatte udfoldelse. I vores tid med turbulens og usikkerhed køler det på en eller anden måde mit brændende sind og hjerte ned at tænke over den kosmiske strømning, i det mindste for øjeblikke. Men hvad med os skrøbelige mennesker, her og nu, i vores øjeblik? Hvad med fremtiden for vores børnebørn og deres børnebørn, når alt, hvad vi har lært at stole på, tilsyneladende falder fra hinanden omkring os? Vores demokrati, vores påståede moralske kompas og indprentede værdier. Vores ofte sure, men generelt pålidelige vejr. Hvordan trøster et stort overblik os, når så meget synes i fare? Hvordan tillader vi os selv at føle vores tids enormitet uden at bryde sammen?

***

Jeg bor ved kanten af ​​Grand Staircase Escalante National Monument i Utah, som for nylig blev vanhelliget på papiret af en bekendtgørelse om at indskrænke grænserne, reducere monumentets størrelse med omkring halvdelen, sammen med en endnu mere radikal indskrænkning af Bears Ears National Monument cirka 160 kilometer mod øst. Efter at have fulgt de fortvivlelses- og vredesfremkaldende nyheder via internettet, tog jeg på en lille pilgrimsrejse på landet, mod et sted hvor kildevand løber mod monumentets tempelmure. Syngende navnene på ponderosa og basalt, gik jeg langs en lille flod og priste den hellige Jords vilde dyr i en spontan, skæv, frit udtrykt kærlighedssang til det sted, hvor jeg finder trøst og næring, inspiration og uhæmmet skønhed.

Jeg må indrømme, at jeg har en slags vild tro på det kosmiske eksperiment, der frembragte universet, Jorden, biosfæren, mennesker, violiner og Hubble fra vores oprindelse i stjernernes mørke hjerte. Alligevel føler jeg mig i disse ustabile og udfordrende tider nogle gange fuldstændig fortabt uden mit sædvanlige psyko-spirituelle kompas. Jeg kan ikke finde mytosen, jeg kan ikke finde den kosmiske joke. Så, nogle gange med stor anstrengelse, minder jeg mig selv om universets enorme formskiftende øjeblikke, hvor stress herskede, og livet tog en ny retning. Min særlige go-to er vores gamle ven og forfader, prokaryoten.

Thomas Berry og Brian Swimme fortæller os, at mikroorganismerne kaldet prokaryoter i de tidligste stadier af livet på Jorden trivedes ved at ernære sig af den kemiske suppe fra den superopvarmede, turbulente Jord. Efterhånden som turbulensen aftog, stod en voksende population af prokaryoter over for en massesult. Mutationer opstod, og nogle prokaryoter lærte at fortære sig af deres slægtninges lig.

Derefter, i hvad Brian Swimme og Thomas Berry kalder "en af ​​de største kreative handlinger i de fire milliarder år af den levende Jord", lærte prokaryoter at indfange fotoner af lys fra solen. Med andre ord lærte de at bruge deres egne kroppe til at skabe fotosyntese, at nære sig af lyset fra den nærmeste stjerne. Prokaryoterne opnåede dette, skriver Swimme og Berry, "uden en hjerne, uden øjne, uden hænder, uden tegninger, uden fremsyn, uden refleksiv bevidsthed."

Vores eget øjeblik i livets udfoldelse kan være lige så ekstremt som prokaryoternes næsten-udryddelse, men vi er bestemt en art i stor stress – stress, der sender chokbølger ud til alt andet jordisk liv. Stress, eller uligevægt, er en nødvendig forudsætning for forandring. I modsætning til prokaryoter har vi hjerner, øjne, hænder, refleksiv bevidsthed og fremadskuende fantasi. Mennesker har den ekstraordinære – og tilsyneladende unikke for vores art – evne til at forestille sig og skabe radikalt alternative fremtider.

***

Historier om mulighederne for menneskelig transformation eller potentialet for artsdækkende forandring eller evolution er ikke historier, vi møder i de daglige medier. Selv det mindste frø af en idé om, at mennesker måske ikke er færdige med deres egen evolution, mangler i den offentlige diskurs, og ikke kun på grund af evolutionsfornægtere. Det antages stiltiende, at mennesker allerede har nået toppen af ​​vores evolutionære og udviklingsmæssige muligheder, selvom vi fortsætter med at opdage, at verden forandrer sig "omkring" os. Hvis det er sandt, at vi har toppet vores muligheder for større bevidsthed om, hvem vi er, og hvad vores plads er i det større jordiske samfund (og kosmos), er det et under, at vi ikke alle kaster os ud over klipper og broer eller bedøver os selv med opioider og alkohol.

Men hvis stress er en nødvendig forudsætning for individuel eller kollektiv forandring, er det bemærkelsesværdigt, at så mange mennesker føler sig desorienterede, ængstelige eller urolige, nogle til det punkt af forargelse, mange til det punkt af fortvivlelse. Ville vi være så forstyrrede, hvis vi ikke kunne forestille os alternativer til vores øjeblik? Der er en betydelig forskel, for mange tænksomme mennesker, mellem hvor vi befinder os, og hvad vi kan forestille os, uanset hvor svagt det er.

Einstein menes at have sagt noget i retning af, at et problem ikke kan løses på det samme bevidsthedsniveau, der skabte det. Han skrev engang, at "en ny type tænkning er afgørende, hvis menneskeheden skal overleve og bevæge sig mod højere niveauer."

I vores turbulente tid, hvilke beviser har vi for, at den bevidsthed eller det verdensbillede, der ligger til grund for vores optrævlende verden, er i nogen forandringsproces? Indeholder den sjette masseuddøen en udryddelse af paradigmer eller overbevisninger? Er den nye verden, som Arundhati Roy hører komme, allerede så tæt på, at vi, ligesom Roy, kunne "høre hendes vejrtrækning", hvis vi lytter på en stille dag?

Vokser der en ny bevidsthedsform gennem den gamles slidte skal? Jeg ved det ikke. Men jeg bemærker med taknemmelighed og fascination nogle dramatiske ændringer i vores kultur i de senere år:

- Større accept og støtte til LGBTIQ-personer og kønsspørgsmål, som det ses i ægteskabets ligestilling og den forbløffende kollektive opvågnen omkring seksuel magtdynamik og misbrug.

- Fortalervirksomhed for dem, der historisk set har været marginaliserede, som det kommer til udtryk i Black Lives Matter-bevægelsen, presset for reform af immigrationsloven og Women's March.

- Accept af bevidsthedsudforskning via legalisering af cannabis (medicinsk og rekreativ) og enorm interesse for "planteallierede" som ayahuasca.

- Støtten til vilde offentlige områder og vilde dyr, som det ses i den store støtte til genindførelsen af ​​ulve i Yellowstone i midten af ​​90'erne, og nu med de millioner af mennesker, der har taget skridt til at støtte Bears Ears og Grand Staircase-Escalante National Monuments, Arctic National Wildlife Refuge og andre truede offentlige områder.

- Andre bevægelser, såsom "formålsbevægelsen", genforvildning, permakultur, fødevareskove, kulstofdyrkning og mange flere antydninger af muligheder, der dukker op som en blød ny vækst i den kollektive menneskelige psyke.

For nogle år siden, i en kløft ikke langt fra hvor jeg skriver, hørte eller fornemmede jeg en invitation – en direktiv – som var noget i retning af at "optage fantasien", og som ledsagede et stærkt billede af tusinder, eller millioner, eller milliarder af intelligente skabninger, der bevidst forestiller sig og deltager i det, Thomas Berry kalder "Jordens drøm". Som om vores verden ikke kun er formet af vores fysiske indgreb og flid, men også af hvordan vi (inklusive de andet-end-mennesker) forestiller os, drømmer og tænker.

I disse dage, der føles som at løbe en uudforsket flod gennem en kløft med konstante strømfald og spektakulære forræderier, er det en ujævn og vild opgave at være opmærksom på de tanker og billeder, jeg bidrager med til noosfæren. Det er uden tvivl vigtigt at føle og reagere på hele vores tids katastrofe, men hvordan navigerer vi, hvis vi uendeligt gentager de udfoldende katastrofer i vores sind og kun ser de potentielle katastrofer forude? Hvordan finder vi vejen, hvis vi ikke kan se rundt om svinget?

Den spanske digter Antonio Machado kan være en nyttig vejledning for os i disse tider: "Rejsende, der er ingen sti. / Stien skabes ved at gå." Eller, afhængigt af oversættelsen, "Gående, der er ingen vej. Du skaber vejen ved at gå." Og, "Der er ingen sti, kun skumstier på havet."

***

I Grand Staircase Escalante National Monument ikke langt fra mit hjem, blev de blege sandstenskupler og mesaer formet af uudgrundelige, ældgamle vinde. Der er ingen stier, ingen vejskilte, ingen stiskilte, bare umarkerede ruter, som man generelt ville bevæge sig på tværs af i forhold til de geologiske former: dæmning, højderyg, blid skråning, ujævne trin, slot canyon eller stenbro. Når vejen er noget farlig, fokuserer min krop på ruten igennem i stedet for at koncentrere mig om forhindringerne. Måske efterlader jeg en slags kølvand i det imaginære felt, mens jeg vandrer, og synger lovsang til bitterbuske og basalt. Måske starter alt, hvad vi gør, en bølge i psykens hav, der bevæger sig ud over vores eget øjeblik og tid. Måske er et aspekt af vores tids store arbejde at dyrke vores fremsynede fantasis evner i sammenhæng med resten af ​​livet.

Mine breve, telefonopkald og beskedne støtte til bestemte miljøorganisationer vil fortsætte, men den mest intime, meningsmættede handling, jeg foretager mig på vegne af den vilde Jord, er at engagere mig, som om sten, firben, yucca, lav og sky er intelligente, besjælede væsener med deres egne længsler, og som om landet og skabningerne er hellige tilstedeværelser, og som om anerkendelsen af ​​deres subjektivitet og ædelhed opmuntrer dem til at afsløre mere af deres levende natur. Jeg ved med sikkerhed, at jeg bliver mere levende af sådanne udfoldelser, ryster af en følelse af at deltage med følende tilstedeværelser og med livets store intelligens.

I vores tid med uro og radikal forandring krydser vi en tærskel, en portal eller en usynlig bro fra én verden til en anden. Man kunne sige, at broen enten kollapser under os, eller bliver skabt, mens vi går sammen, i de lange tusmørketimer, hvor én civilisation viger for en anden.